- 視頻點播
- 音頻點播
如何提升自我的靈性到達圓滿 （第二十九集） 2006/1/1 香港佛陀教育協會（節錄自華嚴經第12-017-1491a集） 檔名：29-037-0029
諸位同學，請坐。今天是二００六年的元旦，首先我在此地祝福大家新年快樂。佛門裡面有兩句話，說「諸惡莫作，年年如意；眾善奉行，歲歲平安」。我們還是遵守佛陀教導我們的，諸惡莫作，眾善奉行，才真正能夠落實到歲歲平安，年年如意。謝謝大家。
請看「淨行品第十一」長行，提問的長行，最後的一段，我們還有幾句沒講完。我們把這段文念一遍：
【云何於一切眾生中為第一。為大。為勝。為最勝。為妙。為極妙。為上。為無上。為無等。為無等等。】
上一次我們講到妙。『妙』、『極妙』，清涼大師在註解裡面給我們講的，「妙者，煩惱障盡故，極妙者，所知障盡故」，這兩句說得好！煩惱障就是見思，我們講錯誤的見解，錯誤的思想。由於思想見解的錯誤，所以導致我們的言行就錯誤，這才招來不善的果報。所知雖然不是障，這種障礙會障礙我們的所知。實際上，煩惱跟所知都有連帶的關係。在《華嚴經》裡面沒有說見思煩惱，它是講妄想分別執著；執著就是煩惱障，妄想就是所知障。《華嚴經》上講得好懂，換句話說，我們對於世出世間一切法不再執著，煩惱障就盡了。諸位細細去思惟，好好的去想想，你看煩惱是不是從執著生的？如果不執著，你想想看，你還有煩惱嗎？世間人所謂是成見，成見就是執著！都認為自己是對的，別人是錯誤的。
佛菩薩心目當中是法法皆如，法法不二。我們今天有執著，邪正是二法，善惡是二法，是非是二法，真妄是二法。你要是碰到六祖惠能，你要向他請教，他就告訴你，二法不是佛法，佛法是不二法。那不二法，邪正是不二法，邪正一如，是非一如，善惡一如，所以法法皆如。為什麼？不執著就沒有了。執著個正，正的對面是邪；執著個是，是的對面是非，總是落在兩頭。《般若經》上告訴我們，二邊不立，中道不存；二邊不立，還有個中道，中道也是假的，也不是真的。中道跟二邊，不又變成對立？你永遠沒有對立，妙！但是這個境界是菩薩的境界，你要是有這個境界，那恭喜你，你不是菩薩距離菩薩也不遠了，也靠得很近。
所以大乘教裡面講入不二門，誰入了不二門？圓教初住菩薩入不二門，入不二門就是脫離六道、脫離十法界了。不二門在哪裡？不二門是一真法界，是華藏世界，也是極樂世界。所以淨土宗裡面，念佛堂的堂主平常提醒大眾，無非是叫大眾警覺到，不要有妄想分別執著。所以堂主常常提到，「放下身心世界，一心念佛」，或者像《無量壽經》上講的「一向念佛」，那就對了。如果身心世界放不下，放不下就是有妄想分別執著。你還有憂慮，你還有牽掛，所以你放不下，那就是煩惱，就是所知，就是障礙！
往生那一刻當中不許有障礙，有障礙就去不了；只要最後那一念沒有障礙，就肯定往生。但是最後這一念，你能有把握嗎？平常念佛是練功夫，什麼時候用上？就是臨終最後一念，希望平常念得很熟。由此可知，平常就要練習放下，臨終才有把握。平常念佛，什麼都放不下，你說你臨終會有把握嗎？靠不住！所以說念佛的人多，往生的人少，要知道為什麼不能往生？這個二障。所以這兩種障平時就要把它淡化，雖不能斷，要看得很淡。分別，對於一切法分別執著，很淡薄，希望一年比一年淡，功夫就有進步。緊緊的抓住這句佛號就對了，除這句佛號之外，什麼都是假的，什麼都是空的。於一切法裡頭最重要的是得失要淡，得到不生歡喜心，猶如未得；失掉了，絕對沒有懊惱，如同沒有。永遠保持心地的清淨，不生一個妄念，這叫功夫，這就是此地講的「極妙」！
再往下面看，『為上，為無上』這兩句。「上者，望下無及故」，下面達不到。這是如來的果地，下面是等覺，等覺下面是十地，都沒有達到究竟果位，所以稱之為上。「無上」，究竟果位上，再往上面，上面沒有了，它到了頂頭，所以這是究竟佛果位。究竟佛果位，諸位要知道，四十一品無明斷盡了。菩薩最高的位子是等覺，等覺菩薩只剩一品，叫生相無明。你想想這個無明的名字，顧名思義，這品無明要斷了，相就沒有了。宇宙之間所有的現相，包括一真法界，一真法界、十法界統統沒有了。永嘉大師《證道歌》裡頭說，「覺後空空無大千」，大千世界沒有了，大千世界就是十法界。一真法界也沒有了，覺後空空無大千，無上。
可是佛、菩薩都非常慈悲，到這個境界，他們最後那一品無明不斷，諸位要曉得，不是沒有能力斷，不像等覺，等覺是想斷斷不了。如來不斷，他想斷確實能斷，為什麼不斷？斷了就不能度眾生了；不斷，叫「留惑潤生」，這叫大慈大悲。他要把這一品無明留著，留著怎麼樣？留著現相！他可以在一真法界、可以在十法界得大自在。眾生有感，他就有應，應以什麼身得度他就現什麼身。諸位要知道，到法身菩薩就沒有一定的身相，他沒有分別，沒有執著，他哪來的身相？他所現相是隨類化身。《楞嚴》上講得好，「隨眾生心，應所知量」，眾生心裡想他是個什麼樣子，他就現什麼樣子。我們眾生心裡想觀世音菩薩是個女相，他就現女相；觀世音菩薩是男相，他就現男相，這是叫隨心應量。說法亦復如是，沒有定法可說。所以佛跟菩薩應化在十法界，沒有一定的身形，沒有定法可說，這個一定要知道，所以才契機契理。
末後兩句，『無等』，『無等等』，「望下無儔故」，望下是等覺菩薩。等覺雖然是等覺，並不是究竟圓滿佛果，只是非常接近；等於，並不是。所以實在講，「無等」，不能跟他等，確實是差一級。「無等等」，等覺菩薩多，你看看許多等覺菩薩。這個跟究竟果地可以說常常在一起，已經打成一片，事上決定沒有階級，理上，他那一品無明想破破不了。如來這品生相無明，確實有能力破而不破，無等等！
後面這一句，「所以廣舉諸德者」，廣舉諸德就是前面二十問，這二十段。「欲顯行之勝故」，這個行，古人是右邊圈個圈，念去聲，念ㄏㄥˋ。「欲顯行之勝故」，這個行是當動詞講。但是現在很多人都念ㄒ一ㄥˊ，咱們就念行！知道這個行是個動詞，不是名詞，不是形容詞，知道就好，曉得諸佛如來菩薩行無比殊勝！你看智首菩薩問了這麼多的問題，從這些問，你就曉得菩薩行。而菩薩行從初發心到如來地，我們不能不知道。「上來問竟」，智首菩薩提問到這個地方我們讀完了。
下面是文殊菩薩的解答，所以底下第二大段，「文殊答」。答的文裡面又分成兩段，第一段，「歎問成益」，讚歎智首菩薩能提出這些問題，利益無量無邊的眾生。他要不問，我們想不出來。他的一問，我們聽了之後都會點頭，確實讚歎，問得太好了。我們真正想知道的，而說不出來，他代我們說出來。我們看經文：
【爾時文殊師利菩薩。告智首菩薩言。善哉佛子。】
這一句『善哉佛子』是讚歎，佛子就是指智首菩薩。
【汝今為欲多所饒益。多所安隱。哀愍世間。利樂天人。問如是義。】
你問得太好了！清涼大師在此地的註解，「言饒益者，利益也」。饒是非常豐富，豐饒的利益，利益眾生，利益人天。『安隱』就是安樂，這跟我們現代社會恰恰相反。現在社會動亂、不安，苦難很多，所以我們都求安定，都希望離苦得樂。後面『利樂』，樂是歡喜、愛好，也可以念成利樂，利益快樂，都能夠講得通。總的來說，利跟樂就把前面二十問統統都包括了。我們所求的，自利利他，求自己覺悟證果，也願一切眾生斷惑證真。這一段是讚歎智首菩薩能問這麼多問題。
下面第二段，「正酬其問」，酬是酬答，答覆智首菩薩所提的這些問題。「於中二」，在答覆裡面有兩段，第一段「標因成德，酬其舉德」。正是智首菩薩所問的，舉就是舉問，他既然舉問了，一定要答覆他。後面第二大段是「指事顯因，酬其徵因」，他曾經問為什麼，這為什麼是問因？有因才有果，有果必有因。世間會有這麼多的事相，為什麼會有？底下的經文就給我們解答。「初先」，這是第一段，「先」是第一段。我們看經文：
【佛子。若諸菩薩善用其心。則獲一切勝妙功德。於諸佛法。心無所礙。住去來今諸佛之道。隨眾生住。恆不捨離。如諸法相。悉能通達。斷一切惡。具足眾善。當如普賢色像第一。一切行願皆得具足。於一切法無不自在。而為眾生第二導師。】
這一段是答覆他，這是「標因成德，酬其舉德」。我們先看清涼大師註解裡面說，「先標其因」，標是指出來，把它的真因指出來。因是什麼？因是心。「謂善用其心，心者，神明之奧，心正則萬德攸歸」，我們先看這句。這句非常重要，什麼人要是懂得，學會了，這一生當中決定成就。『善用其心』！你看文殊菩薩講『若諸菩薩』，這個「諸菩薩」是從初發心到等覺，五十二個階級。當然已經證果的菩薩沒有問題，真的是善用其心。哪些人？《華嚴經》上講的四十一位法身大士，他們決定沒有問題；禪宗裡面所說的，明心見性，見性成佛，明心見性當然善用其心。
善用其心有問題的人是誰？沒有明心，沒有見性。心是什麼？不知道。你看《楞嚴經》一開端，釋迦牟尼佛考考阿難，沒有說什麼真心、妄心，先不談真心、妄心，先問心在哪裡？阿難比我們是強，說了六個處所，都被世尊否定；還沒有講心，只問心在哪裡。我們世間人一般都是講心，心到底是什麼？不知道。心在哪裡？也不知道，你用的是什麼？修行，這是根本，你要是不在根本上下功夫，那你就錯用了心。這個地方講的心是真心，所以清涼大師在註解裡面講「心者，神明之奧」。神是什麼意思？是通達的意思，通達萬物，包括一切現相。它的性相，性是體，相是現相。理事，理是道理，為什麼會發生；事是事相。因果，理上的因果，事相上的因果。我們通常用這六個字，性相、理事、因果，通達明瞭，這是心。
大乘教裡面常講，真心本來具足無量智慧德相，是我們心裡面本來有的，不是從外頭得的。儒家講「性本善」，那個性就是此地講的心，本善！本善指的是什麼？佛講得清楚，本善就是無量智慧、無量德能、無量相好，而是一切眾生跟諸佛如來平等平等，沒有差別，我們真心跟佛心沒有兩樣。所以，佛眼睛看一切眾生都是佛。為什麼都是佛？真心一樣，智慧德相一樣，絲毫差別都沒有，佛眼所看的。奧是深奧。十法界裡面的眾生，無始以來迷失了真心。迷失了之後，那就是不善用其心。迷失了之後，用什麼？用妄心，用妄心就不善，真心才善，關鍵在這個地方。
真心是什麼樣子？大乘教裡頭佛常說，離妄想分別執著，那個心就是真心；帶著妄想分別執著的就是妄心。真是平等的，那妄，妄還有等差，這就是迷悟有淺深不同。六道凡夫迷得最深，妄想分別執著統統有，真心不能現前。這類眾生最不好教，他迷得太深，迷得太久，所以要很長的時間接受佛法薰陶，才有一點善根；如果不接受佛法薰陶，善根無從建立，佛在經上才說出「人身難得，佛法難聞」。
得人身，以什麼為可貴？聞佛法最可貴了。聞佛法，雖然你沒悟，但是阿賴耶裡面有了佛法的種子，這就是善根的起源、善根的種子。有這麼個種子，如果遇到佛緣它就會增長，增長是不會快速的，所以修行成佛要無量劫，就是這個道理。因為凡夫業障深重，不可能生生世世都得人身，這很不容易。縱然生生世世得人身，不見得生生世世你能夠有機會聞到佛法，所以才說人身難得，佛法難聞。得人身，聞佛法，你阿賴耶識的善根種子才得到薰修；要薰修很長的時間，才真正變成善根。
就像植物一粒種子我們種在泥土裡面，也要有一段時間它底下才生根。下面生根，上面發芽，這個根就有了力量。想想我們今天的根，這個種子有沒有生根？有沒有發芽？諸位從這個地方去體會。我們種子都有，凡是學佛的同學，如果阿賴耶裡頭沒有佛法種子，你決定不會進門來。如果種子不夠深，雖進門，掉頭就去了。我們看到這個現象，心裡頭清清楚楚，明明白白，他是有這個根，但是薰習不夠。要想這個根、這個種子往下生根，上面發芽，在我們推想一定也是多生多劫才有這個力量，我們佛門常講善根深厚。他一接觸就生歡喜心，這就證明阿賴耶識的佛種子生了根，發了芽，一接觸就生歡喜心。或者看到佛像，或者聽到佛菩薩名號，或者接觸到佛法，心生歡喜。如果接觸不久，才接觸幾個月、半年，就生起敬仰之心，他尊重，他不懷疑，歡喜學習，可以說這個人善根相當深厚。
這時候就看他的緣分，緣要是殊勝，能夠常常接觸到佛法，親近善友，好學不倦，你在這裡細心觀察，這個人的善根可能在這一生當中成熟，就有這個可能。老和尚、善知識教學生，觀機在哪裡？就從這裡觀察。末法時期，善知識、老和尚也是凡夫，不是聖人。古時候有聖人，眾生有那麼大的福德，佛菩薩來應化，阿羅漢來應化，那個觀機是毫無問題的。像我們凡夫，煩惱一品沒斷，我們的觀機就要靠經教，要靠經驗。所以我們學佛能夠把握住，不會被外面境界誘惑，不會被他們動搖，只有一個辦法，深入經藏，只有這個辦法！然後念佛求生淨土，出離。深入經藏，你才不會受外面境界動搖，保持你的真誠、清淨、平等、慈悲，你才能保得住。如果不是深入經藏，肯定受外面境界誘惑，你就保不住了，所以要好學。
要緣分，應該是只要真正好學，緣，佛菩薩會加持。正是經論上所講的，佛氏門中，不捨一人，一個人好學，善根成熟，佛菩薩會照顧，總會幫助你，讓你得到機會。佛法講緣分，現在人講機會，學習的機會，不會讓你中斷。但是學習的環境常常有差別，有順境、有逆境，有善緣、有惡緣，無非都是你修學的環境。順境、善緣不生貪愛，逆境、惡緣不生瞋恚，所以在這境界交互的變化，讓你從經教裡面學習來的，然後在事相上去磨鍊。善財童子五十三參！這叫真學問。日常生活，人事跟物質環境都是增上緣，都是在磨鍊你，把你的煩惱習氣統統磨掉。
古大德常說，特別是在這末法時期，末法，也就是說聖賢的教育沒落了。在現前這個社會，我們體會得很深。科學技術發達，真正是稱得上突飛猛進，但是帶來的副作用，是西方人不相信宗教了。因為宗教都說天地萬物是神造的，科學證明好像沒有神，人可以做得到；人現在可以旅行，向外太空去旅行。宗教沒落了。在中國很不幸，這一百多年，社會的動亂，戰爭（第二次世界大戰）把我們的社會秩序打亂了，到現在都不能恢復，古聖先賢的倫理道德教育都忘掉了。所以惡業在增長，善根很薄弱，有善根的人愈來愈少，縱有一點小善根，禁不起誘惑。普遍的現象我們看到，見到人做一樁好事，做一樁善事，常常有人阻撓，不希望你做成功。世人所看到的是眼前的小利，不知道有大利益在後面，不曉得。都注重眼前的小利，科技帶來的眼前小利，聖賢教誨那是無量無邊的大利益。
現在西方教育出了問題，這個問題帶給社會的動亂，人心不安，人心不平，這是現前社會現象。怎麼解決？湯恩比說得好，還是要靠中國古聖先賢，還是要靠宗教教育。他這個提示，我們如果還不覺悟，那苦難的日子還長！現在時間到了，我們休息幾分鐘。