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如何提升自我的靈性到達圓滿 （第五集） 2005/11/9 香港佛陀教育協會（節錄自華嚴經第12-017-1467集） 檔名：29-037-0005
諸位法師、諸位同學，請坐。請看「淨行品第十一」，李長者的《合論》，「將釋此品，約作四門分別。一釋品名目，二釋品來意，三釋品宗趣，四隨文釋義」。這是一開端長者把解釋這品的大意分為四個段落。首先就是解釋品題，我們看《論》文，「一釋品名目者，何故名為淨行品」。首先把這個品題提出來，為什麼要稱為淨行品？下面這是給我們解釋，「以無始諸見無明貪瞋痴愛，今已發菩提心，信樂正法，頓翻諸見，成其大願，長大悲門」。解釋的文很長，我們就念到這段，一段一段的來學習。
一切眾生，特別是六道裡面的眾生，無始劫以來淪落到六道，無始劫以來。諸見，見就是錯誤的見解，我們講見思煩惱，諸見就是見煩惱，下面無明貪瞋痴愛是思煩惱，所以合起來就是見思煩惱。因為我們有見思煩惱，見思煩惱是六道輪迴的第一個業因，只要見思煩惱不斷，你就出不了六道輪迴。出不了，當然就是長劫流轉。那個長就不知道有多長！時間不是按年月日算，論劫算。長劫在六道裡頭流轉，死死生生，沒完沒了。什麼時候你能脫離？什麼時候你覺悟，發菩提心，你就脫離了。這句我們就不多說了。
諸見，身見，頭一個就是執著身是我。邊見，邊見就是今天所講的相對，起個念頭有我，跟我相對的是人；有大就有小，有長就有短，有滿就有缺，我們確確實實是生活在相對的世界裡，這外國科學家發明叫相對論。相對是六道輪迴，出六道輪迴就沒有相對了。所以這個錯誤的見解：身見、邊見、見取見、戒取見、邪見，我們的見解統統是錯誤的，佛把它分為這五大類。你起心動念，你有什麼個看法，准定出不了這範圍；你有怎麼樣想法，決定出不了貪瞋痴慢疑，出不了這個範圍。
今已發菩提心。當然，這是「淨行品」的菩薩，這是十信菩薩，十信菩薩這一發菩提心就超越十法界；菩提心不發，出不了十法界。所以諸位要知道，佛在許多經論裡面告訴我們，二乘沒有發菩提心，二乘是阿羅漢、辟支佛；權教菩薩沒發菩提心。十法界裡面的佛，就是此地講的今已發菩提心，這才發菩提心。菩提心一發，就破一品無明、證一分法身。菩提心是真心，菩提心發了之後，轉識成智。
沒有發菩提心，誰當家作主？八識五十一心所當家作主，十法界。這稱之為妄心，這不是真心，這裡頭有起心動念、分別執著，不是真心，妄心。發菩提心，把分別執著、起心動念斷了。雖然斷了，無始無明的習氣還在，這很難斷。但是無始無明的習氣不妨礙見性，你還是明心見性，但是明心見性見得不徹底、見得不圓滿，好像前面有一層霧一樣的。這幾天香港這個霧氣很大，我們住在香港，從高樓上看九龍對面的獅子山都看不見了，都在一片茫茫霧中，這就好像是初發菩提心。
菩提心一發，這就是圓教初住菩薩；無明，佛說有四十一品，他們修行在一真法界，不在十法界了。用功，就是破無始無明。無始無明這樁事情，真的所謂是用不上力，要讓時間，你要能夠保持住，六根接觸六塵境界不起心不動念、不分別不執著，永恆的保持。《金剛經》上所說的標準，「無我相，無人相，無眾生相，無壽者相」，全部都落實，確實不著相。世出世間法裡所有一切現相都不執著，知道這個現相是虛妄的，「凡所有相，皆是虛妄」、「一切有為法，如夢幻泡影」，確確實實是這個境界。再向上，十住、十行、十迴向，不但四相沒有了，四見也沒有了。諸位要曉得，那個見就是無始無明習氣（就是無明習氣），確實不著相了，還有習氣，還帶著習氣。在我們想，大概總是到十迴向這個位次，習氣就很薄很薄了。有沒有？有，等覺菩薩還有一品生相無明習氣沒破。
從初發心，發菩提心，真正發菩提心了。真正發菩提心的標準要記住，就是在一切境界裡頭不起心、不動念，這是真正發菩提心；還會起心動念，沒發，還有分別執著，你還是六道凡夫，你用的是輪迴心，你用的是八識五十一心所。八識五十一心所用得正，不在六道。用得沒有錯誤，用得正，完全跟佛菩薩教誨相應，用得正，四聖法界；用得不正，六道凡夫。邪跟正是以佛法為標準，所以人不能不學佛。學佛，不能不依教奉行，太重要！
菩提心是什麼？「真誠，清淨，平等，正覺，慈悲」，這是菩提心。下面所講的「看破，放下，自在，隨緣，念佛」是菩薩行。菩提心一定是菩薩行，你得要做到才行，做不到不行，要真幹！無論對什麼人，對人對事對物、對九法界眾生、對蚊蟲、對螞蟻、對羅剎、對餓鬼，統統都是真誠清淨平等覺，沒有一絲毫分別執著，這是菩提心的樣子。菩提心一發，人就變了一個人，世法裡頭常講脫胎換骨，人變了一個人，這是真的。從這句話裡頭我們也能體會到，人變了，相貌變了，體質變了；相隨心轉是相貌變，體質變是境隨心轉。身心清淨，身心健康，遠離一切病痛。病痛是什麼？業障。菩提心一發，業障就消了。所以我常常跟同學們說，清淨平等心不會感染病毒。現在傳染病很多，清淨平等心不會感染，大慈大悲能夠解毒。我們本身就有這個能力，自己要會用這個能力。要像諸佛菩薩一樣，把病毒轉變成最好的營養，佛菩薩就是這樣的。怎麼轉法？這品經裡教給我們轉法，這很難得，我們今天學到這門功課了。
所以菩提心一發，你看看信樂正法。諸佛菩薩所修、所教、所傳，正法。何以說它是正法？它跟法性完全相應。違背了法性，邪法。法性盡善盡美，沒有絲毫詬病，這法性。我們能信、我們能解，我們歡喜接受、歡喜學習，信樂正法。信樂正法了，頓翻諸見。見思煩惱是跟性德完全相違背的，煩惱的體就是法性，菩提的體也是法性，煩惱的體也是法性，所以「煩惱即菩提」，但是要轉。轉煩惱就是菩提，轉邪就是正，你得會轉。頓是講快速，翻就是翻轉，你馬上把這些錯誤的看法、想法都轉過來了，轉成什麼？轉成大願。總的來講，轉成了四弘誓願，念念利益眾生，念念成就眾生。
我聽說在國內有一些年輕的同學，修養、見解、說法到很高的水平，甚至於跟我都不相上下了；他才在起步，三、五年之後肯定超過我。我聽了非常歡喜，這是教育的成功。教育成功，那就是底下一代決定高過前一代，這成功；下一代要不如我這一代，悲哀了；跟我這代平平，都搖頭，我們的教育不成功。古人所講「青出於藍，而勝於藍」。你看現在科技的產品，它也是一代一代的。汽車的品牌、飛機的品牌，這最初造出來給它編號，第二年再造的時候就把第一年有什麼缺失再改進；那當然，這第二代一定超過前面一代。再過一年，第三次改進的時候又超過第二次，日新月異。
我們對於人的教育也是一個道理。做父親的總希望兒女將來的成就超過自己，榮宗耀祖。如果兒女不能超過我們，甚至於不如我們，你這個家道就衰退了。人最怕的是嫉妒心，看到別人有好處，我們就嫉妒，想盡方法來障礙，將來得什麼果報？你自己無論做什麼事業，障礙重重，報應！而且世世代代愚痴，不在人道，在三惡道。那個果報不曉得到哪一年才能把這個業障消除掉。為什麼這麼難消除？因為你那個嫉妒瞋恚、看不慣別人比你強的習氣太重，所以墮落在惡道出不來。我們明白這個道理，我們對於一切人，一切善人、善行、善事，有沒有嫉妒？如果有嫉妒，你就想到地獄果報恐怖！
十法界依正莊嚴從哪裡來的？心現識變。世尊說得很好，「從心想生」，你怎麼個想法。菩薩心正，想也正，願也正，所以成就大願。這個大願，普賢菩薩大願。我們講到普賢菩薩大願，你就會想到《普賢行願品》裡面的十大願王。沒錯，十大願王是綱領，綱，總綱；「淨行品」裡面講的一百四十一願，是十個綱目裡面的別目，給諸位說，還是屬於綱領。要講細目，所謂八萬四千法門，所謂無量法門，細目。細目再多，不超過此地的一百四十一條，一百四十一條決定不出十大願王範圍。這裡有總有別、有綱有目，我們總得要清楚，成就普賢大願。長大悲門。對你的大慈悲心增長。大慈悲心增長，你決定不會退失菩薩位，你的位不退、行不退、念不退。他天天在增長，他怎麼會退？這就是大乘教裡常講的「三不退」。
再接著看下面《論》文，「若但以三空無相對治，不生大慈大悲，不能成就普賢行故」。這裡說明大乘教跟一乘教不一樣。大乘教怎樣對治煩惱習氣？也是從綱領上來講，不外乎三空，不外乎無相。三空講的我空、法空、俱空；無相，性宗跟禪宗善用的。我們前面提到過，性相兩宗都是以無相為宗，用這個來對治。有沒有效？有效，但是不生慈悲。你看看《行願品》裡面這個，他生慈悲心，成其大願，長大悲門，這不一樣。沒有慈悲心就不能成就普賢行故。普賢菩薩的慈悲達到究竟圓滿，所以這《華嚴經》上講的「菩薩不修普賢行，不能圓成佛道」。換句話說，菩薩不修普賢行，最後那一品生相無明決定不能破。
在菩薩修行過程當中，破無始無明的習氣非常艱難，沒有慈悲心。有慈悲心就容易，沒有慈悲心不容易。我們要再問，念佛往生西方極樂世界，為什麼成就那麼容易？我們能懂嗎？你要是不懂，你要是答不出來，《無量壽經》白念了。你看看《無量壽經》別序裡面頭一句話「咸共遵修普賢大士之德」，你就明白了。極樂世界是普賢法界，凡是往生到西方極樂世界的人，沒有一個不修普賢行的。咸共遵修，沒有一個例外的。由此可知，這一百四十一願在極樂世界是人人都做到。所以我說這一百四十一條即往生極樂世界的《弟子規》。你能夠具足這一百四十一願，你往生有把握了，一絲毫懷疑都沒有了，穩穩當當往生。你來問我，肯定往生，一點懷疑都沒有。你要做到！
想想為什麼做不到？你念，天天念，天天念《行願品》的人有，以《普賢行願品》做為早晚課的有，因為《普賢行願品》最後這卷是列在淨土五經裡面。我們淨土五經一論，五經就是三經，《無量壽經》、《觀無量壽佛經》、《佛說阿彌陀經》，再加上《普賢行願品》，就是淨土四經；印光大師把《楞嚴經．大勢至菩薩念佛圓通章》加進去，叫五經，圓滿了，非常非常圓滿。所以它是屬於五經一論。有人專門受持，以它作早晚課，問題是一定要做到才管用。如果天天念誦做不到，做不到沒用處，只能說在阿賴耶裡面種個善根；什麼時候再遇到殊勝的法緣，熱愛普賢行願，依教奉行，那你就能往生。所以世出世間法沒有例外的，你要想成就，那一定得落實，只是口裡說說沒用。
再看下面一段，這段很重要，「欲行長路，非足不行」。你要走長路，目的地很遙遠，你要是沒有足，你就走不到，你得要有足。「欲行大悲，入普賢門，充法界行者」。你想學習大慈大悲，入普賢菩薩的境界，把你的慈悲充遍法界。我們今天提出的愛心遍法界，愛心就是慈悲，「愛心遍法界，善意滿娑婆」，這就與長者在此地所說的相應。「於一切見聞覺知而無過失，便成萬行莊嚴」。一切見聞覺知，就是我們六根接觸六塵境界，無論是順境逆境、善緣惡緣、世法佛法統統包括盡了，這裡面沒有過失，這才叫萬行莊嚴。或者稱為萬德莊嚴，都是一個意思，萬德莊嚴就是萬行莊嚴。我們要想成就這個目標。這萬德莊嚴我們常常看到，是放在大雄寶殿本師釋迦牟尼佛佛龕上的匾額「萬德莊嚴」。
究竟果位的諸佛如來，決定沒有一絲毫過失。這就是說，菩薩還有過失，佛沒有過失。這個佛從哪裡說起？給諸位說，從圓教初住。圓教初住以上都是萬行莊嚴，沒有過失。為什麼？因為他沒有起心動念，起心動念裡頭就有善惡，沒有起心動念。起心動念尚且沒有，當然沒有分別執著。沒有分別執著，哪來的過失！過失從哪來的？人我是非，從這裡來的。換句話說，全都是從分別執著來的，過失。而起心動念是根，起心動念是無記法，裡頭沒有善與惡。但是起心動念生起分別、生起執著，分別執著裡面就有善惡了。所以真正修功夫的人，就是在境界裡頭練，練不起心、不動念，這叫真會用功。練不起心、不動念，這說得是沒錯，我們做得到做不到？做不到，決定做不到。所以儒家也講，凡事「知所先後，則近道矣」。你要曉得從哪裡學起，你要曉得有先後次第。像念書，一定從幼兒園、小學、中學、大學到研究所，它有先後。我們現在從哪裡開始？從不執著開始，專門在這裡下功夫，先學不執著。到確確實實世出世間一切法都不執著了，再進一步學不分別。
諸位要曉得，世出世間法都不執著了，你超越六道輪迴了。最起碼的，小乘四果羅漢，於世出世間一切法不執著；大乘，像我們這個地方講的圓教菩薩，我們這是第十信位，下面就是初住。第七信位的菩薩，執著斷了，第十信位的菩薩分別斷了，所以這個地方講的「今已發菩提心」。菩提心一發，分別就沒有了，有分別就沒有菩提心，分別沒有了。往上是修不起心、不動念；不起心、不動念，無明破了。往後，那就是這四十個階級專門是消無始無明習氣，是做這個功夫。這功夫怎麼做？普賢行。文殊智，普賢行，以智導行，以行圓智，圓滿智慧。
這下面具體就給我們說出來，「皆勤修習此一百四十大願門」。一百四十是整數，實際上是一百四十一。句句都是「當願眾生」，你看就在日常生活當中，我們到下面就會詳細介紹。你要不修學這一百四十一願，你就沒有辦法做到一切見聞覺知而無過失。這話裡頭的意味深長，跟大乘修三空、修無相、修無念的不一樣。為什麼？那些人沒有這麼大的慈悲心。
修普賢行的人，真的是一切眾生有求必應。修學大乘的，修學三空的，修學無念的，你有時候找他，他不理你：你妨礙我，你妨礙我用功。沒有慈悲心！不像普賢菩薩，普賢菩薩不怕。有沒有妨礙？沒有。為什麼？境界一現前，他馬上把它轉了，把行轉成願、轉成智。願行智增長菩提心，增長大願門。前面大乘菩薩還不能轉這個境界，普賢行的菩薩統統能轉境界，所以他的地位高，他在一真法界，他不在十法界。雖在一真法界，他應化在十法界，十法界跟一真法界不二，他入不二法門。大乘菩薩他雖然執著沒有了，他還有分別，一真法界跟十法界不一樣，他不一樣。普賢菩薩是一樣的，一點妨礙也沒有。
所以下面說「便於生死海中，見聞覺知，一切諸行，悉皆清淨，入普賢行故，故名淨行」。所以這個行稱為淨行，「淨行品」這麼來的。《論》文裡頭特別講，這是我們要特別留意到的，便於生死海中，生死海中是指六道輪迴。普賢菩薩在哪裡修？在六道裡頭，在三惡道，哪個地方有感，他就在哪一道，無處不現身。我們同學很多人見過千手千眼觀世音菩薩，我們十樓還有一張千手千眼觀世音菩薩德像。你有沒有見過千手千眼普賢菩薩？有沒有見過千手千眼文殊菩薩？我見過。千手千眼是表法，表什麼？眼到手到。見到眾生有苦難，幫助他的手立刻就伸出來，就到了，決定沒有空過的，這叫千手千眼。表法的意思，我們一定要懂。
今天我們在這個地方學經教，怎樣幫助別人？諸位同修要曉得《華嚴經》念了之後要開智慧，我不建道場。有人送錢給我，要幫我蓋一個大廟，我不要。蓋大廟，那個錢埋在地底下，寺廟愈大愈莊嚴，爭的人愈多。很多人到這裡出家，他出家為什麼？這個產業大，我出家將來都是我的。現在小孩很聰明，我都聽好多同修告訴我，他們的兒子、女兒很小，都大概十歲左右，就跟他爸爸媽媽講：你們知道吧？你們的財產都是我的。他的爸爸聽了嚇呆了。真的，是他繼承，這不是假的。師父辛辛苦苦蓋了一個大廟、大道場，徒弟說什麼？師父，你死了以後，這財產是我的。一點都沒錯。他來出家，他不是為道，他是為了這麼大的廟。
這也正好應了世尊在講五種堅固裡頭講到，五五百年。釋迦牟尼佛滅度之後，第一個五百年解脫堅固，能嚴持戒律的人就能證果；第二個五百年，持戒不行了，得修禪，禪定堅固，這第二個五百年；第三個五百年，修禪也不能成就了，多聞堅固。真的，佛教傳到中國來，是釋迦牟尼佛滅度一千年，進入中國這是多聞堅固。所以十個宗派，隋唐時候像雨後春筍一個一個出現，日本出現十三個宗派。現在時間到了，我們的話沒說完，我們下個鐘點再繼續。
諸位法師、諸位同學，請坐。前面我們講到「於生死海中，見聞覺知，一切諸行，悉皆清淨，入普賢行故，故名淨行」。我們談到世尊給我們說的五五百年，這等於說是釋迦牟尼佛的預言，就是看他老人家滅度之後二千五百年。五個五百年就是二千五百年，就是我們現在這個時代。第一個五百年是「解脫堅固」，佛滅度之後，依著戒律修行就能夠證果。第二個五百年是「禪定堅固」，這是持戒已經不能成就了，就是眾生的根性愈來愈差；換句話說，染污愈來愈嚴重，就這個原因，所以修禪定。第三個五百年是佛教傳到中國，確實應了釋迦牟尼佛的懸記，就是預先他所說的，「多聞堅固」。所以在中國，教下普遍建立；除了禪宗之外，都叫教下。翻譯經論、學習講解很普遍，出了多少法師，當年講經說法，留下許許多多的著作，多聞堅固。第四個五百年研教的人少了，專門蓋廟，叫「塔寺堅固」。建造寺廟的風氣非常盛行，到處都建寺廟，有佛教的形式，實質逐漸逐漸淡化了。到第五個五百年，叫「鬥諍堅固」。所以現在各個地方要不鬥爭，那釋迦牟尼佛的話不就講錯了嗎？現在這個時代是鬥諍堅固的時代。
所以，我們如果建大的寺廟道場，要知道真正修行的人不多，搞鬥爭的人多，那叫造罪業！這是為什麼印祖教導我們不要建大道場。印光大師的教誨，愈想愈有道理，愈想愈正確。他告訴我們說，道場四眾同學在一塊修行最好不超過二十人，小道場。小道場沒人要，人家沒看得起眼，二十個人。道場小，開銷也小，容易維持，二、三位護法照顧你就行了，你可以安心辦道，念佛求生淨土。可是在今天末法，念佛也有困難，不明教理。清涼大師講的「有行無解，增長無明；有解無行，增長邪見」，所以一定還是要解行相應。
念佛道場最重要的要講淨宗經論、淨宗祖師大德的語錄，時時刻刻勉勵我們，提升我們，不至於讓我們懈怠、懶散、墮落，這很重要。這就想到現在高科技的設備，我們有講經的錄相、錄音、光碟，可以提供給念佛堂，幫助他們的解門。有許多同學去過杭州的東天目山，實際上我好像只去過兩次。每次在山上住一天，第二天就下山了，住過兩個晚上，我對上面還不太熟悉，可是上面念佛的風氣很盛。齊居士告訴我，每天聽經六小時，聽《無量壽經》。我講的《無量壽經》光碟，《彌陀經》的光碟，《行願品》這些光碟都有，每天聽六個小時。現在還聽《弟子規》，蔡老師講的四十個小時；《十善業道經》，聽這些。一天聽經六個小時，念佛十個小時，這就對了，末法時期有這樣的道場，個個成就。
所以道場不可以大，小小的，二十個人的念佛堂不要很大。在中國大陸他們計算面積是平方米，一百平方米足夠了，二十個人在一塊念佛聽經，足夠了。在香港算面積那就是一千平方尺，就可以了，人數不要多。如果人多了，再去建一個道場，都建小道場。不需要在外面請法師，自己念佛用念佛機念就行了。有法師很好，沒有法師也沒關係，不必求人。聽經也用不著請法師，把這個光碟帶去就可以了。除這個之外，我們用網路，用網際網路、用衛星電視，可以跟全世界的同學同時在一起學習。不要再把這個錢拿去蓋大廟，埋在土地裡頭，沒意思。這個事情印光大師教導我們，我們看到末法時期的現象，就能體會到印祖他的指導絕對正確。所以我們在香港這麼一個小地方，這麼一點點大的攝影棚，行了。
今年八月中國國家宗教局長葉小文先生，在澳洲參加一個國際和平會議，我們在一起。我就給他說，我講經沒有聽眾（攝影棚裡沒有聽眾），我教學沒有學生，他聽了好笑。確確實實，你說這多麼自在，一絲毫的壓力都沒有。一生不管人，沒人管，聽眾都不在身邊，我們教學的效果達到了。東天目山那麼多人學，我根本就不到那裡去，拿光碟去的。在全世界許許多多道場都用這個方式。美國同修常常打電話給我：法師，我們很認真在學習，每天課都不缺，一天四個小時。除這個之外，定下念佛的時間。祖師的指示哪裡會有錯？身心安穩。
我一生沒道場，在香港住的地方是陳老太太她的一個單位，是高樓裡頭的一個小單位，大概只有一千三百多尺，夠了。尖沙咀這個道場大家都知道，三位居士成就的，主要的；護持的人很多，在這裡面做義工的都是道場的護法。我每天在這邊講經，你們是沒有到攝影棚來看，我攝影棚裡頭供的有牌位，我講經之前要拜這些護法，講完之後要迴向給這些護法。在這裡頭，無論做什麼工作，護法菩薩！沒有這些護法，道場就不能成就。我們點點滴滴的功德都迴向，就是「當願眾生」，成就無量功德。所以我們修的是淨行。你要有道場，要有很多徒眾，你的行就沒法子清淨。淨行樂，真快樂！
我們接著再看下面文，「若無此願，設斷煩惱，即二乘行故」。這是講你沒有這個願。沒有這個願，這假設真的你的見思煩惱斷了、塵沙煩惱斷了，你證的果位不過是聲聞、緣覺；如果學大乘，權教菩薩，沒有離開十法界。下面說「設是菩薩即生淨土」。這是大乘菩薩，無論修學哪個法門，將他所修的迴向求生淨土，他就生淨土。到極樂世界再繼續的學習。學習有成就了，倒駕慈航，乘願再來，你總得要幫助這些苦難眾生。
所以底下說「以此一百四十大願門，頓能淨其一切塵勞，便成普賢法界行故，故名淨行」。這是淨行第二個意思。能修「淨行品」就跟菩薩在極樂世界沒兩樣，這是真的不是假的。這沒有往生，沒有見到阿彌陀佛？是，沒往生，阿彌陀佛念念當中都加持你，這一百四十一願與極樂世界的諸佛菩薩完全相應，你什麼時候往生，肯定的，沒有絲毫懷疑。極樂世界的菩薩，華藏世界的這些法身菩薩們，無論在什麼境界裡頭，真的是《楞嚴經》上說的一句話，此地是一品經，「若能轉物，則同如來」。《楞嚴經》上八個字，這八個字就是此地「淨行品」這品經。則同如來是法身如來，同極樂世界，同華藏世界。
頓能，當下就能夠。淨其一切塵勞，塵勞是煩惱，你在這個世間無論處在什麼境界裡頭，煩惱不生。為什麼？一切煩惱離不開自私自利，你有自私自利的念頭，你就有煩惱；沒有自私自利，煩惱從哪裡生。做一樁好事，好事情做成功了，眾生有福，我不會居功我做了很多好事，沒有，眾生有福；做不成功，沒有煩惱，沒有懊惱，眾生沒福。我們盡了力，眾生沒福，這個事情做得不圓滿。有自己在裡頭，有自己的名聞利養就生煩惱，為什麼？他起貪瞋痴慢。真正能夠做到無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，無論做什麼事情，成功也好、失敗也好，總是如如不動，這才能得大自在。而且怎麼樣？願心不退。這事情沒做成功，緣不足。緣不足，為什麼要做？試試看。這一試，果然成功了，我們一般人講僥倖成功，好事，總是眾生得利益，決不是自己。自己得什麼？自己增長清淨、增長智慧、增長慈悲、增長願力，這是對自己，沒有名聞利養。所以這就是普賢法界行。
普賢行上加個法界，這個意思很深。普賢法界是極樂世界、是華藏世界。華藏世界兩位主要的菩薩，文殊、普賢。你看《華嚴經》到最後，這兩位菩薩十大願王導歸極樂。所以生華藏，最後你一定是親近文殊、普賢，他們兩個帶你到極樂世界去見阿彌陀佛。你從這個地方就能看到西方極樂世界是多麼殊勝！知道殊勝，就應該學淨行品。可是我在前面說過，「淨行品」一定是依《弟子規》、《十善業道》、《沙彌律儀》做基礎。有這個根，這一百四十一願很容易落實，你沒有這個根不行。這個根基本的一個觀念，念念當中成就別人，中國古諺語裡頭所講的「成人之美，不成人之惡」。不要成就別人造罪業，要成就別人行善，成就別人功德，念念有這種心，這就能做到。決定沒有一念為自己，有一念為自己，跟普賢行願就相違背了。
再看底下一段，「以此大願莊嚴一切世間諸行，總為法界一切道場，故名淨行」。你看看，念念不忘以這一百四十一願莊嚴一切世間諸行。這裡頭我們要特別注意的，「一切」。一切世間有兩種說法：一種，大乘教裡頭常講的有情世間、器世間、智正覺世間，這把十法界都說盡了，十法界分為這三類；另外一種說法就是講十法界依正莊嚴。兩種說法不一樣，意思完全相同，一切世間。
一切世間眾生諸行，因為你念念都迴向，念念都在真誠的祝福，諸位想想，你還有傷害眾生的念頭嗎？生不起來了。你還有嫉妒眾生的念頭嗎？你還會有殘害眾生的念頭嗎？你還會有佔眾生便宜的念頭嗎？全都沒有了。所以才說於一切見聞覺知而無過失，沒有過失了，你說這個行門多重要。我們學佛的人，哪個人不希望消業障？都知道自己業障很重，不知道怎麼消法。這品經就教我們具體消除一切業障的方法。可是，持誦這品經的人不少，用這品經做早晚課的有，自古以來就有，有多少成就，要看他的根基。這個根基就是《弟子規》、《十善業》、《沙彌律儀》，根基。你沒有這三個根基，這一百四十一願念念生歡喜心，自己做不到。
這品經是行經，淨行。所以前面解妨說得好，好像都是一百四十一願沒有行？清涼大師給我們說出來，行總有六大類，細分十四條，事行、理行、智行，一即是多，多即是一。清涼說得那麼多，任何一個意思裡面都含一切義。講事行，一百四十一條全是事；說理行，一百四十一條事全是理；說智行，這一百四十一的事理全是智。一多不二，這才叫真淨。所以用這大願莊嚴一切世間諸行。
總為法界一切道場。法界一切道場就是一個道場，淨行道場。法界一切眾生的行門，無不是淨行，普賢菩薩心目當中是這樣的事實真相，跟我們凡夫見聞覺知真的是有很大的差別。凡夫見一切眾生，有善行、有惡行、有分別、有執著。為什麼普賢菩薩看的全是淨行？這我們在前面都說過，普賢菩薩沒有分別、沒有執著。凡夫看到一切眾生有善行、有惡行、有善果、有惡報，看不到清淨。凡夫迷失了自性，把這些幻相，凡所有相皆是虛妄，幻相以為是真實，著相不見性；而菩薩性相圓融，理事不二，所以他看十法界依正莊嚴全是淨行，一切道場也是淨行。我們知道這樣的人他就修成法身菩薩，入諸佛如來之位，他不是凡人。
再看末後一句，「以此諸見，成大善根，故名淨行」，長者把淨行說了四個意思。以此諸見，這個此就是指這品經，諸就是指後面偈頌一百四十一首。成大善根，法身菩薩的善根當然是淨行。長者給我們介紹品題大意介紹得好，可以跟清涼大師的介紹，等於說兩位道友相得益彰。
再看第二段「釋品來意」。清涼給我們介紹是把來意擺在第一，解釋品題擺在第二；長者恰恰顛倒，首先介紹品題，然後再來告訴我們這品是怎麼來的。「為明前問明品」，這前面我們學習過的「菩薩問明品」。「是成其十信中解故」，成是成就，成就我們對十信位中理解。換句話說，讓我們明瞭十信位，認識十信位，這是「問明品」裡面的大意。「此品成其十信之行故，此品須來」。有解，認識、明白了，你要不能落實，那就沒用處，等於不解，等於不知。解行一定要相應，你才能真正得到它的受用，所以這品一定要來。
「乃至果行圓滿已來，不離此大願故」。果行，果是究竟圓滿的佛果，無上果位，也就是《華嚴經》上講的妙覺位，還在等覺之上。四十一品無明斷盡了，成妙覺位。妙覺位以來，就是妙覺位以下，這句話就是說明華藏世界四十一位等覺菩薩，都是屬於等正覺，我們講無上正等正覺。無上，這是究竟的佛果，四十一位法身大士是正等正覺，統統不離開這一百四十一願。換句話說，這一百四十一願是四十一位法身大士之所行。四十一位法身大士行的是淨行，我們要學習。什麼樣的煩惱，什麼樣的障礙，什麼樣的災難，到他那裡全都化解了。所以我們也很留心這個教誨，這些年來我們提倡的「純淨純善」，純淨純善就是淨行。
不離此大願故。如是行願，始終不離，永恆不離，證得如來究竟果位之後，這一百四十一願還要不要？還要，像初學的人一樣。為什麼？為九法界眾生做榜樣。我們看到了，釋迦牟尼佛當年出現在世間，你仔細去觀察，釋迦牟尼佛起心動念、言語造作是不是此地講的一百四十一條？哪一條他沒做到？條條做到了，條條圓滿成就，這是我們不能不知道的。你要是不知道，你就沒有辦法學習；你明瞭，你才懂得怎麼個學法。
尤其修淨土的同學，你要記住《無量壽經》上這句話比什麼都重要，「咸共遵修普賢大士之德」。《無量壽經》，佛說這個經意思很深很深。在眾成就裡面特別提出「賢護等十六正士」。這十六個菩薩是在家菩薩，不是出家的，十六個是在家菩薩。什麼地位？等覺，跟文殊、普賢、觀音、勢至平等。十六是表法的數字，密宗裡表圓滿。顯教裡頭是以七跟十代表圓滿，密宗是以十六、二十一，這密宗裡頭圓滿的數字。《無量壽經》顯密圓融，通宗通教，不可思議。這個意思密含在家成佛為主。在家學佛要想一生成佛，那只有這個法門。
這十六個正士，下面經文接著就是「咸共遵修普賢大士之德」，你們想想這味道，這是什麼味道？眾成就裡面，文殊普賢是出家菩薩，十六正士在家菩薩，比例在家多，出家少。這些地方我們讀經學教不能夠輕易看過，不能疏忽，它裡頭很重要的意思顯示在其中，讓我們在這裡面體會，知道如來所說義。開經偈上講的「願解如來真實義」，真實義是要你細心去體會。你能體會得到，你才會認真學習，勇猛精進，一生不退成佛。《華嚴經》是一生成就，善財童子給我們表演的；《法華經》一生成就，龍女做出來給我們看的。所以這個經叫一乘經，一生成就！一生成就裡頭，信、解、行、證，這屬於行。正因為這一百四十一願，讓十法界裡面的佛菩薩修這一百四十一願，才有能力破一品無明、證一分法身，超越十法界，這就是從十信位晉升到初住菩薩位。初住菩薩叫發心住，初發菩提心。所以菩提心不發是凡夫，菩提心一發就是圓教初住菩薩。
前面我們念過「今已發菩提心」，我們想想我們自己現前，天天在念發菩提心，念了幾十年，菩提心沒發出來。每天發的心還是是非人我、名聞利養、五欲六塵、貪瞋痴慢，還是發的這個心，這個心是輪迴心。發這種心，你起心動念、言語造作叫造輪迴業。造輪迴業是因，受輪迴果報是果，怎麼能脫離六道輪迴？這個事情很嚴重，不是小事是大事。
在今天學佛，我們要是聽講這樣的經文，聽講這些道理，機緣就不多，到什麼地方你能聽到？我們是希望著能夠擴大一切眾生都有機會聽到，都有機會接觸到，這是得力於科學技術，我們全心全力走這個方向。這個方向，講經弘法的人少不要緊，確實能收到利益無邊的效果。又何況隨著願力（清淨願力），確確實實九法界眾生都得利益。不要看著攝影棚裡頭一個人都沒有，我們凡夫肉眼看不見的眾生不知道有多少，沒法子計算。所以我們生歡喜心。夫子所說的「學而時習之，不亦說乎；有朋自遠方來，不亦樂乎」，這個朋，九法界眾生；「人不知而不慍，不亦君子乎」。我們這個世間人不知道，我們依然心平氣和，決定沒有絲毫責怪他們。這是各人善根福德因緣不相同，怎麼可以責怪他？人不知而不慍，也得要做個君子！所以現在我們學佛，自行化他，《論語》前面這段三句統統都現前，真正享受到了。這就是方東美先生所說的「學佛是人生最高的享受」，這話說得非常有道理。今天時間到了，我們就講到此地。下面第三「釋品宗趣」，我們下次接著再學習。