大願之王 十念必生 （第二集） 2013/2/27 馬來西亞華嚴講堂（節錄自二零一二淨土大經科註02-040-0199集） 檔名：29-354-0002
諸位法師，諸位同學，請坐。請跟我念三皈依，「阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊，皈依達摩，離欲中尊，皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊，皈依達摩，離欲中尊，皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊，皈依達摩，離欲中尊，皈依僧伽，諸眾中尊」。
請看《大經科註》第四百六十九頁，第四行最後一句看起：
「《金光明經文句》曰：至心者，徹到心源，盡心實際，故云至心。」至心信樂，確實不容易，要是依經上所說的，只有明心見性的人才能夠做到，實際情形亦如此。菩提心不發則已，真正發菩提心，這個人的地位就達到圓教初住。圓教初住是發心住，而實際上他的境界跟明心見性的境界是相同的。明心見性就是見到真心，真誠心，所以這個境界不是一般境界。我們一般講發菩提心，心是發了，一轉眼，心就退掉，可見得這是假的，不是真的。真誠心永恆不變，這是真心。進進退退的這是妄心，這是什麼？生滅心。真誠是不生滅心。發出來是什麼樣子？六根在六塵境界裡面看得清楚、聽得清楚、想得清楚，就是沒有起心動念、沒有分別執著，這是真心。有體、有用，體是真誠清淨到極處，用是六根聰利，六根聰明，利是利鈍之利。也就是見聞覺知比普通人靈敏太多了，一般人比不上。不但一般人比不上，聲聞、緣覺、權教菩薩都比不上。真誠太可貴！我們既然學佛了，希望這一生能往生淨土，那不用真心不行，要用真心念佛，要用真心相信淨土、相信有阿彌陀佛，用真心求願往生，用真心念這一句佛號，與極樂世界、與阿彌陀佛決定感應道交。
《金光明經文句》說得好，「徹到心源」，心源才是真心。要練，事事都用真心。也許有人說，在現前這個社會，用真心的人吃虧。別人用妄心騙我們，我們用真心待人，不是吃虧了嗎？這個虧願不願意吃？願意。吃虧，小事，吃虧時間短，我們在這個世間、這個世上，也不過幾十年而已，這幾十年時間短，跟無量壽比差太遠了。用真心，最後我們能夠到極樂世界；如果不肯用真心，最後到不了極樂世界，那個損失就太大！這個帳要會算，要算得很清楚。眼前虧，可以，沒有關係，無所謂。終極的目標，往生極樂親近彌陀，這個利益太大了。所以念佛人不怕吃虧、不怕上當，也不怕受騙，各人因果各人承當，我們決定不可以欺騙別人。記住，用欺騙別人這種心，念佛不靈，不能往生。因為念佛的人很多，往生的人不多。六十年前我初學佛的時候，老師告訴我，一萬個念佛人真正能往生只有三、五個，比例很少。在中國古代，念老註解裡頭引用不少，善導大師告訴我們「萬修萬人去」，一個都不漏。什麼原因？用真心，念佛的人都能用真心，沒有絲毫虛偽，所以萬修萬人去。現在人用妄心，用成習慣了，用真心不習慣，用妄心很習慣。六十年前，一萬個人能有三、五個往生，那現在過了六十年，有同修告訴我，現在的社會一年不如一年，六十年後的今天，大概一萬個念佛人，能往生的只有一、二個。這些是真話。我們要做一萬人當中的一、二個，就是不怕吃虧、不怕上當，不怕別人欺騙我，也不怕別人陷害我，老老實實，這一句佛號一直念下去，我們決定得到好處。
「盡心實際，故云至心」。「徹者，徹底。到者，達到，即遊子到家之到」。古時候，前面跟諸位有提過，讀書的人，他們的職業，一種專心研究學問，知足常樂，家裡面有幾畝田地能維持生活。這些人不求聞達於諸侯，也就是他不願意做官，找清淨地方去隱居，過大自然的生活。那是一種享受，清淨之樂，很多。我們在《二十五史》裡面看到《隱逸傳》，就是這些人。這些人實在講，書念得很好，有學問、有道德，也挺能幹的，為什麼不做官，不為大眾去服務？而且奇怪，寫歷史的人還給他寫傳，為什麼？年輕的時候想不通，心裡想的，我如果寫歷史，我絕對不寫他們，他們對社會沒貢獻。以後慢慢成年了、成熟了，才知道，這些人對社會是有最大的貢獻。他貢獻什麼？用自己身表演出來給我們看，於世無求，於人無爭。他不是沒有能力爭，他有能力，他有本事，不爭、不求，這社會才能安定。所以歷史給他寫傳，有道理。這種人真正叫高人，有很多進入佛門、進入道觀，學佛學道去了；沒有學佛學道的，就隱居不出來。所以這是社會安定的根源，告訴人，人生在世，何必去爭、何必去求？生活能過得去，多麼快樂，享受大自然。這些人往往文武全才，每天享受的是高山大川、琴棋書畫，他過這種生活。有很多作品留傳給後世，這些作品那都是國寶。
現在科學技術發達，這些國寶都不常見的，現在由故宮博物院收藏。現在能做出複製品，複製品跟原本幾乎沒有差別，那複製品的價格就很便宜，欣賞的人也多了，收藏的人也多了，所謂收藏家。還是用複製品展出來的好，複製品價格很低，不怕竊盜，讓我們多看看，逐漸體會到古人的生活文化、飲食文化。從這能看到，看到太平盛世，看到幸福美滿。人如果一競爭，社會就亂了。要知道，競爭得的東西很少，命裡沒有，爭也爭不到。縱然爭到，良心不安，而且患得患失，帶給自己的是煩惱，哪有古人那種閒情逸致、大自然的情趣？這是現在人很難體會到的。佛教經典裡面，關於這些描寫得很多，一般經典裡面都能看到。古時候，退休之後回到老家，老家負責養老、負責育幼、負責教學。家，有自己家的事業，事業是家庭經濟的來源，生活豐足，照顧鄰里鄉黨，社會安定和諧，人與人之間懂得謙虛、恭敬。
「心源者，自心之本源」，這就是真心。阿賴耶是妄心的心源，妄心是依真心起來的，迷失了真心變成妄心，阿賴耶覺悟了就回到心源。自心之本源就是真如自性。「盡者，窮盡。實際者，即本經中真實之際。」真實之際就是本性，也就是心源。「信樂者，信順所聞之法」，所以這個信裡面要有順，跟孝字意思相同，孝下頭要有順，不順就不孝。你說你信了，信了不順，這個信是假的。順是什麼？順是依教奉行。我們學佛，學淨土法門，如果真信了，一定發願，一定求生，一定依照經典的教誨，發菩提心，信願持名，求生淨土，這叫真信。信了之後，菩提心沒發出來，願心不切；有願，這個世間許許多多的事物放不下，這不順。信順這順裡頭就教你放下萬緣，一向專念，這才叫順。真正能順著這個方法，沒有一個不成就，那叫萬修萬人去。
這裡講不但要順，而且喜歡。這是真的，為什麼？這裡頭有法樂，佛教裡常講的法喜，法喜充滿。你愈是真修，愈快樂，愈歡喜。學佛沒得到法喜，很多，什麼原因？深度不夠。那要怎麼辦？深入。一遍不可以，一遍怎麼能得到法喜？上上根人，有，太少了，一般普通根性的人不行。我在年輕初學佛的時候，二十六歲，感到年歲太大了，見聞，一般講多，實際上是雜亂，妄念多，雜念多。看東西一遍、二遍，那個時候是有很好的記憶力，還是感覺不行，所以重要的經典文字，我給自己定的是三十遍。那個時候朱鏡宙老居士送一本《了凡四訓》給我，我記得我好像是在兩個月時間看了三十遍。《了凡四訓》分量不太多，兩天就看一遍，連續看三十遍才得受用，真正被它感動了，認真檢點自己，很多過失，求改過自新。造的那些惡業，那都要受惡報的，最重的惡業，殺生。抗戰期間，我失學三年，幹什麼？打獵去了。打獵就是天天殺生，打了三年。年輕不懂事，不知道因果可怕，學了《了凡四訓》之後才知道。所以，我學佛不到半年就吃長素，什麼原因？懺悔，不吃眾生肉。有一點點多餘的錢，我去放生、布施醫藥。這是真正懺悔，不敢再傷害人了。
所以信樂，信心歡喜。「又至者，真也，誠也，實也」，這個至有這三個意思。所以它這些字可以能夠連起來的，至真，也可以真誠、誠實，統統可以連起來的。「心者，種也，實也」，心是種子、是真實。信是真，真信、實信、誠信，信裡面還有檢驗的意思，還有滿足的意思，有忠的意思。忠是起心動念不偏不邪，這叫忠，人沒有邪念、沒有偏見。樂這個字有欲，這個字在此地是念「要」，念去聲，意思是愛好，我們愛好佛法，愛樂，所以它有欲、有願、有愛的意思在裡面，願欲愛悅之心。這個後頭還有，「悅也，歡也，喜也，賀也，慶也。故至心即是真實誠滿之心、願欲愛悅之心、歡喜慶幸之心，以如是心而信之樂之，故謂至心信樂。」你看，至心信樂裡頭真正是一團歡喜，充滿喜悅，充滿智慧，這就是法喜充滿。我們對於這一部《無量壽經》、對於念佛法門，正修、助修。助修是外緣，我們淨宗所提到的五個科目，淨業三福、六和、三學、六度、十願，這屬於助修，信願持名這是正修，正助雙修，法喜充滿。所以，你身心健康，喜樂無比。諺語所謂人逢喜事精神爽，一個人最重要的，一天到晚要歡歡喜喜。歡喜從哪裡來？歡喜從佛法裡頭來，從古聖先賢教誨裡頭來，你得到真正的利益了。這個利益就是滿心的歡喜，對於一切人事物清清楚楚、明明白白，不迷不惑，故謂至心信樂。念老這一句解釋得這麼多，解釋裡頭每個字、每一句意味無窮。
下頭講『善根』，善要有根。「身口意三業之善，固不可拔」，這叫根。身的善根，身口意的三個善根，不貪、不瞋、不痴叫三善根，應對在身口意上，身離貪瞋痴，口也離貪瞋痴，念頭也沒有貪瞋痴。貪瞋痴煩惱是根本煩惱，一切眾生與生俱來，從有我那一天就有貪瞋痴跟著來了，所以它叫俱生煩惱，它不是後天學來的，就是說它是先天就有的。其實，它真的沒有，而是迷失自性，自性裡面有圓滿的戒定慧，迷了自性，自性的戒定慧變成貪瞋痴。戒定慧的反面就是貪瞋痴，貪瞋痴的反面就是戒定慧。戒定慧是性德，自性本有的。戒就是規律，你細心觀看大自然，大自然中一切法，任何一法都有規律，只要我們細心觀察就知道了。人一定要隨順大自然，就是最健康的、最聰明的、最有智慧的，違背大自然就完全錯了。大自然沒有念頭，我們有起心動念，這違背了大自然。所以佛教我們回頭，教我們修定，放下起心動念，放下分別執著。為什麼？自性沒有分別、沒有執著、沒有起心、沒有動念，這些是一切煩惱的根源，從這裡斷，把煩惱連根都拔掉了。佛經上常講三善根，善根少；可是惡的根多，就是煩惱的根，煩惱的根講了六個。這個意思說明什麼？煩惱嚴重。六個根本煩惱，就是所有一切煩惱，迷惑、造業、受報，都是它惹的禍。這六個，學佛同學都很清楚，貪、瞋、痴、慢、疑、惡見，叫六個根本煩惱。這個東西要不把它除掉，你就決定離不開六道輪迴。八萬四千法門沒有別的，就是八萬四千種方法斷除煩惱。煩惱斷了，業障就消了，才能超越六道、超越十法界。再向上提升，終極的目標回歸自性，淨土回歸常寂光，我們跟佛學習這就圓滿了，圓滿就畢業，證得究竟的佛果。
淨宗它有特別方便的法子，我們怎麼斷煩惱？宗門裡頭有一句話說，宗門是禪宗，「不怕念起，只怕覺遲」。這句話說得挺容易的，做起來可真難，但是這句話用在淨土宗那就妙了。妄念隨時起來，日夜都不間斷，晚上還會作惡夢，那要怎麼辦？提起佛號，就是禪宗講的覺。我們念頭才起，不要去理會它，善念也好、惡念也好，都不要管它，再起一個念頭，是阿彌陀佛，用阿彌陀佛代替我們的妄念。要知道，善念惡念都是妄念，完全用一句佛號把它取而代之，這個叫真正念佛人。你用這個方法，大概用上二、三年，你的功夫就得力，達到什麼一個境界？達到妄念沒有了，全是阿彌陀佛，在淨土裡頭叫功夫成片。
功夫成片是每個人都可以做到的，根性利的人功夫成片有六個月就可以做到，就是不起念頭則已，起念頭全是阿彌陀佛，無論起什麼念頭，第一念是妄念，第二念就是佛號。這樣訓練，很多很多人念了三年，他就往生了。為什麼？他往生有把握，這個世界不願意多住，住在這裡受苦，極樂世界多好！他還有壽命，不要了，在這裡多住一天多受一天罪，不如早一點去。所以功夫成片的人就能夠自在往生，想什麼時候去，就祈求阿彌陀佛來接引我。要知道，我們每一句佛號跟阿彌陀佛都相應，佛都知道，我們真想去，他就真來接引。那不想去呢？等你命終，你壽命到了，你命終的時候他來接引。想去的話，你有這個功夫，這個功夫就是什麼？就是你的佛號能夠控制煩惱，就是控制妄念，有這個功夫就行了，就能隨意往生。這個功夫不難得，根利的人、煩惱輕的人半年夠了，從半年到三年，肯定會得到。這是我們一生當中的大事因緣，其他的事情全是小事，為什麼不念佛？為什麼打妄想？
同學當中，這些年來有些同學得了重病，得癌症。醫院裡面宣布不能再治療，讓家人帶他回家去，告訴他的家人，他的存活期間，就是他的壽命，只有一、二個月，好好照顧他。可是有一些同修，信佛信心堅定，既然知道存活時間沒多久了，在家裡怎麼樣？拼命念佛，日夜不間斷。病，不想它了，想了也沒用，只管念佛，其他念頭沒有了。過了二、三個月，好像身體愈來愈健康，再去檢查，癌症沒有了。這是什麼回事情？現在科學家給我們做證明，念力不可思議，你用你的意念把你的病治好了，這真的不是假的。現代科學發現了，物質是假的。身體五臟六腑全是物質，物質聽誰的？物質聽意念，聽念頭。這是最近科學家發現的，也就是最近這一、二十年。因為物質從哪裡來的？從念頭變現出來的，所以物質聽念頭的話。念頭如果只是念阿彌陀佛，其他的念頭沒有了，帶著病毒的這些物質、這些細胞，自自然然就恢復正常，病毒就不見了，所以到醫院再檢查，沒有病了。
前些年，山西小院做了報告，一共將近四十人的樣子，都是得重病，念佛、念地藏菩薩、念經，念好了。它真有用，真管用。可不能去想病，想病就糟了。想我這個病能不能好？還會不會好？這個念頭是給這個病毒加養分，病毒它的活動就是愈來愈大、愈來愈擴張，醫藥就沒有效了。這就是醫院給你做最後的判斷，你已經沒有辦法醫治，回去吧！你能夠不去想它，也不要想好，也不要想不好，把病忘得一乾二淨，一句佛號念到底，它就有效。
東北劉素雲居士得的比癌症還嚴重，紅斑狼瘡。醫生告訴她，壽命也只有一、二個月。她不想了，完全聽經，一天聽十個小時經，就聽《無量壽經》，除聽經之外就念阿彌陀佛，二、三個月再去檢查，沒有了。醫院感到奇怪，把她的病歷找出來，以前真有，一點都不假，為什麼現在沒有了？而且非常奇怪的，紅斑狼瘡縱然好，它的疤痕一生不會脫落，為什麼她一個疤痕都沒有？問她擦了些什麼藥？她說沒有，完全沒有。怎麼好的？我念阿彌陀佛念好的。這醫院裡的醫生也對她相信，因為她一生沒有打過妄語，沒有說過假話，所以她說的話醫生都相信，念佛念好的。念佛，什麼道理念好的？就是清淨心！清淨心、平等心，百病不生，那是我們的真心。惠能大師開悟，第一句話說「何期自性，本自清淨」。告訴你，你的真心就是清淨心，你的真心就是平等心；不清淨、不平等，你的心有問題了。用什麼方法恢復我們的清淨平等？就用念佛方法，比什麼都有效。這一句佛號恢復自己的清淨平等覺，清淨平等是自性本定，就是念佛三昧。覺就是開悟，自性本覺，他自然開悟。開悟之後，一切通達明瞭，不需要學。學了知道的是知識，不需要學都能通達明瞭那是智慧，智慧比知識要高太多了。中國傳統的文化是求智慧，而不是求知識。佛法更是完全求智慧。知識是煩惱，跟煩惱掛鉤的；智慧裡頭沒有煩惱，智慧開了，煩惱全都破掉、都消失掉。
「身口意三業之善，固不可拔」，這叫善根，不貪、不瞋、不痴。「又善能生妙果、生餘善」，餘善是一切善，妙果是什麼？聲聞、緣覺、菩薩、佛都是從善根生的，妙！這四種果德妙不可言。佛對我們凡夫不說的，為什麼？聽不懂。但是在佛經教裡面，你要是常常去閱讀，你會體會到少分。要想搞清楚、搞明白，那你一定要依教修行。我們用念佛的方法好，就用這個方法念，往生到極樂世界你全明白了，你才曉得聲聞、緣覺、菩薩、諸佛如來之妙。生餘善，一切善都是從三善根出生的。所以貪瞋痴叫三毒，有這個東西不好，有這個東西人就容易得病。為什麼？內有病毒，外有細菌感染，很容易得病。內裡頭沒有這個病毒，外面縱然有細菌，不容易感染。現在醫學裡頭所謂免疫能力很強、很高，一般傳染病，你有這種抵抗能力，它不會感染你，這個抵抗能力是什麼？三善根。一定要修，不貪、不瞋、不痴、不傲慢、不懷疑，這叫善根。
『心心回向』。「心心者，純一之心，淨念相繼之心」，每一個心都是真純，每一個心都是淨念。我們沒有得定，沒有得念佛三昧。念佛三昧也有三等，功夫成片這是最初級的，決定能往生。再深一等的，叫事一心不亂。事一心不亂這個定功等於阿羅漢，有阿羅漢、辟支佛這個功夫。有這種功夫的人，往生當然更自在，而且生到極樂世界，生方便有餘土，他不是同居土。功夫成片生同居土，事一心不亂生方便土，再上去理一心不亂，理一心不亂是明心見性，他往生西方極樂世界生實報莊嚴土，不一樣。生實報土，到極樂世界就等於成佛，所以是心心回向。理一心不亂，這個心心相續沒有了，為什麼？他用的是真心，真心是常住的、不動的、不變的，理一心不亂達到這個境界，也是禪宗裡頭最高的境界，念佛可以達到。方便土、同居土沒有離開阿賴耶識。
可是極樂世界很特別，我們這第十九願「發菩提心」，第二十願「皆作阿惟越致菩薩」，這可不得了！阿惟越致菩薩就是明心見性的菩薩，我們要修到這個等級，要多少生、多少世才能修得到。但是在淨宗法門，我們一生就得到，生到極樂世界統統得到，這是不可思議的事情。我們是功夫成片往生的，到極樂世界是什麼樣子？我們的智慧、神通、道力跟實報土的菩薩是平等的。這叫難信之法。你跟學佛那些修行人講，修行真有功夫的人他不相信，哪有這麼便宜的事情？是不是騙人？叫難信之法，是真的不是假的。他對阿彌陀佛四十八願都不相信，那什麼原因？業障，煩惱習氣太重了，障礙他不能相信。看他在這一生當中，能不能遇到殊勝的緣分幫助他回頭、懺悔，然後堅定信心。如果沒有這個緣分，這一生的機會肯定錯過。
我自己本身是個例子，年輕時候不服人，現在說的貢高我慢，輕視淨土；可是尊崇大經，《華嚴》、《法華》、《楞嚴》、《般若》，這是我非常嚮往、非常羨慕的。也是遇到李炳南老居士熱心教導，我是通過這些大經大論，知道文殊、普賢、觀音、勢至這些大菩薩統統都念佛求生淨土。我們是看到這些事實，認真去讀淨土的經論，這才發現，才真正認識它，原先不認識。這個法門超過《華嚴》，超過一切大經大論。《楞嚴》亦如是，《楞嚴經．二十五圓通章》，一生圓滿成就的是觀音、勢至，大勢至菩薩是念佛往生，觀世音菩薩也不例外。《華嚴經》到末後，普賢菩薩十大願王導歸極樂，這才真正相信，真正接受。學了幾十年，愈學愈歡喜，愈學境界愈向上提升，年年不一樣。你們大家聽我講經就知道，我今年講的跟去年做比較，你就曉得，今年比去年講得更清楚，信心願心更堅定、更歡喜，年年境界不一樣。這是智慧，不是知識。知識，學校裡教的課本，老師教這個班級，年年都一樣，年年都是同樣一本筆記、參考書，所以老師教的他沒有進步。年年一樣，他怎麼進步？如果年年講的不用舊的參考資料，我學經教就用這個方法，去年的參考資料一律不用，今年從頭學起，就完全不一樣了。經講三十遍，完全不相同，遍遍不一樣，留給後人去做會集本去。我們自己講完了這一遍，這一遍就放下，不再理會它，再講，從頭準備起。所以初學看到我三十年以前講的經，很有興趣，為什麼？很合你們現在口味。現在講的東西，有的時候講得很深，不容易了解。
但是今天，科學對我們幫了很大的忙，特別是量子力學。這些新的發現，佛經上統統都有，證明佛經講得不錯，讓這些科學家也感到很驚訝，為什麼他們三、四百年辛苦經營才有今天的成就、有這些發現，為什麼佛在三千年前他就說到？所以他們心裡想著，他說人可能有一種本能，這種本能古人有，現在人沒有，喪失掉了。這個想法是正確的，就是這個猜測是正確的。本能是什麼？自性本有的智慧、德能、相好，這佛講得很清楚。一切眾生皆有如來智慧德相，就是本能。什麼人的本能能夠看到宇宙的奧祕？心地清淨，愈清淨的人能量就愈大。那我們受害，現在人把本能喪失掉了。其實不是，本能，佛說了，沒有喪失，今人跟古人一點差別都沒有，只要你把起心動念、分別執著放下，你的本能就恢復。一定要記住，貪瞋痴慢疑是嚴重的病毒，把我們的本能障礙，本能有，透不出來；能把這個東西淡一些，你的智慧就透一點。少一分貪瞋痴慢疑，智慧就透一分；少兩分貪瞋痴慢疑，智慧就透兩分，就這麼回事情。這個事情與學不學沒關係，與讀書不讀書也沒關係，與認識字不認識字也沒關係。
釋迦牟尼佛是個知識分子，他學過。但是他學了十二年，最後放下、放棄了，菩提樹下入定，他才能大徹大悟。如果有這些知識的話，知識成了障礙。佛教裡頭兩大類的障礙，第一類是煩惱障，第二類是所知障，所知障就是知識，知識是障礙。所以釋迦牟尼佛他示現一個知識分子，好學，廣學多聞，學了十二年，為我們表演，他不學了，丟掉，不要了，向一門深入、禪定當中去下手，從定中大徹大悟，一切問題圓滿解決了。中國六祖惠能大師不認識字、沒念過書，五祖把衣缽傳給他。衣缽在那個時候就是證據、證明，他是禪宗第六代祖師。不認識字，他開悟了，你問他，他沒有一樣不知道的。他沒有學過經教，你把經教念給他聽，他就講給你聽。跟他在一起學習，開悟的四十三個人，在中國佛教史上空前絕後。惠能大師以前沒有，單傳，一個老師傳一個人，單傳；能大師以後，有傳二個、三個的，有單傳一個的，有一個都沒有的，很多。所以，這跟學知識是兩回事情。知識需要多讀書、需要廣學多聞；智慧不需要，智慧要放下。放下愈多，智慧就愈大，徹底放下，圓滿智慧。
你看看，經論上教導我們，放下執著就證阿羅漢，智慧現前，正覺現前。清淨平等覺，覺現前了，二乘有。放下塵沙煩惱，放下無明煩惱，大覺，就見性。放下見思，六道輪迴沒有了，說明六道輪迴是假的，不是真的，像作夢一樣，醒過來夢境沒有了。無明破了，十法界沒有了，真正醒過來了。醒過來是什麼樣子？是一真法界，就是如來的實報莊嚴土。為什麼叫它真？六道十法界是生滅法，確實是個幻相，念頭高頻率產生的幻相。整個宇宙，在佛法裡面講遍法界虛空界，是一場夢，我們都在夢中。真正醒悟過來是明心見性，他醒悟過來了，他住實報土。同樣的，也能夠現身在我們的世間，那是什麼？那是他的化身、是他的應身，跟我們在一起。實際上，他住在報土，他不住在這邊，住在這邊是為了教化。在中國，歷代祖師大德，很多都是這樣的人。
心心回向，「回者回轉，向者趣向」。世間人心心為自己，佛菩薩心心為眾生。為自己錯了，為什麼？為自己出不了六道輪迴。只有把自己丟掉，不為自己了，你才能很順利、很快速的脫離六道輪迴。希望你更進一步，不但脫離六道，脫離十法界。淨宗法門是可以把十法界一次脫離的，那就是往生極樂世界，這兩重夢都醒過來了，六道醒過來了，十法界也醒過來了，到極樂世界作阿惟越致菩薩，這就對了。「回轉自身所修功德，而趣向於所期，謂之回向」，我們期望的，迴向菩提、迴向眾生、迴向實際。菩提是智慧，我什麼都不求，只求智慧；我不為自己，為一切眾生，眾生就是自己，自己就是眾生；迴向實際，實際就是常寂光，實際就是妙覺如來。我們有這個願心，希望一生當中證得究竟圓滿。
下面接著，「《華嚴大疏鈔二十三》曰：回者轉也，向者趣也」，趣向。「轉自萬行，趣向三處」，這三處就是剛才講的眾生、菩提、實際。《華嚴經》上佛告訴我們，我們迴向要迴向這三處。眾生很苦，要發心幫助他們。幫助眾生，在現前一定要做榜樣，否則的話，人就不相信。古時候人純樸，容易教化，佛還是做榜樣。釋迦牟尼佛的教學是以身教為第一，他教人的，自己一定先做到，自己沒有做到，決定不說。所以學生相信他，學生對他沒有懷疑，他教學的成果卓著。今天人受科學的影響，科學影響人心最大的是什麼？懷疑，科學是講懷疑的。中國傳統是講誠實，不准懷疑。所以現在大家都用懷疑的心看傳統文化，用懷疑的心看宗教，用懷疑的心看大乘。於是大乘、宗教、傳統文化的東西，他完全曲解，他解釋錯了，麻煩在此地。尤其是大乘佛法，大乘佛法是從真性自然流出來的，一絲毫懷疑都不能有，有絲毫懷疑，你修淨土不能往生。這樁事情，真難！
我跟李老師十年，接受他的教誨。他把淨土宗介紹給我，叫我讀《印光大師文鈔》，我讀了。淨土經論我也講過幾遍，我講過蓮池大師的《疏鈔》，好像講過兩遍，最後一遍講《疏鈔演義》，講過蕅益大師的《要解》，參考圓瑛法師的《講義》。李老師勸我學淨土，我沒接受。我讀了這些書之後，也講了這些東西，對淨土很尊重，不想學。什麼原因？認識不夠。怎麼回到淨土？是講《華嚴經》，講到一半。是我第一次講《華嚴》，講了一半，有一天突然心血來潮，想到文殊、普賢，這是我們學佛，大概知識分子最佩服的兩位菩薩，文殊、普賢，他們是修什麼成就的？《華嚴經》後半部沒講到，去查經，查到《四十華嚴》最後第三十九卷，《四十華嚴》總共四十卷，看到了，原來文殊、普賢統統都是修念佛成佛的。
再看，文殊得意的弟子善財，善財的老師是文殊。文殊得意門生，他修什麼？看五十三參。五十三參我講過，但是講的時候沒看出來，粗心大意，別人還認為我講得不錯。你看看他第一個參訪的善知識，吉祥雲比丘，吉祥雲修什麼？修般舟三昧，般舟三昧就是念佛三昧。你看，第一個善知識，我們常講先入為主，那就是善財童子主修的法門。再翻到最後第五十三，第五十三是普賢菩薩，十大願王導歸極樂。我恍然大悟，善財徹始徹終就是修念佛法門。當中這個，這是他參觀的、訪問的，他也學習，為誰學習？不是為自己，是為度眾生，眾生根性不一樣，如果法門不會的話，你就不能普度眾生。才把五十三參這個底牌掀出來，搞清楚了，再講就不一樣，我統統搞清楚、搞明白了。
我對淨宗行門，是從《華嚴》、《法華》、《楞嚴》，從這三部經裡頭來的。《楞嚴經．二十五圓通章》，二十五位菩薩按照順序排列，六根、六塵、六識、七大，二十五。它有兩個特別法門，特別法門不按順序排的，放到最後。按順序，觀世音菩薩排在第二，他調到最後，排到第二十五；大勢至菩薩，他按順序排是排在七大裡面，地水火風空見識，他是見大，代表識大的是彌勒菩薩，他應該在彌勒菩薩前面，他換了，他跟彌勒菩薩兩個對換，彌勒在前面，他在最後。所以我們看出兩個特別法門。很多人講《楞嚴經》，都以為是一個特別的，觀世音菩薩，因為他太明顯，從第二調到最後。但是，大勢至跟彌勒菩薩換一個位次的時候，很不容易看出來，因為他們兩個，一個是二十三、一個二十四，這兩個對調一下不容易發現，很細心的人才會發現。
我發現這一點，還是一個日本法師，在台灣大學做客座教授，他來訪問我，被他問出來的。那個時候我學《楞嚴》、講《楞嚴》，他問我修什麼法門？我說我現在念佛，從《華嚴經》上我回了頭，我認真念佛。他帶了一個很輕視的態度，諷刺的話：《楞嚴經》跟念佛法門有什麼關係？這句話一問，我一驚，就把《二十五圓通》的觀音、勢至這個關係，一下就明白了。我回過頭來問他，我說觀世音菩薩、大勢至菩薩跟淨土有什麼關係？我給他一解釋，他明白了，不敢再輕視了。我說《楞嚴經》最重要的就是《大勢至菩薩念佛圓通章》，「都攝六根，淨念相繼」、「憶佛念佛，現前當來必定見佛」。一般人都認為《楞嚴》跟密有關係、跟禪有關係，怎麼跟淨土沒有關係？這跟淨土關係大了，你學《楞嚴》沒有看到這一點。他一問的時候，我突然想起來，這樣回答他。也是我在台中學經教，《楞嚴》是我主修的，我在這部經上用了三年的時間，李老師講一遍，我複講一遍，也是從頭到尾一堂課不缺，完整複講。以後我離開台中，我記得《楞嚴》前後好像講了七遍。第一次到香港，講《楞嚴經》，四個月。所以東西愈講就愈熟，講熟了才能夠契入境界，不熟不行。學東西就是要多講，一遍一遍去講，自利利他。
下面，「又《往生論註下》」，這個註解，曇鸞法師寫的，「回向者，回己功德，普施眾生，共見阿彌陀如來，生安樂國。」迴向的願要跟阿彌陀佛的願相應。彌陀是什麼願？彌陀只有一個願，幫助遍法界虛空界一切苦難眾生離苦得樂，就這一願。離苦要離究竟苦。究竟苦是什麼？是輪迴，是十法界。要離輪迴，要離十法界，阿彌陀佛幫助眾生幹這個事情。得樂要得究竟樂。究竟樂在哪裡？在極樂世界的實報莊嚴土。這個地方得究竟樂，幫助你回歸常寂光，真究竟樂，圓滿究竟樂。我們迴向眾生，要用阿彌陀佛的心願，彌陀是這種心對待一切眾生，我們不能不相應。彌陀是我們的榜樣、是我們的老師，我們要向他學習，這就對了。真正發願學習，就得阿彌陀佛加持。一切時一切處跟阿彌陀佛保持密切的關係，絕不會有一個念頭離開極樂世界、離開淨宗法門，沒有這種念頭，沒有動一個念頭捨棄眾生，這個迴向跟彌陀完全相應。所以願一切眾生，共見阿彌陀如來，生安樂國。「是即願中回向二字之義」，願文裡頭迴向的意思。
『願生我國』，「即回向之鵠的」，鵠的是古時候射箭的箭靶、紅心，就是射中中心。「願我一切眾生，往生極樂國土也。」這是阿彌陀佛的本願，我要往生極樂世界，我要帶領所有一切大眾共同往生極樂世界，這就對了。佛把這個信息介紹給我們，我們今天展開這個經卷，把這個信息介紹給大眾。現在方便，用衛星電視、用網路，不必到講堂，所以我們沒有講堂，我們只有一個很小的攝影棚。在馬來西亞，這個攝影棚很大、很有氣派。那要看我自己的小攝影棚，就一點點大。我在日本，接受過日本廣播電台訪問，日本廣播電台那個攝影棚比我小，我看到最小的攝影棚，裡面只能容納幾個人。
再往下面看，『十念』，「如《觀無量壽佛經》曰：具足十念，稱南無阿彌陀佛。」《箋註》裡頭說，這個《箋註》是民國丁福保居士編註的。丁福保用的方法是集註，跟黃念老用的方法一樣，這在民國初年。他用的《無量壽經》的經本是用彭際清居士的節校本，用這個本子做註解。註得非常好，完全是用經論，引用經論來註解經文。具足十念，稱南無阿彌陀佛。註解裡頭說，「十遍稱名也」，就是名號念十遍，一遍接著一遍。「望西曰：經十念頃，專稱佛名，為十念也。」這是講念佛，十念從這來的。這是什麼樣的人？一生沒有遇到過佛法，沒有修過任何法門，這個人在臨命終的時候遇到善友，這個善友是念佛人，看他快要命終，勸他念阿彌陀佛，他聽了就能接受、就能相信、就真跟著他念，這十聲佛號他就能往生。真正不可思議！
我們讀了這個文，千萬不要有僥倖的心理，阿彌陀佛這個法門太容易，我到臨終的時候再念就可以了，現在可以不要念。可是你有沒有想到，臨命終時頭腦清楚，你有沒有把握？我們看到很多臨命終的人，迷惑顛倒，他的兒孫都不認識，兒孫到面前，問他，你是誰？他記憶沒有了，不認識人了。這就決定不能往生，助念也不能往生。所以頭一個條件，要神志清楚，明明白白，一點不會錯亂。這個緣不容易遇到，這叫大福報。中國五福裡頭，最後一個就是好死，死的時候清清楚楚、明明白白。這種人不念佛，他也不會墮惡道。凡是墮惡道，走的時候都是迷惑顛倒、都是很痛苦，那個就是去的地方不好。人天兩道都是善道，走的時候都很安詳，身體是軟的，不是僵硬的。僵硬，走的地方都不是好地方，為什麼？他嚇到了。被嚇到了，這個身體才僵硬；柔軟，說明他是平平安安、很安靜離開的，去的地方都會很好。所以，頭腦清楚；第二個，要遇到善緣勸你念佛；第三個，你聽到就真相信嗎？就真能接受嗎？在這個時候要猶豫一下，再讓我想一想，來不及了，你這個緣就失掉。所以非常非常不容易。一定要平時幹，平時念到功夫成片，就能夠自在往生，這多好！想什麼時候走就什麼時候走，可以跟阿彌陀佛約定時間，時間一到，阿彌陀佛就出現、就來迎接，這個方法好。我們要記住，不能等臨終，現在要認真努力去幹。幹的時候，真幹，你就真歡喜、就真快樂，身心充滿喜悅，不會有煩惱。遇到挫折，遇到逆境，也快樂，也不生煩惱，這就能見到念佛真正功德。今天時間到了，我們就學習到此地。