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惠以真實之利  (第三集)  2013/1/17  香港佛陀教育協會(節錄自二零一二淨土大經科註02-040-0129集)  檔名:29-346-0003

  諸位法師,諸位同學,請坐。請看《大經科註》,我們從三百六十七頁第一行看起:

  「故知此真實通教、行、信、證」。教行信證,我們參考資料第八頁第一行,這是日本真宗所立的。教就是指《無量壽經》,這個經本。「行指南無阿彌陀佛」,行是修行的方法。這個講得是沒錯,我覺得不如說信願持名,蕅益大師講,持名就是南無阿彌陀佛,信願持名。信是真正相信有西方極樂世界,真正相信極樂世界有阿彌陀佛,比這個說得就清楚,說得更好。「證者往生極樂,得涅槃之證果」,這個對的。所以教行信證,行跟信用蕅益大師的解釋,這就很圓滿。

  應知「之利」,這個利是名號的大利,「其大利之所究竟,即無上涅槃妙果」。名號的利益、名號的功德,確確實實是大乘教裡頭的第一,是釋迦牟尼佛一生所說的八萬四千法門,念佛是第一法門。這一段主要的要教給我們這樁事實。下面舉《甄解》的例子,《甄解》說,「真實之利對權假方便」。什麼叫真實之利?什麼叫假的真實之利?能夠幫助我們了生死、出三界,這個利益就是真實的。世間一切法,儒家、道家,我們不說外國宗教,他們最高的境界是天道,色界天、無色界天,這最高的境界,依舊在輪迴,沒有超越輪迴。小乘教能夠幫助我們脫離輪迴,往生到四聖法界。這比起來,世間法是權,出世間是真實,這用比較的方法。可是四聖就是別教講的三乘,三乘法是不錯,這叫權大乘,它不能出十法界;大乘能幫助你出十法界,證得諸佛的實報莊嚴土。這兩個比較,大乘就真實,小乘又變成權假了。一層一層往上比,《甄解》是取這個意思。

  「故以世法望小乘,小乘真而世法假也。以小乘望權大乘」,小乘是聲聞乘,權大乘是緣覺、菩薩、佛,沒有出十法界,「權大乘真而小乘假」,比它高。「以權大望實大」,實大是《華嚴》、《法華》,這些全是在實報土,超越十法界了,它是真的,權教大乘就是假,比較嘛!「以《華嚴》《法華》等實大乘」,跟彌陀第十九願比較,跟這一願,十九願,《魏譯》的,就是康僧鎧的本子,願文是「發菩提心,修諸功德,至心發願,欲生我國」,這十九願,這多簡單,這個真。《法華》、《華嚴》要修多少時候,未必能達到,修這個法門馬上達到。那十九願就超過《華嚴》《法華》了。我們為什麼捨棄《華嚴》來講這個經,這個原因諸位就曉得了。「十九真而《華嚴》《法華》假」,為什麼?「《華嚴》《法華》以往生為經益」,《華嚴》《法華》都是到最後,像《華嚴經》,十大願王導歸極樂,「彼猶不出十九願故」,沒有超過十九願。十九願能到達極樂世界,《華嚴》是勸大家。

  「以十九願望廿願」,比較,魏譯的文,二十願的願文,「聞我名號,繫念我國,植眾德本,至心回向,欲生我國」,那二十願是真,十九願也變成假了。二十願再望十八願,十八願十念必生,二十願是假,第十八是真。臨終十念能往生,這十念要具足教、行、信、證,這四個條件是圓滿的,一聲佛號、十聲佛號決定能往生。十念必生是教,信願念佛是行,這行裡面有真信,沒有絲毫懷疑,萬緣放下,深信不疑,這是信,彌陀來接引你往生,這是證,統統具足。

  這段文把念佛法門提到了最高峰,在《華嚴》、《法華》之上。一部《無量壽經》,這是精華,這是《無量壽經》的頂尖。於是,我們見到古往今來許多阿公阿婆,不認識字,什麼都不懂,他就一句佛號,往生的時候瑞相稀有,什麼原因?他具足了教行信證。這四個字就落實在阿彌陀佛名號之中,名號的功德就超過一切佛法。不僅是釋迦、彌陀,十方三世一切諸佛如來所說的法全在其中,圓圓滿滿,一法不漏,沒人知道。真知道之後,萬緣放下,一心專念。你冷靜細心思惟,萬緣,雖然做好事,修一點點小功德,能不能跟念佛比?不能,差太遠了。念佛功德無比超勝,什麼樣的功德都不能跟念佛相比。諸佛如來、法身大士苦口婆心教導我們,我們的業障太重了。

  弘法的功德雖然大,我們常說,護法的功德超過弘法,這是真的,不是假的。弘法再有本事,沒有護法,他沒有弘法的機緣,弘法的機緣是護法人給他的。所以佛法能不能住世,權在護法,不在弘法。世尊當年在世,十六大國王護法;佛滅度之後,把護法的責任付託給國王大臣,所以世世代代帝王護法。現在民主,帝王沒有了,護法的人沒了。護法的人沒了,佛法就沒有了,經典雖然還住世,沒人學習,慢慢會消失,眾生愈來愈苦。我們現在沾到這邊緣,沾到無比殊勝的邊緣,這個機會非常非常難得,真正是百千萬劫難遭遇,我們遇到了,彭際清居士說,「無量劫來希有難逢」,我們逢到了。逢到要不真幹,不能往生,我們對不起自己、對不起佛陀、對不起祖師大德、對不起祖宗,糊塗到所以然了!現在還能等嗎?不能等了,一句彌陀念到底就好。萬緣要放下,不放下它是障礙,你這一生的機會錯過了。這個法門結論是「真實中之真實,圓頓中之圓頓」,這個話說絕了。

  我們再看下面註解。「夫圓頓至極,莫過於《華嚴》與《法華》」,《華嚴》、《法華》在此地,「貶之為權假,而獨讚本經之一乘願海,六字洪名,為圓中之圓、頓中之頓、真中之真者何耶」?為什麼?根據什麼道理?《華嚴》、《法華》是極圓極頓,這是千百年來,佛門歷代高僧大德都承認的,都是這個說法。為什麼說阿彌陀佛四十八願、六字洪名超過《華嚴》、《法華》,說它是圓中之圓、頓中之頓(頓是快速,沒有比這個更快的)、真中之真,這什麼道理?下面《甄解》有解釋。「《甄解》答曰:今就利益論,彼假此真」,真是真實利益。《華嚴》、《法華》的真實利益我們得不到,這個經的真實利益我們馬上就得到。

  在中國,這兩千年歷史當中,依照這部經修行念佛往生的人有多少?我們最保守的估計,不會少過十萬人。依照《華嚴》、《法華》成就的有多少人?我們誇張一點說法,大概有將近一百人吧,這就不得了了。念佛往生的至少十萬,這利益,你比比看。參禪的,明心見性、大徹大悟,《五燈會元》記載的一千七百個人,《景德傳燈錄》,再加上宗門五個派別他們所記錄下來的,我們概略估計,不超過三千人,不能跟念佛比。念佛人,凡聖同居土下下品往生,生到西方極樂世界,皆作阿惟越致菩薩,這還得了!十萬念佛人往生,就是十萬尊阿惟越致菩薩,沒得比。我們明白了、想通了、相信了、接受了,就要把阿彌陀佛做為我們修學的本尊。李老師教人,把心裡頭拉拉雜雜東西都清除掉,把阿彌陀佛請進來。清淨平等心裡面只有一尊阿彌陀佛,除阿彌陀佛之外什麼也沒有,這叫依彌陀為本尊,自己名符其實的彌陀弟子,這真的不是假的。

  善導說得好,這個法門萬修萬人去,怎麼修要知道。具足教行信證,具足信願持名。蕅益大師如是說,印祖亦如是說,信願持名。印光大師在前面還加了兩句,勸導我們,真正取得往生的條件要「敦倫盡分,閑邪存誠」。這兩句話是什麼?做人的道理。人都做不好,說老實話,佛也念不好;佛要念得好,一定人做得好。人做不好,會把你念佛功夫全部破壞了,你自己不知道。敦倫,這個意思是親愛你的同類,倫是同類。大乘法裡頭,一切眾生本來是佛,一切眾生跟我們是同類。所以講到倫理,倫理講絕了是大乘佛法。世間人講倫理,大概是都有血緣關係,親戚,朋友也算是一倫,把人全包括了。佛家的這個倫,把畜生也包括住了,花草樹木、山河大地全包了,所以它那個倫大。盡分是盡到自己的本分,也就是盡到自己的義務,我應該要為他們大家服務。毛主席說到了,全心全力為人民服務;佛要說這句話,當中要改兩個字,全心全力為眾生服務。眾生比人民意思大,凡是眾緣和合而生起的現象,我們都要為它服務,都要尊重它,都要愛護它,都要幫助它離苦得樂,這樁事比什麼都重要。

  《甄解》答得好,從真實利益上來說,彼是假,彼是指《華嚴》、《法華》,此是真。「何故?彼說速疾成佛道」,《華嚴》、《法華》說了,但是怎麼?我們沒有看到速疾成佛道的人。理論上是有,方法上是有,沒有看到人依照這個理論、方法修行的他成佛道了,很少,不多。「故自成別時意趣」,修行那個法門,成佛不在這一生,來生後世。「法體非別時意」,法的本體沒有前後,「人機劣故」,問題就在此地,修行人的根機不如古人,古人的根機殊勝,現在人根機劣,問題在此地。古人受過很好的教育,父母如果很好、有智慧,入胎的時候就知道保護你,不讓你感受到不善、不正,讓你感受純善純正。出生之後,無比的關懷,不讓你看到、聽到、接觸到一切不善或是負面的影響,為你扎根,讓你守住本性本善,沒有絲毫染污。這是母親對於兒女真正的愛護。

  「今」,今天,對淨宗「信不疑者」,真信,沒有懷疑,「十即十生」,十個人念佛,十個人往生。「往生不退至菩提故」,這個菩提就是大般涅槃。「初生處即菩提,在世滅後但此一法故」,就這一法,沒有第二法,一生就這一句佛號,信願持名。「一切凡聖行無別故」,凡夫指的六道,最下等的無間地獄的凡夫;聖人,最高的聖人等覺菩薩。用這個法門行無別故,都是信願持名,萬修萬人去,平等得度。到達西方極樂世界,平等的利益,皆作阿惟越致菩薩;地獄去的也是阿惟越致菩薩,畜生去的也是阿惟越致菩薩,天人、羅漢、菩薩去的也是阿惟越致菩薩,利益平等。「利益真者莫過斯」,沒有跟這個能相比的。

  這句話的意思,念老為我們解釋,「其意為:若論法體」,諸法的本體,「諸經皆實」,佛說的一切經都是真實義。佛在《金剛經》上說,「諸法平等,無有高下」,這個話是真的,不是假的,所以一切經都是真實的。可是要論利益那就不一樣了,利益不是論法,眾生得利益,「則餘經假而唯此法為真」。這個真假是得利益,別的經說得利益是假的,為什麼?現在沒得到,要累積到來生後世,不曉得在什麼時候成熟。而淨宗法門,現在利益就得到,就在現前,這是真的,是從這個角度來看。

  「何以故?因《法華》等」,《法華》、《華嚴》這些大經,「雖說有速疾成佛之道,但不見依法修持當世成佛之人」,它是有快速成佛之道,可是我們現前沒有看到這個人。「故僅成為別時」,別時是後時,「成佛之因」,總是來生後世才成就的。「就法體論,本不須待至別時」,從法體來講,為什麼?放下就是,大乘教講得太清楚、講得太多了。放下執著你就證阿羅漢,你就出六道生死輪迴,你不肯放下!放下分別你就是菩薩,權教菩薩。放下起心動念你就成佛了,你是真的大乘,這個地方的實大乘。大乘到極處,把起心動念的習氣都放乾淨了,你就是究竟圓滿佛,你契入常寂光了。《華嚴》《法華》都這樣說的,但是沒有看到修行證果的人。眾生業障重,放不下,理沒有錯,方法也沒錯,做不到。念佛這個法門,帶業往生,不需要放下,只要把煩惱控制住、伏住就能成功。不是叫你斷掉,斷掉太難太難了,伏住,石頭壓草,只要它暫時不起作用。在不起作用這個時候,一句佛號就成功了,它是這個辦法。

  下面講淨宗,「唯此淨宗一乘願海,六字洪名,十即十生」,十個念佛,十個往生,「萬修萬去」,一萬人念佛,一萬人往生。「故勝餘經」,佛說的一切經,都沒有辦法像這部經這麼寫實,這個難得。下面三個利益,這是真實利益,「且」,第一個利益,「往生必證菩提」,這個利益還得了!第二個,「法滅唯此經度生」。將來還有九千年末法,九千年之後,佛所有經教都滅了,在這個世間上消滅了,再找不到了,這部經還多住世一百年,這個經是最後滅的,這個利益眾生。第三,「凡聖念佛齊等」,這個利益不可思議。我們是凡夫念佛往生,菩薩念佛往生,生到極樂世界平等,皆作阿惟越致菩薩。還能找到第二個法門嗎?找不到了。

  《疏鈔》,蓮池大師說的話,「齊諸聖於片言」,片言就是一句阿彌陀佛,齊就是平等。我們憑著這一句阿彌陀佛,到極樂世界跟這些菩薩、聖者平等,地位平等,馬上就提上去了。「故云,真實之利無有過於此法者」,這千真萬確的事實,還有什麼利益能超過這個法?不從法體上比,也不從修行方法上比,單論利益,惠予真實之利,單單講利益,這個利益無邊。遇到這部經,你說多幸運!這世間有幾個人能遇到?遇到,往生跟佛就平等,這麼大的利益。

  「又本經能惠真實之利者」,本經為什麼能夠惠予眾生真實之利益?「緣由經中開化皆是真實之際」,這把道理說出來,為什麼會有這個利益?這部經裡頭所講的是什麼?真實之際,真實之際是自性。換句話說,自性的體、自性的相、自性的作用全在這部經上,自性的體相用。不管你懂不懂,你只要以真誠心、恭敬心,真信真願,真信心、真願心,你具足這四心,念經不必求解,一直念下去,念到一千遍你會開悟,你能夠明心見性,往生極樂世界決定是實報土。問題你要把障礙放下,障緣,你要不放下障緣,這個殊勝利益你得不到;你能放下障緣,能得這個利益,真正叫大丈夫,真正叫大英雄。大英雄什麼意思?別人做不到的你能做到。這不是跟人比,不是跟人對打,是別人放不下你能放下。釋迦牟尼佛,我們供奉釋迦牟尼佛形象的大雄寶殿,就取這個意思。

  釋迦佛十九歲能把煩惱障放下,煩惱是什麼?財色名利。三十歲能把所知障放下,世出世間所有學術放下了,不學了。二障放下,就明心見性了。所知障為什麼放下?看到這篇文章就曉得,是假的,小乘是權教,大乘也是權教,都不是真實的,講到最後,真實就這幾個字。這部《無量壽經》,經跟經比它真實;字跟字來比,這部經裡就這幾句字是真實。古來祖師大德很用心,真正不可思議。到最後,只有一句阿彌陀佛四個字真實,四十八願無非是為了顯示這一句,這一句真實,沒有比這個更真實。不念阿彌陀佛你還念什麼?念念阿彌陀。

  我曾經說過,化解個人一切病痛、一切煩惱、一切障難、一切災難,就這一句阿彌陀佛,全解決了。但是你必須要具足真信、真願,必須要放下萬緣,這個念的功夫才見效。決定不能夠像古人所說的,「口念彌陀心散亂,喊破喉嚨也枉然」,你不會念,你念佛跟佛不相應。佛心是什麼?這經題裡頭都標出來了,「清淨平等覺」,你用清淨平等覺的心去念。清淨心念佛,佛心清淨,平等心念佛,佛心平等,覺而不迷,正而不邪,淨而不染;淨而不染是清淨心,正而不邪是平等心,覺而不迷是正覺。這五個字就是三皈,這五個字就是戒定慧三學,清淨是戒,平等是定,覺是慧,三學三慧都在其中,就在這一句佛號裡。所以,這個佛號稱之為萬德洪名,萬是形容,不是數字,無量無邊的性德全在名號之中。經中開化全是真實之際。

  「成就願心莊嚴」,這個願心就是四十八願,「略說入一法句故。一法句者,謂清淨句。清淨句者,謂真實智慧無為法身」,真實智慧是心,無為法身是身,身心。「真實之際者,無為法身也。極樂依正者,真實智慧之流現,一切真實,故能惠以真實之利。無為法身即實相」。這個解釋得好,說得太好了,把這樁事情說盡了,確實無與倫比。這麼簡單、這麼扼要,將諸佛所證、所修、所行、所化(教化眾生)的總綱領、總原則,就這一段,真正是大乘教裡大總持法門。「故《要解》云」,蕅益大師說的,「能說所說,能度所度,能信所信,能願所願,能持所持,能生所生」,這個生是講往生極樂世界,「能讚所讚,無非實相正印之所印也」。實相正印就是無上菩提,就是前面講的大寂定、大般涅槃,諸佛所證到的究竟果位。「可見入此門中,一一皆入實相,故所惠真實之利,莫過於此也」。

  這段經文確實不可思議。念佛的人很多,幾個人知道名號的殊勝?都說不出來,所以他自己也沒做到。真正搞清楚、搞明白,他就能做出示現。劉素青居士做出的往生表法,能夠通達這段經文,體會到她的意思。這段經文不懂,你看不出來,只看到她很稀奇,看不出門道。這段經文可以做為詳細解釋,她的智慧、她的慈悲、她的成就,真實之利無過於此。

  我們再看底下一段。接著真實之利,佛告訴我們,「希有難值」,值是遇到,非常稀有,不容易遇到。尤其是你能遇到這個會集本,能遇到這個集註,太難得了!請看經文:

  【難值難見。如優曇花。希有出現。汝今所問。多所饒益。】

  『難值難見,如優曇花,希有出現』。「值者,遇也」,遇到。「《會疏》曰:佛法難聞,故云難值。佛身難睹,故言難見」。生在佛的同一個時代,也不容易遇見佛。印度土地面積那麼大,佛在哪裡講經,在那個時候沒有資訊,所以佛講經,即使在一個城市裡頭,知道的人都不多。經上有舉這個例子,佛在舍衛大城,舍衛大城在那個時候是非常繁華的國際都市,這個大城居民大概幾萬人。從前人口少,幾萬人是大城,世尊說法住在那裡講了不少經。這個城市裡頭,跟世尊見過面的、遇到過的大概三分之一,另外有三分之一,聽到過這個名字,沒見過,還有三分之一根本不知道。不容易遇見,何況不是住在舍衛大城的更難了。所以世尊慈悲,到處遊化,希望眾生有緣見面。

  現在這個世間科技發達,它有正面有負面,問題我們要有智慧,要選擇去用它,不要用它負面的,用正面的,用正面利益一切眾生。大眾傳播工具它沒有善惡,電視沒有善惡,裡面演播的節目有善惡。這個責任,電視不負責任,沒有責任,主持演播的人這個人有責任。他要是演播正面的,倫理道德,他救世界,他讓世界人受好的教育;他要播殺盜淫妄,他在造孽,他把人全教壞了,那是負面的,因果責任可背大了!這真的不是假的。

  學佛,到底對佛法了解多少?有幾分深度?為什麼?我們演播出去是講經的節目,上面還打廣告,還要問人要錢,這就錯了!這就把那個功德破壞掉了,你裡頭還夾雜著名利在裡頭。這個帳各算各的,眾生聽了得利益,這是好的,算你好的帳,眾生要跟你學壞的,那負面帳也要負責任,兩面都要負責任。真正通達明白這個道理,不需要打廣告,要相信佛菩薩的教誨,財從哪裡來?愈施愈多。不要打廣告要錢,打廣告送禮,你看你的廣告還是打出去了,但是是送禮。我們這裡講《大乘無量壽經科註》,大量用這個,如果你看到他想要,你寄信來,我這裡贈送。愈施愈多!生財有大道,生財還積功德,你不懂這個道理,生財裡頭帶的有過失。所以,以想的這個,以這個為收入多一些,多賺一些,這個念頭折福。說明你學佛,對於佛所說的沒聽懂,你才幹這個傻事。你要聽懂了,你所做的是極高明而道中庸,那是真實利益;不懂,利益裡頭帶著假的,不是純真。

  這個例子如是,日常生活當中處事待人接物,無一不是這個道理。從早到晚,你是積德,你還是積過失?隨著念頭都在累積,累積的是功德是過失,要好好比較比較。明清兩代的讀書人都用功過格,蓮池大師也用功過格,為什麼?檢點自己這一天的起心動念、言語造作,哪些是善、哪些是不善。天天看天天比較,就知道自己有沒有進步。善要增長,惡要減少,自己的命運、自己的前途自己掌握住了。古人說的話有道理,任何一個眾生,一生皆是命,半點不由人,命運主宰你,那你要受業報,這個身是業報身。起心動念已經在造業了,所以真修行的人,連一分一秒他都珍惜,用來念佛,別打妄想,分秒必爭。我這一秒鐘不念佛就打妄想,打妄想就造罪業,為什麼不念佛?所謂萬修萬人去,那就是不打妄想,專念彌陀,才萬修萬人去。打妄想不念佛,去不了,念佛裡頭夾雜著妄想也去不了。

  彌陀真是慈悲到了極處,給我們立了這個法門,普度眾生。我們千萬不要誤會,帶業往生,祖師說得非常好,帶舊業不帶新業,新業是現在造的,這個不帶,帶舊業。那新的,新的是念念都是阿彌陀佛,除阿彌陀佛之外沒有一個雜念,這就決定得生,這就萬修萬去。真平等,阿彌陀佛大公無私,無論什麼人,五逆十惡,只要真正懺悔回頭,覺悟了,我不再做錯事情,我一心念佛,統統能往生。平等到極處,清淨到極處。遇到這個法門,人人有希望,只要你自己能掌握得住,把所有的妄想全部換成阿彌陀佛,這叫真懺悔,這叫真改過。

  「優曇花,一譯靈瑞花」,這優曇花。「此葉似梨」,這個花的葉子像我們中國梨樹,「果大如拳,其味甘,無花而結子,亦有花而難值」。它沒有花,它結子,也有開花的,很難遇到,這是印度的花果。「《般涅槃經》曰:有尊樹王,名優曇缽,有實無華。若金華生者,世乃有佛。」跟佛有感應,如果這個樹開金色的花,這個世間有佛出世,它有這個感應。「又《文殊現寶藏經》曰:無佛世有實無華。」佛不在世,它不會開花,它會結果,會結果,不開花。「又《出曜經》曰:數千萬劫,時時乃出。群生見華,謂曰如來將出。」換句話說,很長很長的時間它開花,眾生看到花,就會想到會有佛出世了,佛出世,它開花。「據上諸經可知此花希有難逢,於有佛世方始出現」,所以用它來比喻「佛之真實教法難值難遇」,用優曇缽來比喻。「故讚阿難曰:汝今所問,多所饒益。」阿難這一問,佛說出這部經,這部經對眾生的幫助太大了。

  我們再看底下這段經文,「法報德用」。這裡頭有三小段,第一段「覺智難量」,底下有個括弧,「般若德」。請看經文:

  【阿難當知。如來正覺。其智難量。無有障礙。】

  「正覺者,證悟一切諸法之真正覺智,即如來之實智」,真實智慧。這個真實智慧是自性裡頭本來具足的,不是從外面學來的,這一點我們要相信,我們要了解。諸佛跟大菩薩,明心見性的菩薩,他們所說的一切經,從哪裡來的?我們知道他不是學來的,沒有人教他。釋迦牟尼佛所說的《華嚴經》,經上沒有記載哪個老師傳授給他的,沒有說,《法華經》也沒說。它從哪裡出來的?自性清淨心當中自然流出來的,眾生有感佛有應。我們現在能夠肯定、能夠相信,釋迦牟尼佛的示現,八相成道,住世八十年,中國人算虛歲,外國人算實足年齡,七十九歲。這八十年當中,從入胎到入般涅槃,就是到死亡,這當中他確確實實沒有起心動念過,他不起心不動念,沒有分別執著,因為他久遠劫已經成佛了。他在坐胎的時候,在胎胞裡面還給菩薩講經說法,還開大法會,法身菩薩才有這個能力參與他的法會。所以,一切法不離自性,只要見性,自性就像惠能大師所說的,「何期自性,本自具足」,這句話重要。具足什麼?具足無量智慧、無量德能、無量才藝、無量相好;換句話說,沒有他不會的,他不是學來的,是自性本自具足。

  由此可知,佛陀的教誨不是像世間教學,你能從老師那裡學到很多知識,不是的。佛法的教學跟中國古人傳統的教學,都著重學生開悟;換句話說,他們教學的理念、方法,都是能達到開悟的目的。絕對不是叫你記,你記得很多,你學了明白了,不是的。開發自性本具的智慧德能,只要一見性,全知道了,全通了。所謂一經通一切經通,一法通了一切法都通,這個不可思議。龍樹菩薩開悟了,證得別教初地,就是圓教初住,超越十法界,生實報莊嚴土,跟世尊、惠能大師所示現的同一個階層。他學習釋迦牟尼佛三藏經典,四十九年所說一切法,三個月學完了。

  所以,四弘誓願給我們列的次第重要,一定要懂。怎麼學法?先發大心,「眾生無邊誓願度」,要發這個心。為什麼?大心才能把性德引發出來,小心量與自性不相應,小心量與阿賴耶相應,與自性不相應。阿賴耶是什麼?妄想分別執著,跟這個相應。自性沒有妄想、沒有分別、沒有執著,心包太虛,量周沙界,那個大,這個要知道。不是求知識,佛門不是求知識,求智慧。智慧能解決問題,知識不能解決問題,這是我們現在看得非常清楚、非常明白。包括科學知識都不能解決問題,要靠智慧,智慧是無分別智,這真智慧。所以,眾生無邊誓願度這是發願,這個願是什麼?這個願是動力,它在那裡推動你。沒有這個動力,你會懈怠、你會懶散,你不能成就。這個動力比名聞利養厲害,名聞利養到時候我可以不要,這個願不能退心。看到那麼多苦難眾生,我要度他,看看現前這個世間的苦難。這個大願發了,要成就自己,從哪裡做起?「煩惱無邊誓願斷」。斷煩惱,那就是持戒、修定、開智慧。智慧沒有開不學法門,只學一門,一門深入,長時薰修;智慧開了,則「法門無量誓願學」,容易。

  像龍樹菩薩,學釋迦牟尼佛四十九年所說的一切法,三個月圓滿了。傲慢心生起來,自己認為這個世界上沒有人能超過他。這是什麼?傲慢的習氣。大龍菩薩看到了,憐憫他,現身接引他到龍宮。在龍宮看到《大方廣佛華嚴經》,分量多大?釋迦牟尼佛二七日中所說的,「三千大千世界微塵偈,一四天下微塵品」。龍樹菩薩一看,傲慢心沒有了,完全沒有了,那個跟佛比差太遠了。他沒有見到比他高的,比他高的人多,多得太多了。這麼大的分量,地球上的人不能接受。再看中本《華嚴》,中本也太大了,大本像《四庫全書》,中本像《四庫薈要》,我們這個地球上沒有人能夠受得了。再看略本,就是小本,小本是什麼?就像《四庫全書》目錄提要,十萬偈,四十品,這個行。他把這個記下來,他讀過去之後能記住,回到世間來,他把它背下來,寫出文字,就是流傳的《華嚴經》。

  原本全文十萬偈,四十品,現在中文翻譯的是殘缺不齊。《八十華嚴》只有四萬五千頌,《六十華嚴》是三萬六千頌,《八十華嚴》是增加了九千頌。《四十華嚴》是完整的,去掉重複,《八十華嚴》裡頭有「入法界品」,二十一卷,去掉這個重複,合起來中文本九十九卷,大概是原書一半。分量太大,散失了,所以傳到中國來,三次傳過來,把這個合起來,除掉重複的,中文本的譯本九十九卷。這在世界上唯一的版本,《華嚴》失傳了,龍樹菩薩傳的。所以有些小乘不相信,認為是龍樹菩薩自己造的,不是釋迦牟尼佛說的。有些大德講,龍樹菩薩能造這部經,那他就是成佛了,他要不成佛說不出來。

  大乘,圓滿的大教,我們一定要相信,從自性裡頭流出來的。世尊為我們示現是從定中開悟的,惠能大師給我們表演的是聽教開悟的,他聽五祖講《金剛經》,講到「應無所住,而生其心」,徹悟。說出自性的樣子,五句話形容,實際上只是二十個字。自性是什麼樣子?「本自清淨」,「本不生滅」,就是不生不滅,「本自具足」,「本無動搖」,本無動搖是自性大定、自性本定,它沒有動過。不像阿賴耶,阿賴耶是剎那剎那在波動現象,自性沒有波動現象。最後一句,「能生萬法」。五祖忍和尚聽了這個五句,告訴他,行了!衣缽就傳給他,叫他趕快走。

  他見性了,自性的智慧自然就流露出來。所以在逃難的中途,遇到無盡藏比丘尼,這個比丘尼也是一門深入,專攻《大涅槃經》,每天讀誦。《大涅槃經》很長,有兩種版本,一個四十卷,一個三十六卷。他聽比丘尼讀,讀完了,這一般應該是一卷,一個段落,他就跟比丘尼講這個意思。比丘尼聽到佩服到五體投地,他講得太好了,捧著經本向他請教。他告訴比丘尼,我不認識字。不認識字為什麼會講得這麼好?他說這個與認識字不認識字沒關係。有沒有學過、識不識字毫無關係,於見性有關係,於開悟有關係。

  大乘教著重開悟,讀誦是開悟的一個方法。讀誦不是叫你記住經文,不是的,是什麼?讀誦是把妄念打掉,意思在此地。你讀誦就不會打妄想,你只有一個想法,不是很多,亂想。所以就用這個方法,是修定,讀誦是修定,念佛也是修定。所謂修定,就是讓你心止於一處,制心一處,它的目的在此地。你要認為它背書,錯了,它不是的。但是念書念多了他自然就會背,那是副作用,附帶的,不是真正,真正作用是把妄想念掉。念佛亦如是,也是把妄想念掉,念掉之後,那就一念相應一念佛,跟自性相應了。佛就是自性,叫真如本性。這個起作用可就大了,遍法界虛空界無所不知、無所不曉。這不稀奇,本能,個個都有,一切眾生個個都有。只是你沒有開發,你現前被起心動念、妄想執著迷惑了,障礙住了,自性的功德不能現前,自性的智慧不能現前,自性的德能不能現前,相好樣樣都不能現前。

  佛不是教我們求這些知識的,是恢復自性,恢復自性,一切自然就圓滿了。這個方法省事,我們用這個方法來學佛,我們用念佛、讀經,用這個方法。遍數不夠,沒開悟,沒開悟能往生,帶業往生,這就是本經所說的真實利益。開悟就成佛了,要不要往生?還是要往生。雖然成佛,你還沒有達到真正究竟圓滿,你還有一些習氣,到極樂世界,這習氣很容易斷掉。所以念到開悟,往生極樂世界那是上上品往生,生到極樂世界是什麼地位?大乘經上常常講八地以上。你是到那個地位,這個地位非常非常高。要不往生,你是圓教初住,你要到八地還有相當一段路程;往生到極樂世界這就省掉了,一下就能夠到八地。

  我們看念老的註解。正覺,證悟一切諸法之真正覺智,就是如來之實智,「故成佛曰成正覺。如《淨影疏》曰:如來正覺,總舉佛智。可見如來正覺四字,全表佛智,此智甚深,故曰難量」。我們要曉得自性本具的,一切眾生個個都有。佛法的手段非常殊勝,中國人懂得,這種方法傳到中國來之後,儒接受了,道也接受了。所以在這兩千年來,中國歷代真正的高人,所謂聖賢,聖少,佛門有,儒家賢人、君子,我們在歷史上看到的。人人都能成就,問題具不具足契入境界的條件。所以它在人,它不在法,法是平等的,跟前面所說的,人根器不平等。

  現在我們知道,聖學最重要的,一個孝、一個敬、一個信,這三個字。孝敬是根,信是緣,因緣具足,果報就現前,果報是聖賢、君子。孝是性德的根,你看中國文字這個寫法,你看它這個形象,這個字屬於會意,讓你看到就懂得它的意思,上面是個老字,下面是個子字。這個意思是什麼?老跟小是一體,不能分。一體,老上頭還有老,子下頭還有子,說明過去無始、未來無終是一體,有這麼深的意思在裡頭。一體,能不愛嗎?能愛就能順。所以孝,表現在事上要順。在過去,做父母的,祖先世世代代都受過良好的教育,都希望自己的兒孫成聖成賢,他這樣一個目標。現在不行了,吳鴻清教授告訴我,他教那個伏羲班裡頭,有一個學生的家長就告訴他,他說我的兒子沒有德行沒關係,不能沒有錢。那這個順就大有問題了,順著父母的貪瞋痴,這是往三惡道走。古時候父母是希望子孫成聖成賢,那是向上,往天上走,這個差別很大。這是整個社會問題。所以,孝這個字了不起,我們要遵從老祖宗的教訓。我現在把錢看得很重,我老祖宗是不是把錢看得很重?

  在中國,漢族這是最大的一個民族,人口最多,我相信都是炎黃後代,炎帝是伏羲,黃是黃帝。我們家的族譜打開,「伏羲之後」,伏羲的後代,「黃帝子孫」。伏羲到黃帝一千年,這當中有神農,伏羲到神農五百年,神農到黃帝五百年。這一千年,文字沒有發明,但是有符號,伏羲畫八卦。所以在甲骨文裡頭考古發現這些東西,沒有正式成為文字,文字的雛形出來了。這中國五千年的文化,有根據的,不是隨便說的。祖宗之德,教育的宗旨、目標都是培養聖賢的,是以這個為宗旨、為目標的,聖賢、君子。

  他們明瞭禮義,中國教育的內容是什麼?五倫、五常、四維、八德。我們相信這四個科目絕對不是炎黃建立的,還要往上去,可以向上去一萬年。老祖宗世世代代用這個來教人,把人全教好了,這個根紮得太深了。這樣的根,所以我深深相信中國這個族群不會滅亡,為什麼?根太厚了。我們忘掉祖宗、懷疑祖宗,把祖宗教誨丟掉了不過兩百年;如果是一萬三千年,兩百年不算長。今天遇到這個困難,是老祖宗對不孝子孫的懲罰,不會把他消滅。所以我們從這裡建立信心,在全世界有這種文化、這種倫理道德的根的人很少,大概只有中國人。我們只要把老祖宗的東西找回來,社會問題、地球上災變的問題統統化解了。全世界問題出現了,全世界都找中國的東西。《群書治要》他們一看見如獲至寶,他們都承認,這是真正的智慧,真正能解決問題,能解決侷限的問題。什麼時候他們真正看到《無量壽經》的英文翻譯本,才曉得解決根本問題。我們是真正幸運者。好,今天時間到了,我們就學習到此地。

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