菩薩作不請之友 （第二集） 2013/1/8 香港佛陀教育協會（節錄自二零一二淨土大經科註02-040-0114集） 檔名：29-343-0002
諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科註》第三百四十三頁第六行，「盡諸有結，心得自在」，從這裡看起：
「又自在者，施為無壅，神通自在。夫心有拘累，隨物而轉，故為煩惱所縛，凡夫著有，二乘滯空，皆墮情執之中，咸是心隨物轉，故於萬物不得自在」。自在還有一個意思，就是神通自在。總而言之，《法華經．序品》裡頭這一句很重要，「盡諸有結，心得自在」，理事皆如是。心有拘、累，這兩個字也是代表煩惱。煩惱在大乘經上總分為兩類，兩種障，三種煩惱，就是煩惱障跟所知障，煩惱三大類是妄想、分別、執著，《華嚴經》上說的，一般大乘經裡面說無明煩惱、塵沙煩惱、見思煩惱。總不外乎這三大類，這三大類有拘、累的現象。
隨物而轉，我們不能轉物，跟著外面境界轉，故為煩惱所縛，這是凡夫，二乘也不免。凡夫執著有，二乘執著空，這都偏在一面，執著有，被有所轉，執著空，被空所轉，都沒有辦法回歸自性。明心見性的人必須把這些東西統統放下，凡夫把有為放下，二乘把無為放下，他才能見性。所以這些只要有執著，都是墮在情執之中，情執是虛妄的，不是真實的。這就是心隨物轉，物是境界，心隨境轉了。故於萬物不得自在，我們現在簡單的說，被環境所干擾。如何能夠不被外面的境界，無論是說空、是說有都不執著，你就不被它轉了。只要你認為這個東西有，你已經被它所轉，受它干擾了。這個原因是我們對於空有這兩樁事情沒搞清楚，這兩樁事情是一知半解。經論上，兩樣東西都不可得，我們曉得不可得，可是事實上還是被它所轉。這就是我們知不徹底，不是真知，就是一知半解，信心不踏實，才會有這種現象。
「大士深達法性」，大士是法身菩薩，脫離十法界了，經上常講的摩訶薩，是指這一類人，菩薩摩訶薩。菩薩是三乘菩薩，大士是大菩薩，明心見性的大菩薩，他們不被物轉。「當相離相」，關鍵就在這一句，他有沒有離開境界相？沒有離開。沒有離開有，也沒有離開空，在有不執著有，在空不執著空，這就自在了。空有二邊都不執著，知道有是幻有，不是真有；知道空是真空，能現萬法。大乘教裡面常說的，空是真空，有是妙有，妙有非有，真空不空，這個話說盡了。如果對於這些經文，我們有深刻的理解，自然在一切現象裡頭就不著，心得清淨了，清淨就是自在。
凡夫著有，清淨心得不到；二乘滯空，平等心得不到，所以他不能見性，必須二邊都要離開。所以功夫在哪裡？功夫在當相離相。六根，眼見色，離見色的相，見得清清楚楚、明明白白，不執著，知道這相是幻相，他就不隨物轉了。真正功夫就是這一句，「當相離相，不隨物轉」，這是真正功夫。在哪裡做？就在日常生活，所在之處沒有絲毫執著，這就是法身菩薩修行的道場。無處不是道場，無時不是道場，這是真正修道，不是遠離一切相。遠離一切相，就是遠離境界，到哪裡去修？《華嚴經》善財童子五十三參，給我們表演，給我們表法，那就是《大方廣佛華嚴經》的行法。信解行證，真正功夫是在行，就是落實。《大方廣佛華嚴》落實在哪裡？落實在五十三參。五十三參演什麼？就是演當相離相，不隨物轉。真妙！
所謂「離一切相，即一切法」，離是不執著。眼見到相，清清楚楚、明明白白，就在相上看到它是假相。怎麼知道它是假相？在它相上看到一千六百兆分之一秒的生滅相，他看到這個了。我們凡夫看不到，他看到了。像看電影，從前電影，底片是幻燈片，我們看電影被電影欺騙了，不知道事實真相。他知道事實真相，他看電影是看一秒鐘裡頭有二十四張幻燈片，張張都看清楚了。這要定功，你要能夠趕得上它的速度。所以清淨心中，極其微細的波動他都清清楚楚、了了分明。剎那生滅，就是「當處出生，隨處滅盡」，《楞嚴經》上所說。這就是什麼？這就是當相離相，當處出生，隨處滅盡。所以《般若經》上說，「一切法無所有，畢竟空，不可得」，他的心就止住了，外面什麼樣的境界相都不能干擾他，這就不隨境界轉了。
不隨境界轉，《楞嚴經》後頭還有句話說，「即同如來」，你跟如來就沒有兩樣，跟法身菩薩沒有兩樣。他們不隨物轉就能轉物，物質現象千變萬化聽他的，一點都沒錯，物質現象永遠是隨著念頭轉。我們搞顛倒了，我們隨著物質現象轉，這虧吃大了，不知道它是隨我們轉。極樂世界是隨著大眾純淨純善的念頭轉，你明白之後，一點都不稀奇。我們這個世界跟極樂世界是一樣的，一絲毫差別都沒有，可是我們搞錯了，我們起心動念不善，整個山河大地也變得不善；如果我們念頭善，整個山河大地就變善了。
境隨心轉，我們用身體做測驗、做實驗，果然能夠把這些外頭境界放下，不隨物轉，當相離相了，我們身體裡面的疾病統統都能恢復正常。前幾年，大概轟動社會，山西小院的新聞，四十多位得絕症的這些人，這些人都是佛教徒，知道存活的時間不多了，等於說宣布死刑。他們對於存活這個念頭放下了，一心念佛。念佛這個念頭好，身體有沒有無所謂，住不住這個世間也別去想它，自己做不了主。一心念佛，念到一、二個月，沒事，再去檢查，病都好了。醫院認為這是奇蹟，他們沒吃藥，沒有任何治療，怎麼會好了？念頭轉了。所以有病可別想這個病，你想就是養它，你想它好也是養它，你想它不好也是在養它。
這樁實驗，我聽說很多地方一些小學生看到江本勝博士的水實驗，他們就來實驗到底是真是假。用饅頭做實驗，用香蕉做實驗、水果做實驗，它懂得人的意思。同一棵樹上摘下兩根香蕉，掛在房間的兩邊，這個香蕉對它說我喜歡你、我愛你，那個就罵它，我不喜歡你、我討厭你。一個星期之後，對它好的這個香蕉也發酵了，氣味很好聞，顏色黃金色的；天天罵它那個香蕉，氣味很難聞，顏色變成黑色的。你看，我們不隨它轉，它就隨著我們轉，證明物質真是受念頭的影響，那我們受它的影響就不應該了。我們看它這個東西很可愛就想佔有，這個不是好念頭，就想控制，這錯了。欣賞它，沒有佔有的念頭，沒有控制的念頭，沒有支配的念頭，你說這個多自在。所以物質現象恢復正常了，帶著病毒的細胞恢復正常，就健康了，再檢查就沒有了。用念力來治療，不需要醫藥。
近代的量子力學家就在蒐集這些證據，他們蒐集了很多，來支持這個理論，就是境隨心轉這個理論，物質現象是會受念頭來轉變。我們希望科學界早一天實驗成功，讓整個科學改變觀念。科學家提出兩句口號，這是革命性的，第一個是「以心控物」，我們用念頭控制物質現象，證明物質確實是隨著念頭在改變。這個定律如果成立了，會改變全世界，我們想世界好，我們完全是好的念頭，不要有惡念，這個世界跟天堂沒有兩樣，這個世界跟極樂世界沒有兩樣。極樂世界之所以好，每個往生人都是念佛去的，你不念佛，你去不了。到了極樂世界，念佛還不中斷。極樂世界的環境好，六塵說法，你想不聽也不行，你聽不到別的音聲，你聽的全是說法的聲音。喜歡什麼經，聽到就是那個經，喜歡什麼論，聽到就那個論。不是最好的東西，在極樂世界聽不到，這是阿彌陀佛巧妙的設計。極樂世界六根所接觸的純正，決定不會帶給你邪思、邪念。所以，那邊的人真正是有福報，有大福報的都是念佛人。
下面，「宗門云」，禪宗說的，「但自無心於萬物，何妨萬物常圍繞」。這是修行人功夫的境界，最重要的我們把萬物放下了。頭一個，身、心總放下，不再執著這個身體是自己，不再執著我這個起心動念是我的心，不再執著這個，這個放下了。這入門了，身心都放下了。外面境界是我與我所，我放下了，我所有的當然也放下，身心世界統統放下了。這個人是什麼？這個人就成佛了。釋迦牟尼佛在菩提樹下打坐，身心世界放下了。六祖惠能聽五祖講《金剛經》，講到「應無所住，而生其心」，他放下了。無所住就是無心於萬物，而生其心就是萬物常圍繞，不礙事，沒事。為什麼沒事？即相離相，他不執著，知道相全是幻相。把佛法完全應用在生活上，應用在工作上，應用在處事待人接物。
釋迦牟尼佛一生用上了，他用在教學。惠能大師一生也用上了。避難時期，在獵人隊裡頭替獵人當伙夫，伺候獵人。那是個明心見性的佛陀，獵人天天造業，他伺候他們。《壇經》上給我們說得很清楚，看到受傷的畜生，還能夠活的，他都放掉；實在不能活了，死了的，這就做成菜給獵人吃，自己吃肉邊菜。不是短時間，十五年。他這個十五年是真正在修功夫，修什麼？不為境界轉，自己能轉境界。這些畜生被打死了，到惠能手上，惠能也超度牠。冤冤相報，不要記恨，你被獵人打的，獵人今天吃你，你上輩子吃他，作還債想，這就了結了。他確實有這個能力，這些眾生也被超度了。所以，雖然在逃難，天天還是在修戒定慧，天天還是在度眾生，一天也沒有空過。
所以禪宗這兩句話說得好，「進而物隨心轉，故能隨意自在」，到物隨著我們心在轉，這是真的，我們有這個念頭，轉境界。地球上有災難，災難可以轉變，只要地球上人心善良，災難能化解。地球上造業的人這麼多，誰肯停止？科學家給我們一個數據，這太難得了。只要地球上的居民總數，人口總數百分之一的平方根，只要這個數量。地球現在總數七十億人，百分之一的平方根還不到一萬人，大概八、九千人。有，我相信有，地球這麼大，人這麼多，我相信善心人士天天做祈禱，天天做迴向，肯定超過一萬人。這一萬人天天做這個事情的時候，就在那裡轉環境，就把那個災難給轉掉了。我們希望這些人不能放鬆，我們每天要認真來做這個工作，讓地球不至於有重大的災難，讓人有時間反省，有時間回頭，有時間斷惡修善，改邪歸正。
這些天天做祈禱、天天做迴向的這些人，這些人就是菩薩，他來救世的，你們不轉他來轉，百分之一的平方根就能產生這麼巨大的效果。災難沒有了，有沒有了的道理。災難確實是沒有，你天天有惡念它就來了，你天天有善念它就不見了。每天惡念、惡言、惡行，這個世界就是災難；每天是善念、善心、善行，這個世界就是天堂。天堂、地獄在哪裡？在你一念之間，是你那個一念鑄造成的，它也是空的，它也是了不可得。這些道理，經上講得很清楚，我們要相信，我們要認真學習，自他兩利，我們需要安定的環境來成就道業，世間人也需要安定的環境成就事業。佛不能不念。
古時候，看中國歷史上記載，遇到大災難了，皇上帶頭齋戒沐浴，認真反省，懺除業障，修積功德，大赦天下，他做好事，災難真就化解了。這歷史上記載的很多，不是迷信。誰迷信？說迷信的那個人叫真迷信。為什麼？他真了解的時候，他就不迷信。他因為迷信，他才說那些迷信的話。諺語有所謂「來說是非者，便是是非人」，來說迷信者，就是迷信人。你問問科學家，科學家點頭，他相信，念力不可思議。現在科學家研究這個多了，愈來愈多，念力的能量不可思議。
下面，「如《淨影疏》云：由成勝通」，通是神通，勝是殊勝，由於成就殊勝的神通，「於一切物變化隨意，故能利物，名為自在」。下面這是念老的話，「大士神通自在，於一切萬物心無拘束，隨緣變化，饒益眾生」。念老這幾句話說得好，說明這些法身大士，他們殊勝的神通，變化自在，於一切萬物，心沒有拘束，也就是說，他不被外面境界影響。首先要做到這一點，不受外境影響，要真會做這個功夫。外面影響我的，不外乎一個是物質現象，一個是人事現象，物質是環境，順境逆境都不受影響；人事環境，善緣惡緣、善人惡人也不受他的影響，你自己做得了主宰，你就得自在。自己做不了主，看到別人言論、行為，自己心就動了，受他影響了。譬如原先依照《無量壽經》會集本修行的，這是真事，聽到別人毀謗這個本子，說是不應該會集，會集是錯誤的，是非法的行為，這個法是佛法，不如法，心就動搖了，這個損失很大。聽說念佛是迷信，他就不念佛了，改學別的法門，這都很能影響人。
我們最初入佛門，也是聽人家說念佛是老太婆教，是釋迦牟尼佛慈悲，不得已給老太婆們一點安慰，不是真的。我們就受這個影響，輕視淨土法門。到以後學，學久了，不對！他們說法有問題。才真正發現，原來這個法門是最殊勝的法門，最難信，我們承認了難信之法。難信能信非常可貴，既然信了，這一生一定成功，一定得生淨土。淨土，阿彌陀佛建立的，我們也有一分，我們也參與了這樁事情。我們真正相信、真正發願，老實念佛，就是參與建立極樂世界的一分子。我們跟阿彌陀佛同心同願、同德同行，好！所以，別人怎麼說，我們很容易就受影響，這是自己沒有定力，自己沒有功夫，自己沒有學問。
好在我們還沒有捨棄佛法。佛法有八個宗，我最初入門，受方老師的影響。方老師是哲學家，告訴我，佛門裡頭十分之八是迷信，十分之二是高等哲學，我們學那兩分就夠了，其他的就不要學。真的受他影響。以後慢慢學得感覺得老師學的說那個迷信，它有道理，它不迷信。發現原來老師只看到外面的門口、圍牆，裡面沒看到。不過老師也很厲害，老師沒有停止，到晚年的時候他皈依了，他完全承認了。這個不是糊塗人，他要深究，到底佛說的那些部分可不可以相信，一深究之後就相信了。尤其他是以《華嚴》為底蘊，做基礎，這個基礎太好了，愈是深入，對於事實真相愈明白、愈透徹。終於，對於輪迴的事情肯定了，對十法界的事情肯定了，對於諸佛的報土肯定了，這就圓滿的接受。
我們這個地方只要學對於一切萬法要心無拘束，換句話說，不受影響。不受影響，隨緣變化，才能夠饒益眾生。佛法是活活潑潑的，不是一成不變的，千變萬化。但是不管怎麼變，它有個不變的原則，這個不變的原則就是利益眾生。利益眾生的總原則就是令他破迷開悟，這就叫做佛法。佛法沒有定法，大經上佛常說，哪一法不是佛法，法法皆是；不會的，哪一法是佛法？不會的是什麼？你執著，說空執著空，說有執著有，那就沒有一法是佛法。
我親近章嘉大師，章嘉大師確實非常簡單、非常容易讓你接受，看破、放下就是佛法。看破了你就得放下，就是佛法；要是不能放下，你沒看破。他給我這麼一個標準。放下了，你是真看破了；你不是真看破，你不會放下。從初發心到如來地，就是這兩樣東西相輔相成，像爬樓梯一樣，看破幫助放下，放下又幫助看破，一路到如來地。給我講得這麼簡單、這麼容易。我就向他請教，從哪裡做起？他教給我，從布施，心量要擴大，量大福大。世間大富大貴之人，都是過去生中心量大所種的福，這一生成就了，不是偶然的。這就叫命運，命運就這麼回事情。了解這個事實真相，我命中沒有富貴，我這一生修可以補起來，只要你認真幹。修財布施得財富，修法布施就得聰明智慧，聰明智慧就能得貴，修無畏布施能得健康長壽，得幹，真幹！
「佛氏門中，有求必應」，《了凡四訓》就這個好例子。袁了凡功名只有秀才，這個功名像現在講的是學歷，袁了凡的命只有秀才的命，舉人、進士沒分，命裡沒有。壽命只有五十三年，官只能做到一個縣，小縣的縣長，四川一個小縣，這麼個命。他全改了，他就是修這三種布施，財、法、無畏，《了凡四訓》是法布施，真的是有求必應。他求功名，考舉人、考進士也不是很順利，考了三、四次才考中，進士亦如是。官做大了，寶坻知縣，寶坻縣是歸皇上管的，像現在所講的特別市一樣，這個地位就高了。命裡沒有兒子，求兒子，做三千樁好事求兒子，求到了。三千樁好事四年完成的。第一次求功名的，三千樁好事十年完成的，真不容易。做了寶坻知縣，許了個願，我要做一萬件好事。他的夫人看到他這樣做，就告訴他，這一萬樁好事要做多少年。正好遇到，他跟佛教關係深，皈依佛門了，有位法師從寶坻經過去看他，他就把這樁事情告訴法師。他心裡有疑，他說，《四訓》裡頭講得很好，他做了個夢，夢到一個神人告訴他，你在寶坻，就減租這樁事情，你一萬樁好事圓滿了。他半信半疑。他真的是做了這樁事情，看到寶坻田賦太多了，收得太多，可以減少一點，減租。這個命令下去之後，農民統統受益，上繳的糧食可以少繳一些，自己可以多留一點，不止一萬人得利益。所以就一樁事情，你這一萬善事的功德就圓滿了。
所以人在高位，他有權，他做好事容易，他做壞事也容易，就看他怎麼個做法。做好事積大德，來世的命就更好了。人是決定有來世的，不是死了就完了，不是。所以，真正了解事實真相，死了就不得了，麻煩可大了。活在這個世間，天天斷惡修善，積功累德，把這些功德迴向往生極樂世界，不要求來生富貴。求來生富貴很容易得到，但是那是無常，來生能不能保住頭腦清醒，是個大問題。如果來生糊塗了，有福報就會幹糊塗事，就會造很大的錯誤，那再來世的時候地獄去了，不值得。這個現象就在眼前，而且非常多，如果你懂得，你時時刻刻都看到，提醒我們，求生淨土是最上上策，我們決定不能空過。
我們要做大好事，只要心大，量大福就大，小小的好事也變成大事，大好事，為什麼？隨他的心量變，量愈大，福愈大。要把心量拓開，先學著包容別人，特別是包容別人的過失，不要放在心上，不要計較，要用自己的德行慢慢感化，不必說他。天天看我們自己生活起居，他看多了慢慢就覺悟了，覺悟的時候人就變聰明了。釋迦牟尼佛教學，身教第一，都是做給你看，而不是天天下命令，天天教訓人，這個不是好法子。如何去感化人，也不要有意，自己認真，心善、行善，自然感化。有意去做那不是真善，自自然然感化是真善。所以古人這句話必須要記住，「行有不得，反求諸己」，這是真理，這是鐵的事實，永遠不能改變的。我自己念頭、行為改了，你看看別人，很快就傳染到他，這方法好。中國老祖宗留下來的教訓真的是寶，受用無窮。這樣真正能夠利物，讓一切眾生得到真實之利，這是自在。
大士神通自在，於一切萬物心無拘束，隨緣變化，饒益眾生。末後這一句，「納須彌於芥子，轉四海入毛端，隨意利他，故云自在」，這四句是法身大士，我們做不到，是真的，一點都不假。這個話也是現在人講宇宙的奧祕，科學家還沒發現。可能科學家永遠不能發現，為什麼？科學家是凡人，不是聖人，聖人行，凡人不行。科學家的發現要借重科學儀器，沒有現代化這些新式的儀器，他看不到，儀器對他有幫助。他們發現問題，多半從數學裡頭得到的靈感，產生懷疑，然後來求證，是用這個方法發現的。他們依舊有我沒有放下，我所沒有放下，貪瞋痴慢沒放下，所以他是凡夫。這個境界是聖人的境界。須彌是須彌山，這是比喻，是世界上最高的山、最大的山。芥子是芥菜子，大概跟芝麻粒差不多大。納須彌於芥子，把須彌山裝到芥菜子裡頭，這是決定不可能的，可是它真可能。這是佛的一句比喻話，實際上比這個玄妙得太多了，是什麼？整個宇宙。整個宇宙放在哪裡？放在一微塵裡頭。這個微塵，今天科學家講微中子，比芥菜子小太多了，芥菜子跟微塵，那是龐然大物。一粒微中子小到什麼程度？科學家告訴我們，一百億個微中子聚集在一起，它的體積等於一個電子。原子裡頭一個電子，比芥菜子小多了，我們肉眼看不見，芥菜子能看見。整個宇宙在這一微塵裡頭，每一粒微塵裡頭都有宇宙。
誰能到那個宇宙裡面去旅遊、參觀、訪問？普賢菩薩。那我們就有理由相信，經上常講八地以上，這些全是普賢菩薩。普賢菩薩量大，真正是「心包太虛，量周沙界」，這是普賢菩薩的特色。普賢菩薩能入微塵世界裡頭，那個裡頭無量無邊諸佛如來，他能夠去參訪。無量無邊諸佛剎土裡頭有六道眾生，跟我們這裡一樣，他可以幫助佛教化眾生，普度眾生。他還在那裡頭有上求下化的事業，在一微塵裡頭。世界不可思議，眾生不可思議，宇宙不可思議，微塵不可思議，佛不說假話。科學家說拿證據來，你修到八地以上，這個境界就現前。如果你修到八地，這個境界不能出現，那佛說假話，你一定會把他拆穿。八地、九地、十地、等覺、妙覺，五個位次統統能看到，這五個位次的菩薩有多少人！不是一個人見到的，有那麼多人見到。只是我們功夫不到家，我們的業障太重了。玄妙到極處！
從這些地方我們就能體會到，菩薩們，這大士們，他們的神通真正叫廣大，神通廣大，無事不辦，他們幫助眾生。眾生為什麼還沒有能度完？眾生不肯接受。我們現在遭遇到不就這個樣子嗎？他不接受，他跟你唱反調，他說我們迷信。這也就是眾生難度的原因，眾生度不盡的原因。今天這個世界，幾個人真正相信佛法？真正相信的人少，半信半疑的人多。所以修行中途改變方向的人不知道有多少，這一條路走到底的人不多；凡是一條路走到底不改變方向，一定有成就。最怕的是三心二意，欲望太多，那個心態要不改掉，一生一事無成，這真可惜。
所以，轉四大海，入一毛端，四大海就是整個地球上的海洋，把海洋這些水裝在一個毛端裡頭。毛端是汗毛，身上汗毛，汗毛的尖端可以容納整個世界的海水。你說這些話要跟初學的人說，他掉頭就走了，胡說八道，沒法子說。所以佛對小乘不講大乘經，為什麼？講大乘經一定跑掉了，沒人相信。佛講大乘，前面二十年的墊底，不容易，十二年的阿含，八年的方等，才給你講般若，講諸法實相。諸法實相講了二十二年，我們就曉得，佛出現在這個世間，主要是講什麼？講般若。《法華》，那是研究所，那是很少數的，還有意願向上提升的，佛也不辜負他們，少數人。可是世尊為我們介紹阿彌陀佛這個法門，這個法門太廣大了，一切眾生之類平等得度，這真不可思議。難信，比《法華》、《華嚴》還難信，那個還容易相信。怎麼男女老少、賢愚不肖統統都能平等得度，這誰能相信？那彌陀真有這一門，釋迦牟尼佛引用十方三世一切諸佛如來的話，對阿彌陀佛的讚歎，阿彌陀佛是「光中極尊，佛中之王」。佛說這部經就是介紹西方極樂世界，十方佛都讚歎。因為它難信，所以十方佛來作證，不是菩薩作證，諸佛來作證，證明它是真的，不是假的。所以我們對這個法門堅定信心，絕無動搖，誠信到底，一切時、一切處就這一句佛號，口裡可以斷，心上不要斷。
大勢至菩薩告訴我們，「憶佛念佛，現前當來，必定見佛」，所以見佛不稀奇，感應，真誠到位了，佛菩薩就現相，你就看見了。看見，要學禪宗的方法，但自無心於萬物，佛現相也是萬物現象，不要執著，也不要到處給人說。什麼時候可以說？往生的時候可以說，說完了我走了，真的。淨土宗廬山遠公大師，初祖，《高僧傳》裡頭有記載，這個不是假的，他一生當中三次見到極樂世界。他那個時代跟鳩摩羅什大師同時，淨土經典只有《無量壽經》翻出來了，我們想應該是安世高翻的。《阿彌陀經》鳩摩羅什大師翻的，《觀無量壽經》統統都沒有翻出來。所以，廬山東林念佛堂依據的經典就是這一部《無量壽經》。
同學們向大師請教，你見到極樂世界是什麼樣子？遠公大師告訴大家，跟《無量壽經》上所說的一模一樣。他跟大家講，現在我又見到了，第四次見到，我往生的時候到了。而且看見蓮社比他早往生的人，都在阿彌陀佛身邊，他一個一個名字都叫得出來。這是遠公慈悲，最後為我們做作證轉，他給我們做證明，這個法門度人可多了。惠能大師一生，在他會下得度的，大徹大悟、明心見性的，就是作佛去了，四十三個人。遠公大師蓮社一百二十三個人，個個都往生，比六祖殊勝太多。而且往生到極樂世界，那個品位不是一級一級的提升，他可以跳班的。從一年級可以跳到十年級，他不按照那個順序走的，這個在其他法門裡頭沒有。其他法門一定是一年級、二年級、三年級，按部就班的，只有這個法門裡頭可以跳班的，這個要知道，真正不可思議。為什麼？這個法門得到阿彌陀佛本願威神加持，又得到一切諸佛的加持。只要你是真心，你有大菩提心，你有普度一切眾生這個大願，那位子一下就上去了，太快了。為什麼？跟一切諸佛的願力相同，諸佛願力湊在一起，你一滲透在裡頭，跟諸佛願力一樣的，所以他的成就特別快。
我想一定是這個道理，要不然文殊、普賢不可能把華藏世界四十一位法身大士帶到極樂世界。如果是一級一級的，他們就沒有必要到極樂世界來，來了沒意思。如果能到極樂世界能夠跳幾級的話，那就很有意義，極樂世界升學升得快。那是圓教四十一位法身大士，要按部就班到什麼時候畢業？三個阿僧祇劫。不按部就班的就很難講，一個阿僧祇劫、幾個大劫、一個大劫，或者是一個小劫、兩個小劫，它不定。由此可知，心量要大，大心量是你的本心量。你的提升是你自己的事情，心量愈大提升愈快，為什麼？跟你的性德相應。心量小不相應，往上提升很難。品位高下是決定在功夫的淺深，這個淺深與心量關係非常大，要真心，要為眾生，不為自己，成佛道就是為度眾生。
底下這一句經文，『為諸庶類作不請之友』，就為這個，除這樁事情，沒有第二樁事情。庶是凡庶，類是品類。「又庶者眾也」，庶類就是指眾生，眾生的品類非常複雜。要把這個境界展開，無量無邊世界，眾生品類也是無量無邊。為諸眾生作不請之友，這是慈悲到極處了。在中國的古禮，老師的地位非常尊重。你想學要求學，你得到老師那邊去，求老師收你做學生，認真努力跟著他學習，求學。決定不許可把老師請到家裡來教，沒這個道理。古禮，只聞來學，未聞往教，沒聽說過到家裡去教。現在有很多老師到學生家裡去做家教，這古人沒聽說過的，現在有這種現象。這變成什麼？變成買賣了，販賣知識。現在這種風氣全世界都有，不是一個地區。中國對於老師比佛門尊重是加倍，因為佛門還有請法的，「請轉法輪，請佛住世」，中國人對老師的地位比佛弟子對佛還要尊重，有過之而無不及。菩薩能作不請之友，為什麼？佛是老師，不敢請佛，菩薩可以，菩薩是學長、是同學的身分，你不請，我來教你。於是就有很多佛，應以菩薩身得度者，他現菩薩，不現佛身，慈悲到極處。
「《會疏》云：眾生背覺，沉迷漂流。生盲無目，無希出心」。生盲，出生眼睛就瞎了，換句話說，他從來沒有看過太陽，一出生眼睛就瞎了。這是比喻什麼？比喻眾生迷得太重了。覺是自性，完全違背了自性，那就是迷，沉迷漂流，指的是六道輪迴，生生世世都在六道搞輪迴。就好比出生眼睛就瞎，所以他沒有一個出離六道的念頭，沒有希望超越輪迴，沒有這個念頭。這是指許許多多眾生，確實「菩薩愍之」，菩薩看到這些人憐憫他，這大悲心，「無疲厭念」，菩薩對這些眾生不疲不倦，無有疲厭，念念在懷。「常為不請之友，隨逐愛護」，隨著眾生，這個眾生到哪一道，菩薩也在那一道示現。
菩薩的身，這是講法身菩薩，跟諸佛的身是一樣的，法身。法身無處不在，無時不在，法身遍法界，所以法界就是法身，法身沒有現象。這個祕密是神祕的現象，只有大乘法裡頭法身大士把它揭穿了，如果沒有他們，不會有人知道有這麼一樁事情，宇宙之間有這種奧祕。這是什麼？這是我們每個人的自性。一切眾生的自性，跟佛菩薩自性是一個性，他覺，我們迷；只有覺跟迷的關係，除這個之外，沒有兩樣。所以，能大師開悟的時候說「何期自性，本自具足」，這句話很重要，具足什麼？具足一切法，一樣也不少。
自性要遇到緣，這一切法就展現出來給你看，「能生萬法」。能生萬法，佛菩薩能夠看到完整的，我們看不到完整，只看到一部分，很小的一個侷限裡頭。你看，我們今天所看到的，釋迦牟尼佛娑婆世界，三千大千世界，我們今天曉得的，有個太空，有個銀河系，有個太陽系，知道而去不了，不能隨時去觀光旅遊，沒有辦法離開地球。古時候就更可憐，多少人一生，鄉下人，沒有進過城，他的一生真的是老死不相往來。他大概走得最遠的就是近鄰的幾個村，小鎮也許去過，縣城沒去過，一生沒去過，真叫孤陋寡聞。人憨厚老實，來生還得人身，他沒造什麼惡業，還住這個環境，生生世世他能得人身。為什麼？他沒有什麼大善業，也沒有什麼大惡業，人很老實，真的孝悌忠信都能做到幾成，人都很可愛。
現在科技發達，交通便捷，我們現在的活動空間可以能夠到外太空，離開地球，到月亮去探險，到別的星球去。在佛法講，應不應該去？實在說不應該去。為什麼？每個星球是依報，依報裡頭一定有正報，只是那個裡面的人我們肉眼看不見。我們到那邊去，干擾他了，他的能量要比我們強的時候，他來報復我們受不了，這是一定的。人要守人的本分，可不可以遨遊宇宙？可以，不要用科學工具，你修證有神通，有神足通就可以遨遊了。那你到月亮，月亮裡面的，有些神靈住在那裡，他們歡迎你，不會產生干擾；用這些機械到那裡去，產生干擾。有神足通就行了，三果聖人就可以了，修到三果應該不是難事情。四果就是阿羅漢，真能遨遊大千世界，出不了大千世界的範圍。那要再提升，提升到菩薩，就可以遨遊其他諸佛如來的世界。
所以，比起往生淨土，還是淨土殊勝。淨土只要一生，哪怕是凡聖同居土下下品往生，這最低的位次，四十八願裡頭告訴我們，皆作阿惟越致菩薩，這神通廣大。阿惟越致是圓證三不退，是什麼人？圓教初住以上，實報土裡菩薩。你看看，極樂世界有凡聖同居土的名，有方便有餘土的名，而實際上統統是阿惟越致菩薩。這個阿惟越致從哪裡來的？不是你自己修的，是阿彌陀佛大慈大悲加持給你的，你就有能力遍遊十方無量無邊剎土，供佛、聞法；供佛是修福報，聞法是修慧，福慧雙修。這是除了阿彌陀佛本師之外，十方一切諸佛如來，你都能夠隨時去參訪。而且怎麼樣？同時參訪，你有能力化無量無邊的應化身。你的本身沒離開阿彌陀佛，在阿彌陀佛講堂聽經、聽教，自己能分無量無邊身，親近十方一切諸佛如來。那真管用，不是不管用，不是變魔術，這真管用，真正得福慧雙修的利益。這個世界是一切諸佛剎土裡頭沒有的，只有這一處。
為什麼諸佛剎土沒有？諸佛知道阿彌陀佛已經建了極樂世界，行，我就不必麻煩了。我這兒的學生，不好教的，統統送到極樂世界去，阿彌陀佛全收。所以一切諸佛如來，都是幫助阿彌陀佛介紹學生的，極樂世界的學生都是諸佛如來介紹過去的，佛要不介紹，沒人知道。所以，佛都做阿彌陀佛的傳播、介紹的工作，把真正真信、真願、肯念阿彌陀佛的人，全部送到極樂世界。極樂世界的法性土，法性土妙，為什麼？它沒有面積，真是中國古人所說的，其大無外，其小無內。中國人能說出這兩句話，這兩句話至少法身大士才能說得出。中國古聖先賢裡頭，我相信有很多佛菩薩來的，不是凡人，他們說的話跟佛所講的沒有兩樣。確實是觀世音菩薩三十二應，應以什麼身得度就現什麼身。中國人喜歡聖賢，佛菩薩到中國來應化，統統用聖賢、君子這種方式來到中國。
經典的翻譯，一絲毫不能懷疑，為什麼？佛菩薩再來的，不是凡人，他怎麼會翻錯！我們完全是用凡夫心去測度聖人。年輕時這個樣子，一篇古文，找幾個人來翻成白話文，每個人翻的不一樣。所以我們就懷疑，這經是從印度梵文翻過來的，翻成好多本子，它怎麼可能會一樣，怎麼可能會沒錯誤？只有諸佛化身來，他就沒有錯誤。這是什麼？中國人的福報。福報從哪裡來？祖先積德。真的，中國人祖先對於兒女、後代是嚴加管教，這真的，不是假的。小孩沒得自由的，小孩要聽話，要接受管教。從什麼時候開始管教？從懷孕的時候，胎教。特別是德行，德行的根本就是孝跟敬，父母做出來給兒女看。三年扎根教育是出生到三歲，就教這兩個字，孝、敬。小孩從小就看到父母是這個樣子，你看父母對他的父母，他就學會了。古諺語有句話說「三歲看八十」，這是很有道理的，三歲學成的，八十歲都不會忘記，他都能做到，他不會變，根深蒂固。遇到什麼樣的挫折，他不會受影響，捨身命容易，變節不可能，在中國歷史上看得很多。
現在人做不到，為什麼？沒受過這個教育，沒有見到過，你給小孩講，他不相信，都認為這是一種理想，這不是事實。所以聖賢教育、佛菩薩教育是以身行為第一樁大事，自己沒有做到，怎麼能教人？怎麼能叫人相信？自己為什麼做到？自己知道這是真理，做人應該這個樣子的。小孩就得要學大人，他才能成為大人；他要不學大人，他永遠不能成大人。基本的，孝悌忠信、禮義廉恥、仁愛和平，這十二個字一生決定要做到。這是什麼？這像個人；這些字丟掉了就不是人，不像人。左丘明說得好，「人棄常則妖興」，常是五常，仁義禮智信，這是性德。這五個字與自性相應，完全是性德，應該是要這樣做的。這五個字要沒有了，不仁、不義、無禮、無智、無信，這就叫棄常。把仁義禮智信拋棄掉了，不要了，左丘明講，這個社會是什麼？這個社會都是妖魔鬼怪，妖興旺了，那就是我們現前的社會。
原因很複雜，不能怪罪任何一個人，這是真的，我們經上講的，「先人無知，不識道德，無有語者，殊無怪也」。我們要往上推，至少推到兩百年，兩百年，八、九代了。最初，老人疏忽了，這一疏忽就一代不如一代。這些事情，我們不知道，我們父母不知道，我們祖父母也不知道，大概曾祖父母曉得，做不到，高祖父母知道，也做不到。所以推到多少代！今天人造作一切罪惡，你怎麼可以責備他？應當憐憫他，原諒他，不必再追究了。我們要從頭做起，從哪裡做起？要從本身做起，做出一個好樣子。我們本身不做起，要求別人做起，我們的文化根可能會斷掉。我們這一生到這個世間來幹什麼的？就是來做這個榜樣的。這麼多年來，我們發現了，我們認識清楚了，我不做誰做？怎麼苦都要做，怎麼艱難都要做，我能影響一個是一個，影響兩個是兩個。那就是什麼？單傳，達摩祖師到中國來，只影響慧可一個人，慧可也只影響僧璨一個人，單傳傳到第六代惠能才發揚光大。我們這個單傳可能也要傳個五、六世，才能發揚光大。
宣傳有必要，為什麼？讓人心他有這個印象，有中國傳統文化的印象，不知道沒有關係，他有個概念。這個概念愈多愈好，慢慢它形成一股力量，可以願意接受，喜歡接受了，這種機緣就不能放過。這就是佛法，這就是修行，佛法是救苦救難，是幫助一切苦難眾生離苦得樂，只要幹這樁事情，這都是大乘佛法。不能說這個事情不是我的事情，我今天念佛求生淨土，什麼都不幹了，這個世界毀掉於我不相干。這種心態，縱然一天念十萬聲佛號，我相信極樂世界不收他。為什麼？沒有慈悲心。你今天不念阿彌陀佛，也不要念《無量壽經》，真正有這慈悲心來救中國傳統文化，臨命終時念一聲佛號都往生。阿彌陀佛歡喜你，他就來接引你。人不能自私自利，學淨土還搞自私自利，哪能往生！李老師說，一萬個念佛人當中真正往生只有一、二個，原因就是自私自利的念頭沒有放下，別人的痛癢不相關，這個跟佛的大願大行不相應。
所以眾生真可憐，這個話形容的，說得好，「眾生背覺，沉迷漂流，生盲無目，無希出心，菩薩愍之，無疲厭念」，不疲不討厭，要來幫助他，「常為不請之友，隨逐愛護」，這還了得！隨逐就是跟著他，他到哪一道，菩薩照顧到哪一道。只要他有一念回頭的心，菩薩立刻就伸出援手幫助他，絕對不會說是見到不顧的。所以，這些年來有一些人，這些都是參政的人士，來問我，他們要參加競選，競選市長的、競選政府職位的，來問我，他能不能選上。我就告訴他，你心地大公無私，你要想得到這個職位，為社會大眾服務的，為大家做好事的，你決定選上。為什麼？這經文有證據，佛菩薩會幫助你。如果你是為自私自利，為個人名聞利養，你選上了是你的命，你命裡有，那不是佛菩薩加持，命裡有，選不上你命裡沒有。如果你發大心救苦救難，救這些苦難眾生，你命裡頭沒有你也會選上，為什麼？佛菩薩幫助你。問你發的什麼心，你要這個職位，要來之後你幹什麼？這是你能不能當選的關鍵，不要問別的，準得很、靈得很。
在這個位子上，就像袁了凡一樣，你看，十萬樁善事，一筆就圓滿了。他做壞事也很容易，要害幾十萬人，也是一筆就害了，幹什麼都容易。所以，問你要這個位子幹什麼？如果是作惡，要這個位子，那是地獄門，你往地獄去了；要是作善，為救眾生，這個門是天堂的門，你就上天堂去了。不必問其他，只問自己的心，這比什麼都重要。
今天時間到了，我們就學習到此地。