四諦、十二因緣 （第二集） 2012/12/29 香港佛陀教育協會（節錄自二零一二淨土大經科註02-040-0095集） 檔名：29-338-0002
諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科註》第三百二十七頁，倒數第二行，從第一句看起：
「緣覺有二解：一觀十二因緣，斷惑證真，從緣得覺，故名緣覺。」這個十二因緣，我們學到第七，第七是一重因果，前世的因，無明緣行，行緣識，感這一生的果報。佛告訴我們，一切眾生在六道裡頭受生，果報是由於兩種業，一種叫引業，一種叫滿業。引是引導我們到哪一道去投胎。我們阿賴耶識裡頭業習種子很多，有些種子很深，力量很強。六道，佛告訴我們，上品十善引導你生天。欲沒斷，當然都是生欲界天。修禪定，真正得定了，禪定有能力伏惑，雖然煩惱沒斷，他可以伏得住，讓煩惱不起現行，這就生色界天，定功更高的，生無色界天。這是生天的。往下，這阿修羅道，天阿修羅。說阿修羅，阿修羅是天、人、畜生、餓鬼都有，在哪一道都屬於那一道，不另提他了。提六道，單獨提天阿修羅，他也是修上品十善。怎麼會變成阿修羅？他有兩個煩惱，一個是好勝，有強烈的好勝心，傲慢，這樣就墮到阿修羅去了。福報跟欲界天人是一樣的，大福報。傲慢就容易瞋恨，所以好勝心重，殺心很重，這就歸於阿修羅。有天之福，他的福報跟天相同，沒有天的德，天是仁慈的。天，上面四層，還要修慈悲喜捨四無量心，可見得天有德。上品十善，慈悲喜捨，這天人；阿修羅沒有慈悲喜捨。到人道裡面，這是修五戒，五戒感得人身。五戒，中品十善，得人身，就到人道來投胎。這貪重，貪愛、貪婪，這個煩惱要重就引你到鬼道去了，鬼貪，沒有不貪的鬼。瞋恨、嫉妒，這就到地獄去了。愚痴就是畜生道。愚痴是是非黑白搞不清楚，人云亦云，自己沒有智慧，他就到畜生道。所以這是屬於引業，引導你到哪一道。
到人道來了，同樣都是得人身，一生貧富貴賤不相同，壽命長短不相同，這些屬於滿業，圓滿的滿，滿業，滿業不一樣。滿業是怎麼修的？滿業就是佛經上常講的修這三種布施，財布施得財富，法布施得聰明智慧，無畏布施得健康長壽，這些是屬於滿業，所以每個人修的不一樣。由此可知，無論你在哪一道，你的生活狀況、壽命長短，全是自作自受，與任何人都不相干。向佛菩薩祈福，向天神祈福，也是一個善行，你以善心去供養，善行，實際上都是你自己修的，才真正能幫助你。供天地神明是福報，但是供貧苦眾生福報更大。凡事我們要憑心，要冷靜仔細去思惟，人同此心，心同此理，諸佛菩薩、鬼神亦如是。人間重孝道，天地鬼神也重孝道，不孝父母，不敬尊長，修再多的福，得的果報少，為什麼？你沒有根。諸天善人都喜歡孝子，都尊敬孝子，所以人能孝養父母、奉事師長，鬼神都會幫助，你不供養他，他也會照顧你，你是善人。這個道理我們要懂。
從第八到十二，這是第二次的因果，就是我們這一世造因感召來世的果報。這一生所造的就是三個，「愛、取、有」，這三個字它的內容深廣無盡，不外乎這個三類。第一個，你愛，「謂從十四五歲至十八九歲時，貪於種種勝妙資具」，這個資具就是資身之具。我們日常生活當中所享受的，物質的文明，精神文明，這都是佛經上講的，勝是殊勝，微妙，這些資身的工具。範圍就包括太多了，物質生活需要的，精神生活需要的，都包括在這一句裡頭，你就喜歡了，對這個生起愛心。「及婬欲等境」，這漸漸生起來，有這些念頭了。「然猶未能廣遍追求」，這叫愛。在這個階段，你還沒有強烈佔有的念頭，只是爭取。所以下面，「二十歲後，貪欲轉盛，於五塵境」，五塵是色聲香味觸，這是五種受，對這個就生起佔有控制，我們現在講的是競爭，甚至於鬥爭、損人利己，統統這個時候逐漸生起來了。這二十以後，一直到老死，你的一生造這些業。
第十，叫「有」。有是什麼？有了果報。「因馳求諸境，起善惡業，積集牽引，當生三有之果」，就是你在現在造的業，感來生的果報。你一生行善積德，取財富是有道的，怎麼取？財富是從財布施得來的，只要你肯布施，愈施愈多，沒有財不要緊，你只要懂得這個道理。我這一生命裡頭沒有財，命很苦，是乞丐的命，過去生中沒有修財布施，也沒有修無畏布施，所以這一生當中貧窮短命。是，是這個樣子的，我非常相信。學了佛之後，章嘉大師跟李炳南老居士教我，把命中不足的補起來，章嘉大師教我修財布施、法布施、無畏布施，李老師勸我發心出來講經教學。講經教學的功德最大，轉得最快，這李老師教的。不但自己生活能過得去，沒有顧慮，而且壽命延長。我們真行，它真有效果；也修，修的功夫不得力，還是沒有辦法避免。
我出家的時候，有三個好朋友。我們三個人同年，三個人命運都差不多，算命的算我們三個人都過不了四十五歲。我們也很努力，那兩個沒有過去。我四十五歲那一年，三月，法融法師走了；五月，三月走了一個，五月明演法師走了；七月，我生病，我就曉得時間到了。那個時候我正在基隆大覺寺講《楞嚴經》，那一邊出家人結夏安居，老和尚請我講《楞嚴》。我記得好像講了三分之一，我得病了，我就曉得該輪到我了。所以我也不找醫生，也不吃藥，每天關起門來念佛。台灣大學有一個學生，政大有一個學生，還有師大有兩個學生，四個同學照顧我。每天三餐都吃稀飯、醬菜，念佛求生淨土。大概一個多月，好了。好了之後，養了半個月，繼續講經。這個關就這麼過去了，我沒有求長壽。好像那個時候我講經已經有十幾年，我是三十三歲開始講經，講了十二年。
這樁事情，稍後藏傳有個喇嘛甘珠活佛，我們見面的時候他告訴我，我們是在一個仁王法會裡頭遇到的。甘珠跟我也是老朋友，他也是章嘉大師的學生，大我十幾歲。告訴我，他說我們在背後常常談你。我說談我什麼？他說談你的人很聰明，可惜沒有福報，又短命。我說這個當面說沒關係，我自己知道，我不忌諱。接著他就說，你現在轉了，你這些年來講經的功德很大，不但將來有大福報，而且壽命很長。沒想到第二年甘珠就走了，這是密宗在台灣一個很好的上師。他走留下的遺囑，不轉世了，別叫找靈童，不轉世了。所以李老師當年教我們這些學生，曾經給我說過，同學當中有命很薄的，這命薄、短命，都勸他們出來講經。講經是延年益壽最好的方法，幫助別人破迷開悟，幫助別人對佛法建立信心，這個功德很大。所以老師對這樁事情很用心。你看我們這平安度過。所以人為正法久住、為苦難眾生，不為自己，自己生活所需很少、很簡單，一點都不需要麻煩別人。自己真的有個二、三畝地，種一點東西，就可以自給自足，快樂無比！我到八十五歲才有人送我這一點點小地，我全部都把它種菜了，在香港山上。小茅蓬，很舒服，我就想我在那裡度晚年，多自在。
所以這個有，就有了麻煩。我們一心向善，我們今天有的是極樂世界，不是別的地方。在這個地方命終之後，往生到極樂世界去了，不再搞輪迴。這邊三有我都不要了，統統放下，欲界有、色界有、無色界有，這統統都不要了。處事待人接物一片真誠，無論別人怎樣的毀謗、侮辱、障礙，我都歡喜接受。大乘佛法講，他們替我消業障。我這一生沒造什麼罪業，過去生中造過，過去無數世，我相信不止一世。有這麼多人替我消業障，我生歡喜心。修忍辱波羅蜜，修布施波羅蜜，修持戒波羅蜜，我真幹，真歡喜！所以有了業因，一定就有果報，這個果報在來世。
後面，第十一，「生」，來世又在六道裡去受生。生，又是名色、六入，到後來到老死，老死是來世的生死。所以十二因緣裡頭一共是有兩重因果，前世因，今世果，今世又造因，來世又有果，這樣子輾轉，永遠不會中斷。辟支佛這一類的人比阿羅漢聰明，他從這個地方就覺悟、就明白，他就不造輪迴業了，所以他能夠超越，超越的地位比阿羅漢高。你看阿羅漢斷見思煩惱，習氣不能斷；他斷見思煩惱，連習氣也斷乾淨，這個比阿羅漢高明。這叫十二因緣。
這後面還有一段，《佛學大辭典》的，也值得我們做參考。因為我們不能往生，就決定又搞輪迴。《佛學大辭典》這一段，「新作十二緣起，舊作十二因緣」。這個新舊是以玄奘大師做分界點，玄奘大師以前的翻譯叫舊譯，從他以後的翻譯叫新譯。所以舊譯的稱十二因緣，新譯稱十二緣起，十二緣起就是十二因緣。「又單名因緣觀」，或者是「支佛觀」，也是講十二因緣，「是為辟支佛之觀門」，他們所修的。「說眾生涉三世而輪迴六道之次第緣起。一、無明，二、行」，這兩個是過去因，過去有這個因。「三、識，四、名色，五、六入（這裡翻作六處）」，到六入，這是今世的果，今世果。愛取有，這是今世因；生老死，這是來世果。這樣兩重因果，相續無盡。「其中無明與行二者，即惑業之二」。無明是迷惑，迷於自性，行就是造業，因為他迷，所以他才造業。業有善惡，善感三善道，惡感三惡道，都不能出離六道輪迴。所以我們真正搞清楚、搞明白了，可以這麼說法，造作惡業到三惡道受報，那是什麼？那個業要報掉，所以三惡道是消惡業的處所，到那裡消業。好像人間，犯罪了，坐牢，監牢獄裡面是消罪業的。刑期滿了，你就出來，你業消了，是這個意思。三善道是消福報的，你修很大的福，去消福報；修的小福，到人間來消福報，統統是消業的。罪業，三惡道是消業；善的，它也是消業。自性裡頭沒有這個東西，沒有善惡，沒有愛取有。
所以佛教眾生要修淨業。什麼叫淨業？修善、造惡能夠不著相，就是淨業。譬如我修善，不求人天福報，這個善業是淨業。造惡業，我說我不要受三惡道苦，這個不容易。能不能做到？能做到。能做到是別有因緣，過去生中修的有大福報，這一生造作，你看經上講的五逆十惡，乃至於毀謗大乘，這麼重的罪，臨命終時遇到善知識勸導你，真正要你相信西方極樂世界，念阿彌陀佛求生淨土，他真能得生。看起來好像很僥倖，一生造業，你細想的時候，也不容易。為什麼？一生造作惡業，臨命終時頭腦清楚，這一點不容易。多少人臨終的時候迷惑顛倒，連家人都不認識，那就一點辦法都沒有了。所以現在醫學有所謂的老人痴呆症，一得老人痴呆症，極樂世界就沒希望了，這最可怕的事情！年歲大，他頭腦清楚，不迷惑，這就好辦。一勸他，他馬上就相信，馬上就接受，真念佛，他真往生了。
我在美國見到一個，住在馬里蘭州，距離美國的首都華盛頓特區很近，我在那個地方，同學們大家建立一個華府佛教會，成立請我做會長，我們就遇到周廣大先生。這個人確實很善良，沒有宗教信仰，人很好，好人，在那裡開了個麵包店，生意也挺不錯。很不幸得了癌症，癌症到末期，醫生告訴他家人，他存活期大概只有一個月，趕快帶回家去。這帶回去之後家裡就慌張，醫院不收了，這個時候找神、找佛，亂七八糟找，找了很多，希望有奇蹟出現。最後找到我們這裡來了，因為我們這個會新成立的，大概才二、三個月，很多人不知道。找來之後，我們就有幾位，三、四個同修，到他家去看。一看，他們回來告訴我，不行了，沒有辦法，好不起來了，但是神志很清楚。勸他，把極樂世界介紹給他，勸他發心求生淨土，他馬上真的就答應了。他能信，他發願，告訴他家人，不要再去求神問卦，不要去了，家人統統來幫助我念佛。我們佛教會有五、六個人，他們家裡大概三、四個人，日夜不斷，這一句佛號，幫助他求生淨土。念了三天三夜，佛來接引，他真走了，走的瑞相稀有。附近這些學佛的同學，人不多，二、三十個人，大家看到這個樣子，增長了信心。這是表演給我們看的，是真的不是假的。這是大乘經裡頭所說的，過去生中曾經供養無量諸佛如來，這一生沒有緣分，沒有遇到佛法，臨命終時這一遇到他就能信，他就能發願，就肯念，而且叫家人統統念佛送他往生。華府佛教會第一個送往生的，周廣大。
所以，過去因，今世果，今世因，來世果，我們對於今世因特別要重視。今世的果報，好，不要留戀，不好，不要怨恨，統統放下，修清淨平等心，一心念佛，比什麼都殊勝。所以這十二因緣觀對我們就很有幫助，我們看芸芸眾生，這十二樁沒有一個人能逃過。最關緊要的就是我們現前的愛、取、有，對於這個世間決定不能有貪愛、不能有佔有、不能有控制，不要爭這些東西，我們只是把所有一切時間統統來念阿彌陀佛，決定求生西方極樂世界，這就對了。
「其中無明與行二者，惑業之二，屬過去世之因，識、名色、六處、觸、受五者屬緣於過去惑業之因而受之現在果」，我們眼前所受的，受的果報，「是過現一重之因果」。「又愛取二者為現在之惑」，你要不迷惑，你不會動這個念頭。你喜歡，你討厭，這都屬於愛字。愛字的反面是怨恨，這個心不能有，都是迷惑，不可以有這種念頭。取是佔有，佔有就有果報。沒有佔有的念頭，一切隨緣，有很好，沒有也很好，看到別人需要的，我這裡有多餘的，就要幫助別人。幫助一切眾生，裡面最殊勝的，叫法供養、法布施。你看《金剛經》，這大家念得很多，《金剛經》上佛就說了很多句，一切供養中，法供養為最；大千世界七寶布施，不如為人說四句偈，這講得很多。為什麼？法供養能幫助別人覺悟，財供養不行，財供養多了，增長人貪心。所以布施、供養要考慮到這些。
印光大師在近代給我們做最好的榜樣，統統印書。我的老師李炳南老居士是印光大師的在家弟子，李老師教我學印光法師，我就學他的法布施，十方供養不做別的事。譬如建寺廟，我總覺得建寺廟是把這些錢埋在土地上，不起作用。而且寺廟做大了，有人來搶，心術不正，他要來霸佔。出家，為什麼出家？看這麼大的寺廟來出家的。他不是為修道出家的，他是看這麼大的財富，他來繼承，他來享受，這真的不是假的。所以我就想到，釋迦牟尼佛一生為什麼不建寺廟？他要建寺廟很容易，在家學生當中有十六個大國王，他自己的父親也是國王，給他建個道場很容易，一點不難，為什麼不要？我想釋迦牟尼佛早已經看到現在的狀況，爭廟產，給社會上人很大的反感，出家人還爭，爭名逐利，讓一般人對於佛法的信心都喪失掉，所以他一生不建道場，非常有道理。
我在澳洲建了個道場，是為悟字輩。以前我在台灣講經，這些人都是韓館長收的，用我的名義剃度，這麼回事情。館長往生了，我到處流浪，這些人怎麼辦？為他們安身立命，建一個道場讓他們修行。我在這個道場掛個名，掛個名是因為我跟政府關係很好，他們辦事方便。這些年來，這個道場我根本不聞不問了。我也想了一些方法，讓他們的經濟可以獨立，不求在家信徒的供養，這樣心安就道隆。這一點很重要，過去祖師大德對這個重視。我就把十方供養的這些錢買了土地，澳洲土地非常便宜，地大人稀，土地沒人要。我們大概買了有二千畝地，一千英畝合中國是六千畝，二千畝差不多就是中國一萬二千畝的樣子，做農耕。農耕，我們自己不會種，我就想出方法，雇農民，一天工作八個小時，付你多少錢。當地農民很高興，他有收入了。種植的東西全部是我們收，我們除了留自己吃用之外，到市場去賣。賣得非常好，因為我們種的農作物太漂亮，沒有農藥、沒有化肥，所以大家很喜歡。賣的價錢不錯，除付工資之外，我們還很多的富餘。經濟自給自足，這方法好！所以我們的五穀雜糧、水果樹木種得很多。蔬菜，有個大菜園，辦大活動可以供給一千人。這樣的菜園，你看搞成功了。這就有收入，有固定的收入，大家心就安了。依靠人，心不安；依靠我不行，我死了以後怎麼辦？這樣一來，他們就安定，真安定了。我做成功了，我鼓勵圖文巴所有的宗教，因為他們都為經濟煩惱，想做一點事情，沒錢，我把這個經驗提供給他們，希望他們買土地、搞農耕，這是個很好的方法。
所以不求自己的名聞利養，只求自己往生淨土，這個於人無爭，於世無求。我們所求的你們都不要，你們要更好，你們不要，所以我跟任何人沒有衝突。很多人不了解，自己猜疑，愈猜愈訛，都搞錯了。我的一生就是講經，活一天講一天。我的老師李炳南老居士給我做了最好的榜樣，他從把經停了到往生兩個星期，他一個星期講一次，就是說最後這兩個星期他沒講經，他走了。我是覺得他講得太少，他有顧慮，聽經的都是在家居士，每天講經他沒有時間來聽，所以遷就他們，一星期講一次，他很珍惜，到那天他一定會來。這是老師告訴我的，他為什麼一個星期講一次。每個星期講一次古文，一個星期是兩堂課，講經是兩個小時，講古文是三個小時。老師如果是天天講經的話，我相信他的壽命會延長，不要多，一天兩個小時，不要四個小時，一天兩個小時他行。
「蓋既見現在之惑」，這愛取，現在造的業，業就是有，「由現在之苦果（識乃至受）而生，則知過去之惑（無明）、業行亦從過去之苦果而生，既見現在之苦果（識乃至受）生現在之業（有），則亦知未來之苦果（生老死），生未來之業。上溯之，則過去之惑業更從過去之苦果而來，下趁之，則未來之苦果更生未來之惑業，過去無始，未來無終，此為無始無終之生死輪迴。」這個十二因緣讓我們看破為什麼輪迴，這樁事情是無始無終的。後面有個表解，自己一看就了解。這個表解很清楚，「過去二因，現在五果；現在三因，未來二果」，底下解釋得很清楚。
我們再看集註的第二，緣覺第一個是觀十二因緣，第二個講獨覺。「二、因見風動樹等等外界事相之緣，而得覺悟」，就稱之為緣覺。宗門教下，所謂大自然的現象給人很多啟示，幫助人開悟，這種情形古今都有。從這個地方開悟的，這是緣覺。「天臺一家更區分此二名」，這天台家講的，「出有佛世，觀十二因緣而得悟者」，這叫緣覺。這就是有佛菩薩在世間，跟大家講十二因緣這樁事，聽了之後他覺悟了。覺悟之後要證果，必須把來世生死的因斷掉。過去的因不行，已經過去了，對它沒辦法；現在的果斷不掉，是你過去世造的業因，你必須要承受。今天環境給我們的，順境、逆境要承受，善緣、惡緣也要承受，你了解這是什麼？這是果報。承受，不怨天不尤人，這個裡頭就是修行、就是積功累德。你看，別人毀謗，你不生氣，你能夠忍受，而且能歡喜，還感恩，這把自己境界提升了。自己境界提升，對這些人生感恩的心，不是他，我不能提升，不是他，我進步沒這麼快。
所以順境很好，逆境也好，善緣好，惡緣好，沒有一樣不好。善緣、順境不生貪戀，那個淘汰人也非常厲害。你一生貪戀，完了，墮落了。逆境、惡緣不生瞋恚。兩個比較起來，逆境、惡緣容易，順境、善緣不容易，不起貪愛不容易，警覺心比處逆境、惡緣還要高，人往往迷了。人家跟你有緣，這是個大富長者，看到你不錯，我給你去蓋個道場，我送你一個億、二個億。在他是真能做得到，你一接受就迷惑顛倒，就完了。我也親自見過。早年我認識一個出家人，同鄉，大我五歲，早年住在香港，以後到台灣去了。到台灣，緣不錯，遇到一個居士，我聽說送他三個億，台灣錢，在埔里那裡蓋個廟。埔里一次大地震，他的廟全毀掉了。很容易迷人。
所以我的十方供養，我全部拿來印經書，還買了不少書，我買了《四庫全書》。《四庫全書》買了一百零一套，《四庫薈要》我大概是買了三百七十多套。買來幹什麼？怕災難當中損失，我送到全世界各個大學圖書館收藏。災難不可能是全面的，總會有留下來的。保存中國傳統文化，我覺得這是最好的方法。古人也用盡心機，像北京的房山，我跟樸老認識之後，樸老就邀我去參觀。他年歲大了，走不動，他派個人陪我去。我看了很驚訝，這一部石刻字刻得好，聽說八百年完工，完整的《大藏經》，裡面還有幾部我們現在藏經裡沒有的。當時我跟宗教局長葉小文談過，那個時候我手上有一筆錢，五百萬美金，我說可以做這個事情，把這套石經重新拓本，印出來。他們印的時候，字太小，應該要像字帖那麼大，寸楷。分量多，當然花錢，成本高，大概可以能做得出來，他也答應了。後來很多障礙，他也沒辦法，要通過很多的手續，就沒搞成功。所以沒有搞成功，我這筆錢留到現在也漲了一倍，我就把它用在《四庫》跟《四庫薈要》上，這兩套書差不多用美金用了一千多萬。我們不要蓋廟，蓋廟人家要爭。不跟人競爭，更不可能跟人鬥爭，人家要鬥我，我趕快走。這個我很知足，我的一生生活，章嘉大師早就告訴我了，佛菩薩安排的，順境、逆境全是佛菩薩安排的，我一定要歡喜接受，真的不是假的。
觀十二因緣，這佛在世，悟道，這是緣覺。「出無佛世」，這個世間佛滅度了，佛不在世，「觀風吹樹動、葉落花飛之外緣而成道者」，這叫獨覺。這種人有，確實偶爾之間，聽下雨天雨打芭蕉，他在那裡聽一下就開悟了，不定什麼緣分。還有宗門，禪宗裡頭，聽人家唱歌開悟的。所以開悟什麼緣分沒一定，到你將悟未悟的時候，不定碰到什麼緣分，豁然大悟，這個在《五燈會元》、《景德傳燈錄》裡記載就不少。心在寧靜的狀態之下，這就是他功夫綿密之處，在一驚之下，這悟門就打開了。念佛也不例外，總是首先要功夫得力，都是要止心一處，綿綿密密，就有悟入的可能。這是沒有佛住世的時候，稱之為獨覺。
上面所說的聲聞、辟支佛這兩種，「均為佛弟子中之下根」。下根出六道輪迴，沒有出十法界，上根就能夠超越十法界，這是下根，超越六道輪迴。超越六道輪迴，永遠不會再墮輪迴，他只有往上提升，不會往下墮落。但是提升時間長短各人不一定，都是各人緣分跟各人功夫的勤惰，精進就快，懶惰一點就慢。「今諸大士」，現在經上講的參加法會的這些大菩薩們，「遠超於此」，超過聲聞、緣覺太多太多了。「如《甄解》曰：二乘雖得三空門」，這個三空就是三解脫門，空、無相、無願，「唯沈偏空」，執著雖然放下了，起心動念、分別還在。「菩薩不然，能達幻網，得平等法；故雖住三空門，而不住無為，不住有為」，這個就是菩薩的智慧，我們要學習。菩薩明白，通達了解，所有一切現象如夢如幻。這個幻網你明瞭，這個幻網就是比的六道輪迴，你在這裡頭得平等法，凡所有相皆是虛妄、一切有為法如夢幻泡影。故雖住三空門，空、無相、無願，但是他有智慧，他不住無為、不住有為，無為是空，有為是有，就是空有二邊都不住。所以他們「能行聲聞，能行緣覺」，阿羅漢所行的、辟支佛所行的，他都能行，這些法門他都用它來用功，「而超越聲聞、緣覺之地」，他能超越。
我們今天這個要記住，就是空有二邊不住。不是叫我們什麼事都不能做，我們自己要斷一切惡修一切善，斷惡修善不著二邊，不著善惡。著了善惡還是出不了輪迴，著善得三善道果報，著惡得三惡道的果報，這不能著。染淨也不能著，著了淨就是四聖法界，著了染就是六道輪迴，所以統統不執著。不執著，住，這個住最重要是心住在哪裡，心住在阿彌陀佛上，這就對了。這些菩薩們修行不容易，空有二邊不住不容易。我們這個方法好辦，我們這個方法把心住在阿彌陀佛，阿彌陀佛不屬於善道，也不屬於惡道，善惡二邊都沒有，染淨二邊也沒有。淨是四聖法界，染是六道輪迴，阿彌陀佛都不在裡頭，阿彌陀佛在極樂世界。所以我們今天心就住阿彌陀佛，這個好辦，真正有成就，決定要有信心。千言萬語，要在這個地方建立信心，無比堅固的信心。
「又《大寶積經．善德天子會》說：以聲聞法教化眾生，故我是聲聞。以辟支佛法化益眾生，故我是辟支佛。以大悲法教化眾生，故我是菩薩。於一切法得解脫，一切無礙故。從所化眾生，或以聲聞法化益，或以辟支佛法化益」，這是教化眾生的利益，「或以菩薩法化益；故我是聲聞，我是緣覺，我是菩薩」。這就說得更明白，你用什麼法教化眾生，你就是哪個等級的稱呼，我以小乘法教化眾生，就是聲聞；我以十二因緣法教化眾生，這就是緣覺；我就用大乘法教化眾生，這是菩薩。在中國習慣全是大乘。可是在今天要知道，今天中國佛法有大乘之名，無大乘之實。大乘法裡是大慈大悲，佛氏門中不捨一人。今天中國大乘法，我喜歡你，能攝受你，不喜歡你，不理你。這不是大乘，這連小乘都不如，大乘法裡頭說「佛氏門中不捨一人」，這句話怎麼講得通？慈悲何在？
佛在經上講的四種慈悲。第一個是世間人，叫「愛緣慈悲」，我喜歡你，對你慈悲，不喜歡你，對你就不慈悲，這是世間人，這不是佛菩薩。慈悲再升級，「眾生緣慈悲」，這還是世間，世間聖人、世間賢人，推己及人，己所不欲勿施於人，他的心量擴大，他愛自己也能愛別人，這叫眾生緣慈悲；凡是人，皆須愛，就這個意思。菩薩呢？菩薩是「法緣慈悲」。菩薩最低的法緣慈悲，法是佛法，學了佛法，要學菩薩行，要發四弘誓願。四弘誓願頭一條，「眾生無邊誓願度」，這就是發願，我發了這個願，我不能違背這個願，說話要算話，我對所有一切眾生要有慈悲心。我如果沒有慈悲心，違背了自己的本願，違背本願，那就是欺騙人，慈悲是假的不是真的。佛法裡頭最忌諱的是妄語，五戒裡頭都不妄語，菩薩怎麼能妄語？哪有這種道理！到法身菩薩，明心見性，菩薩摩訶薩，到摩訶薩這個階段都是「無緣慈悲」。為什麼？他對於宇宙人生真相明白了，肯定遍法界虛空界一切眾生跟自己是一體，這個慈悲叫無緣慈悲、同體慈悲，這究竟圓滿。這是真愛，沒有任何條件，一體的。一體，能不慈悲嗎？能不照顧嗎？自己、眾生、萬物、自性、諸佛如來融成一體，無二無別，在淨土教裡稱之為常寂光，光明遍照，沒有照不到的地方，確實是遍照。
所以與會的菩薩，我們今天展開經卷也就等於參加這個法會，釋迦牟尼佛為大家介紹西方極樂世界這個法會，我們也參與，我們也是這其中的一分子。所以這是平等慈悲，一定要學。平等一定從清淨心來的，心不清淨不會平等，先清淨，再就提升到平等。希望一切眾生都能夠往生西方極樂世界，平等成佛，這是阿彌陀佛的願，是本師釋迦牟尼佛的願，是十方一切諸佛的本願。我們發這個願，跟一切諸佛同心同願、同德同行，這就注定必定得生，沒有絲毫懷疑。「此明諸大士善巧方便，雖隨機度生，示現二乘，而離聲聞、辟支佛之相，故云遠超。又文中地者」，這個地就是地位，「界也」，十法界，十法界裡頭有聲聞法界、緣覺法界、菩薩法界、佛法界，所以這個地有界的意思、有位的意思。
底下一段，「契入三昧」。
【入空無相無願法門。】
『空、無相、無願』。「《淨影疏》曰：眾生及法，悉無自性，故名為空」。這個地方給我們講理，理就有相當的深度，這是大三空三昧，經論裡頭都常說。我們看《淨影疏》裡頭的解釋，隋朝慧遠大師的《無量壽經義疏》。眾生及法，這一句把遍法界虛空界一切事理全都包盡了，這四個字。眾生，眾緣和合而生起的現象叫眾生。今天科學上所說的物質現象、精神現象、自然現象，這都叫眾生。法，連自性也包括在裡頭，哲學裡面講本體也包括了，全包括，一樣都不漏，全無自性，自性就是自體，沒有自體，佛用一個名詞來代表它，叫空。這個空就叫做自性，叫自性空。自性沒有這三種現象，就是沒有眾生及法，但是自性能生眾生及法，能現眾生及法。自性不生不滅，永恆存在，所生的眾生及法是無常的，為什麼？這法是生滅法，它有生有滅。而且怎麼？剎那不住，一個生滅接著一個生滅。就像前面講六道輪迴一樣，前世造的有因、有緣，這一世果報現前；在這一生果報當中，我們又在造因，這個因遇到緣，來世果報又現前，生生世世永遠在循環，它不會中斷，這就是眾生及法。有沒有自性？沒有自性。無性之性叫做自性，也叫法性，也叫佛性，名詞很多，都是說的這樁事情。
下面，「乃至因緣，相亦不有，說為無相」。一切法是因緣所生的，因緣有沒有相？因緣也沒有相，相都不存在。現在我們曉得，佛講了很多次，常常講，我們已經耳熟了。相從哪來？相由心生，相是念頭生，念頭不可得。念頭從哪來的？念頭找不到。楞嚴會上，佛問他，你是什麼動機想起要出家？為什麼會有這麼個念頭出家？阿難說，他看到佛的相好，三十二相八十種好，這一定是修來的，這不是父母所生的，所以我看到佛的相好，我也想要，所以我出家修行。他的動機在此地。佛就問他，你這個心，這個念頭、這個心，這心在哪裡？你心裡想著出家，想著這些相好，那個心在哪裡？他說心在我身體裡頭。佛把他否定了。他也很了不起，一連想了七個地方，我們想不出來。全被世尊否定掉，這下他慌了，他說：那我不是無心？求佛給他開示。《楞嚴經》是從這麼發起的，一開端七處徵心，佛不問他是真心、妄心，心在哪裡？真心找不到，妄心也找不到。在哪裡？無處不是、無時不是，你六根接觸不到。它不是物質現象，所以眼耳鼻舌身接觸不到；它不是心理現象，所以第六識、第七識接觸不到；不是自然現象，連阿賴耶的見分也緣不到。它無處不在、無時不在，一切法依它為自性，沒有它，一切法不能建立。
我們在學習，常常用電視屏幕做比喻，我把電視的屏幕比喻作真心、自性，比喻作這個，畫面比喻作現象，三種現象，物質現象、精神現象、自然現象，比喻作現象。所有現象離不開屏幕，離開屏幕，它就沒有了，把屏幕比喻作我們的自性，一切相就是此地講的眾生及法，法裡頭有事、有理，都離不開自性。自性什麼都沒有，所以稱之為空。法是一切因緣所生的。因緣，你一追究，因緣也不能獨立，所以相亦不有，叫無相。即相無相，從相裡頭你能夠看出它無相，從一切眾生法裡頭你能夠看出無眾生亦無法，你就悟入，你就是佛知佛見。「此離所取，遠離妄想能取之心」，所以沒有願。相亦不有，故說無相，這是離所取，外面的；回過頭來說，妄想能取的心也沒有，能取的心不可得，所取的相不可得，這就無願。
「無願故不造生死之業」，所以也叫做「無作」。這是什麼？這是禪定。心裡確實一個念頭都沒有，一念不生，一切不著，一切不分別，六根接觸六塵不起心、不動念，就這個境界。不起心、不動念，就是豁然大悟、明心見性。明心見性，不造生死之業，不但分段生死之業沒有了，分段是六道，除這個之外，還有個變易生死，菩薩都有，聲聞、緣覺、菩薩都有，也斷了。為什麼？入三空三昧。入三空三昧是什麼境界？法身大士的境界，這些人生實報莊嚴土。同居土、方便土，同居土裡頭斷分段生死，方便土裡頭斷變易生死，實報土裡頭兩種生死都沒有，不造生死之業，叫無作。
無作是不是什麼都不做？什麼都做。什麼都做，為什麼說無作？他沒有起心動念。就跟現在人做水實驗一樣，我們用文字、用音聲、用意念對水，你看水現出來的這些現象，我們在顯微鏡裡頭把它照下來，各種不同的圖案，沒有兩個相同的。這就說明，沒有兩個波動現象頻率是完全相等，找不到，決定是有強弱的差別。那個差別極其微細，我們無法覺察得到。水實驗能夠把它照下來，讓我們看到，不可思議的境界。這種實驗與實驗的人關係很大，人心清淨程度不一樣，平等程度不一樣，愛心程度不一樣，願心程度也不一樣，太複雜了，芸芸眾生找不到兩個完全一樣的。到什麼時候一樣？成佛一樣了，佛佛道同。為什麼？他全放下了。只有成佛是絕對相同，菩薩還不行。為什麼？等覺菩薩還有一品生相無明習氣沒放下，那就是每個等覺菩薩都不相同，到成佛，這個也放下了，這才完全相同，這才真正回歸到大圓滿。
所以無願，不造業了，業用生死來做代表，這就是無作，我們要學。學什麼？做，什麼事都照幹，心裡不落痕跡就是不作。一定要懂得，相由心生，境隨心轉，心不動了，你去造沒關係，不結業，結業的是念頭。你執著，結業了，你分別，結業了，你起心動念，結業了，不起心、不動念沒有業。造惡沒有惡的念頭，行善沒有善的念頭，這就叫無作無願。什麼人？常寂光裡頭的諸佛，實報土這裡面的菩薩，應化到十法界，應化到我們人間，像釋迦牟尼佛住世八十年，講經說法四十九年，他是無願無作，給我們講經講了四十九年，沒說一句話。再看《華嚴經》上善財童子五十三參，這五十三尊佛，善知識是佛的化身，他們造種種善業惡業，也是無作無願。那個示現是什麼？那個示現是眾生有感，佛自然有應。這些善知識確實沒有起心動念，但是事情都做得圓圓滿滿。到這個地位，到這個程度，行。不到這個程度，不能嘗試，嘗試，你一定造業。你貪戀，造業了，你厭煩，造業了，記住，起心動念就造業了。我們今天怎麼辦？怎麼學？無論造作什麼，統統都歸到阿彌陀佛，穿衣吃飯、日常工作、待人接物，一切都迴向給阿彌陀佛，回過頭向著阿彌陀佛，就造這個業，除這個之外，其他的業不造了。記住，什麼樣造作統統歸阿彌陀佛，就對了。這一生到這個世界上來，沒有遇到阿彌陀佛以前那不談，遇到之後所有都歸阿彌陀佛，阿彌陀佛完全擔當去了，我們往生到極樂世界。
「又云：觀諸法空，是名空。於空中不可取相，是時空轉名無相。」知道一切法空，不能著空的相，著空的相就變成二乘，這就錯了。不取相，這就是無相。「無相中不應有所作」，無相當中無作，作而無作，這個時候「無相轉名無作」，就是無願。無願無求，這在大乘法裡面稱它作淨業。諸佛菩薩造的是淨業，不但六道裡頭沒有果報，四聖法界裡也沒有果報，這叫淨業，這是真功夫、真本事。凡夫起心動念、言語造作無不是業，《地藏經》上講得對，「閻浮提眾生，起心動念，無不是業，無不是罪」。這就對了。
「譬如城有三門，一人身不得一時從三門入，若入則從一門。諸法實相是涅槃城，城有三門」，空門、無相門、無作門。「若人入空門，不得是空，亦不取相，是人直入，事辦故，不須二門。」這是用個比喻來說。這個比喻是什麼？是見性，是成佛。佛常常給我們講八萬四千法門，無量法門。但是說得很好，任何一門都能明心見性，所以說法門平等，無有高下。你入門一定從一門入，八萬四千法門，你喜歡哪一門都可以；你要是二門、三門，你決定入不進去。這就是說你不能分心，你分心就錯了，決定要一門深入，要懂這個道理。現在一般人叫廣學多聞，門門都想學，門門都想入，結果總入不進去，問題就出在這個地方。怎麼才能夠入進去？一個門能入進去。這裡說的三門，空門能入，無相門能入，無願門能入，但是你同時入兩個門你就不能入，只可以入一門。
任何一門，對於它的理事、性相，一定要搞清楚、搞明白，我們修學就沒有障礙，不會產生錯誤。如果沒有搞清楚、沒有搞明白，決定不能成就。搞明白，是不是還有障礙都很難講。為什麼？我們的習氣太重、煩惱太多，沒有斷乾淨，它會障礙，讓你產生錯覺，誤以為我修得不錯，我無相了，我一切都空了。其實一切都空了，他沒有空，他還有個一切都空，這就是他怎麼入都入不進去的原因。自以為空了，自以為空那個空沒丟掉；無相了，什麼都不執著了，什麼都不執著就是個病、病根，他還是執著，難就難在此地。所以總不如把這個東西統統都放下，一句阿彌陀佛念到底，我從有門進去，我不從空門。大三空三昧我都不理它，我到極樂世界再修三空三昧，現在沒有這個必要。
一句阿彌陀佛，要真信。這真信很難，愈想愈難，總還是有一點懷疑，總還是不太放心，想個什麼方法再幫助幫助它。這個念頭就是不能往生的原因，不能見佛的原因，要把這些念頭淘汰得乾乾淨淨，佛就現前了。這些是障佛現身，障我們往生。古德所謂一萬人當中，真的是難得有一個人真正沒有懷疑。
今天時間到了，我們就學習到此地。