總釋名題 （第七集） 2012/12/5 香港佛陀教育協會（節錄自二零一二淨土大經科註02-040-0053集） 檔名：29-331-0007
諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科註》第二百六十五頁，從倒數第二行看起：
「故下文中莊嚴清淨平等覺，即是佛所教化之妙行。一句阿彌陀，以之莊嚴自心，清淨自心，是即依教修行也。不假方便自得心開，圓顯本具之平等覺，是以行顯理也。」經題後面這一段，莊嚴清淨平等覺，這一段是教我們修行的綱宗，念老在此地說的妙行。妙行就是這一句佛號，這一句阿彌陀佛，真正聽懂、聽明白了，依教修行，沒有一個不能成就。往生極樂世界，沒有說一定要出家，在家修行往生，上輩上生的都有，你就看出這個法門的究竟方便。
近代印光大師不收出家弟子，什麼原因？出家是代表佛陀，是一樁很不容易的事情。如果出家，戒律、清規都不能夠遵守，經教不能夠明瞭通達，多半不能往生。不但不能往生，就是因為他破壞佛教形象，這叫破和合僧，這叫滅佛法，果報都在無間地獄。為什麼要取得這麼個形相？這個形相是個假相，在家修就好了，何必要出家？我學佛的時候就沒有出家這個念頭，出家是老師教我的，章嘉大師。因為我在台灣是一個人，沒有家屬，一個人到台灣的，所以沒有牽累。章嘉大師勸我出家，主要的是勸我學釋迦牟尼佛，我是因為這種狀況才出家的，深深感到世尊一生教學。現在出家人沒有這麼做法。我總在想，一生當中能夠有個小小的僧團。僧團是五比丘，五個出家人組成一個僧團，修六和敬。這是一生的願望，找不到。兩個人都做不到六和敬，為什麼？各有各的想法，各有各的看法，和不起來。真正修六和敬，是什麼都能放下，什麼都不計較，這種人到哪裡去找？尤其走這條路非常艱苦，初學的時候沒有人供養，佛在世是托缽乞食的制度，今天乞食不許可，警察會取締你，他不准你做，佛世那個時候可以。所以它有一定的困難在。
學習經教要相當長的時間。學習經教的基礎，就是條件，第一個是德行，第二個是記性好，第三個是理解好。要有這三個基本條件，你才能學講經；沒有這三個條件，學不會。我的老師李炳南老居士，在台中開了個經學班，培養講經弘法人才。這個班辦了兩年，採取私塾教學法，一個星期上一堂課，這一堂課是三個小時，有男眾、有女眾，全是在家居士，我是在家跟他學的。這個班不收出家人，為什麼？沒有出家的法師，李老師是在家居士。居士出來講經，男女都上台，都能講，學了就要上台練習，不上台，他不收。這個故事我過去跟諸位講過好幾次。同班的學生二十多個人，程度非常不整齊。年齡有二十幾歲到六十歲的；程度，一半小學程度、初中程度，高中只有一、二個，大學沒畢業，念到大學二年級，沒畢業，一個。老師有這個能力教，教出來之後上台去講，也歡迎外面人來聽，還有相當的成就。
採取中國傳統私塾的教學法，個別教學。教出來之後，這批學生他們在台灣，南面是鹿港，北面是新竹，差不多是半個台灣大，這麼大的地區有十七個叫布教所，台中佛教蓮社的布教所，這些布教所就是我們這批學生輪流去講經的場所。除了聽經之外，這個地區，在蓮社皈依的同學在那邊一起念佛。所以淨宗那個時候在台中很興旺，台灣中部這個地區蓮友很多。我認識李老師，李老師在那裡已經做了十年，台中蓮社蓮友有二十萬人。我在那裡住了十年，學了十年，我離開的時候，台中蓮社蓮友五十萬人。念佛的人多，往生的人不多。所以老師常說，一萬個人當中，大概只有三、五個往生。也不錯了，一萬人當中三、五個，十萬人就有三、五十個，五十萬人，相當可觀。這是一個成功的典型，是個好的模範，要真幹，不真幹不行，確確實實是無量功德。
李老師的淨土法門是跟印光大師學的，因此蓮社裡面的規矩、修行的方法，都是遵照印光大師的指示、開導。祖師不在了，往生了，《文鈔》在，《文鈔》就是我們修行最重要的依據。一直到今天，我們還是依止《文鈔》，常常讀誦。今天真正想學佛，真正想往生、能有成就，說老實話，依《印光大師文鈔》決定成就。出家不出家不重要，在家修行比出家還要方便，這末法時期，這是諸位一定要知道的。但是居士道場，一定要有一個出家人領導。李老師的道場有出家人做導師，導師其實他很少來，一年難得來個一、二次，主要是李老師。有很多同學要皈依，李老師代表導師傳授皈依，皈依證是導師發的。這真正找一個德高望重的老和尚，請他做名義上的領導，實際是皈依的老師，所以皈依師是李老師介紹的。居士道場有居士道場如法的規矩，這些我們相信是關於佛教會主管的，台灣有台灣的佛教會，國內有國內的佛教協會，都是歸他們管的。道場的建立，一定要佛教會批准，這才如法；佛教會不批准，這非法機構，我相信政府會干涉的。所以修行，淨宗修行是什麼？修清淨心，修平等心。如果讓我們的心不清淨，讓我們的心不平，那你完全做錯了，這種修法果報在三途，多半都在地獄。這不是小事，這是大事。所以同學們都要認真學習，要明瞭事實真相。
《無量壽經》一定要認真學習。這部經在早年我講過十遍，就是這個本子，夏老的會集本，但是沒有依照黃念老的註解，念老的註解是以後才遇到的。這個註解，我這次講是第三遍。年歲大了，只有一個心願，求往生淨土。所以萬緣放下，一切經論統統放下，都不講了，一切活動我也不參加了。每天，跟著我旁邊的人都知道，我每天讀經就是讀這部註解，一遍一遍的讀。每天我讀經四個小時，講經四個小時，其他的時間念佛。我學了這麼多年，我明白、我清楚，我相信西方有極樂世界，極樂世界有阿彌陀佛，真正發願求生，阿彌陀佛決定攝受，臨命終時決定來接引，不會有差錯的。所以除了念阿彌陀佛之外，我什麼都放下了。
我這一生沒有福報，所以沒有建道場，也不敢收出家徒弟。印光大師都不敢，我怎麼敢？有人說有一些悟字輩是你剃度的，這個是時勢不同，你不需要打聽這些事情，這個與你不相干，打聽多了對你沒好處。希望你認真，萬緣放下，好好念佛，求生淨土，到極樂世界去作佛去。這些東西知道了，對你念佛往生有障礙。偶爾我也會提到，我不想再擾亂大家，外面的流言隨它去，同學們聽了，念阿彌陀佛就好，不要去批評，也不必去附和，各人修各人的，各人因果各人承當。一定要自己心清淨，再向上提升，平等，覺是大徹大悟，明心見性。念佛可以明心見性。參禪能見性，念佛也能見性，法門平等，無有高下。我年歲大了，在這個世間還能住幾年？有些有心人想糟蹋我的，我都喜歡，毀謗好，障礙好，陷害我也好，我反正要走了，什麼都好。我沒有怨恨，我沒有把這些事情放在心上，放在心上只有阿彌陀佛。這些事情放在心上會冤冤相報沒完沒了，我這些事情是一筆勾消。我都讚歎你，為什麼？你替我消業障。順境沒有貪戀、沒有歡喜心，逆境沒有怨恨、沒有報復，這個世間全是假的。如果還會受影響，我六十年學佛叫白學了。學佛有什麼好處？告訴大家，好處就是不受外面環境影響了，這是真實的利益，永遠保持清淨平等覺，我天天在清淨平等覺的道路上行走。
「一句阿彌陀佛」，莊嚴自心，清淨自心。清淨是什麼？把心裡面的煩惱、習氣、業障清洗得乾乾淨淨，就用這句佛號，這就叫依教修行。「不假方便自得心開」，方便是其他的方法加進去，不需要，加其他的方法，沒有這一法這麼單純。譬如說，念佛要不要參一點禪？不需要。要不要加一點咒語？也不需要。這一句佛號裡頭就是上上禪，就是深密之咒，一句佛號圓滿具足，你說這個多方便。「圓顯本具之平等覺」，平等覺是開悟了。如果說平等心，那是得定了，念佛三昧，沒有開悟，加上個覺字是開悟了。這是「以行顯理」，修行，顯理就是證果，不思議的心性你證得，這個功德真的是無量無邊。
「又得往生者，悟無生忍，從體起用，復以此平等妙法，平等普度一切眾生，往生淨土，同證大覺，復是從行顯理也。」往生，證無生忍，這個是《無量壽經》上講的。往生西方極樂世界，人人都得三種忍，三種忍第三種就是無生法忍。大乘教裡常說，無生法忍是七地證得的，這位次高了。七地菩薩證得的是下品，八地是中品，九地是上品，真正明白一切法不生。不生當然就不滅，這是諸法實相。真搞清楚、搞明白了，一切法不生不滅，再往上去，寂滅忍，如來所證的。十地菩薩下品寂滅忍，等覺是中品，妙覺是上品，再沒有更高的了。這是說明往生的人，一生能證得究竟圓滿。證得之後，「從體起用」，起什麼用？教化眾生。在這個境界裡頭，十方世界一切眾生跟你有緣的，你全都知道。現在我們不知道，過去生中的都忘掉了，可是到極樂世界一得無生法忍，全知道了，過去無量劫生生世世統統清楚、統統看到。跟你有緣，這個緣有善緣、有惡緣，不論是善緣、惡緣都叫有緣，你都會發心幫助他。這個時候什麼？平等心現前。沒有現前，總是善緣的喜歡，惡緣的討厭，有分別、有執著，這是人之常情。可是菩薩不然，菩薩把這些情緣都斷掉，只要是有緣，沒有不歡喜。有緣是什麼？有緣他就會接近你，你說話他就會聽，你就有能力幫助他，勸他修學這個法門。如果緣成熟，那就太好教了，他決定成就。緣沒有成熟，那有兩個方法，一個是幫助他增長，一個是幫助他提升、幫他種種子。換句話說，對一切眾生一個都不捨。「平等普度一切眾生往生淨土」，生淨土決定成大覺，大覺是如來，是佛果。「復是從行顯理」，從普度眾生菩薩行當中見到自性，理是自性，明心見性，見到性。這個見性愈來愈殊勝，愈來愈清楚，愈來愈明朗，一直到究竟妙覺果位。
底下這一段，「若以經題配三大」，這大乘經上說的，一切法都有三大，體、相、用這三大，我們這個經題也不例外。「則無量壽是體大」，無量壽是自性，自性無量德能，壽是第一德。無量的德能、無量的相好，如果沒有壽命，全落空了，所以壽命是第一。世間法壽命第一，出世間法也是把壽命放在第一。說無量壽，自性裡面無量無邊的德能全都說到了，一個也不漏。「莊嚴清淨是相大，平等覺是用大。」平等覺，對自己是跟一切諸佛如來平等，這是自受用；他受用是幫助一切眾生，用這個法門，願一切眾生平等成佛，往生就是成佛。這平等覺就是用大。
「依《漢譯》，無量清淨平等覺即阿彌陀佛義」，無量清淨平等覺就是阿彌陀佛的名號，「更可以本經題配三覺」，前面是三大：體、相、用，三覺是自覺、覺他、覺滿。「無量壽佛是我本覺。發菩提心，一向專念，以莊嚴自心，是名始覺。」開始覺悟了，發願求生，一向專念，這個人覺悟了，這個人回頭了。「始覺合本覺」，這個心願持名跟極樂世界阿彌陀佛心心相印，「直趨究竟覺，即題中清淨平等覺也。」經題含義深廣無際。「又可解為平等覺是我本覺。起心念佛，以自莊嚴，是為始覺。始本不離，直趨覺路，頓入寂光，證無量壽。」無量壽就是自性，明心見性，見性成佛。「如是則平等覺是我因心」，我們今天在因地，往生到極樂世界就是果地，這在因地，我們在修因，「無量壽是我果覺」，極樂世界阿彌陀佛是我們的果覺。「如是妙義輾轉無盡，悉在一題之中。」這個題目含無量義，這個題目總攝釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經教，還不止，再擴大，它總攝十方三世一切諸佛自行化他無量無邊的功德，都在這一句名號裡頭。
「是故《圓中鈔》疏曰」，幽溪大師的著作，是註解《阿彌陀經》的，《阿彌陀經圓中鈔》，「聞首題名字，獲無量功德。」聽到這部經的名字，功德就無量無邊。這個經的名字一共十五個字，太長了，把它簡化，《大乘無量壽經》，人好記，這略稱。具足，那稱《佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經》，這是具足說。無論是略說、具足說，這個經題的含義無量無邊無窮無盡。所以古人說唱經題，中國古時候有，以後很少了。可是在日本，到現在還有這個風氣，他們念經題像唱歌一樣。日本人多半念「南無妙法蓮華經」，你在很多地方會聽到日本人唱這個，唱得也挺好聽的，叫唱經題。唱者功德無量，聽到的人也是功德無量，這個意思都像此地所說的。「如《金光明》，及諸大乘，多作此說。」這就是聞名、唱名獲無量功德，許多大乘經上佛都有說，不是一種。概要，到這個地方就圓滿了。
下面，「正釋經文」，這正式為我們講經。「此為十門分別中第十門」，概要裡頭最後的一門，最後一門是講經文。我們看註解，「前明全經綱宗與經題總義」，前面說明的是全經的綱領、全經的概要。現在一般書，典籍分量大的，前面有介紹，叫概論。這個前面十門開啟，這就是概論，全經的概論。「下則正入經文，分品逐句」，一品一品、一句一句的來「闡發經義」，來闡揚發明經裡面的義趣。「謹以局心限量之言，略彰淨宗無盡之妙」。局心限量，這是黃念祖老居士的謙虛。為什麼？大徹大悟、明心見性之人，他來解釋經典，跟佛一樣，沒有兩樣，他契入得深，能說無量義。沒有到這個境界，還是凡夫，《華嚴經》上說的大心凡夫，也是《華嚴經》的當機者。《華嚴經》真正的當機是四十一位法身大士，這太難得，不是一般人。可是大心凡夫心量大，聽佛講經也能夠略知一、二，用這略知一、二跟大眾分享，也是無量功德。這個局心限量就是這個意思，有的時候把四個字合起來叫局限，局是局部，不是全體，限是有限的，不是無限的，都是諸佛菩薩、高僧大德的謙虛話。他們是什麼樣的身分，到這個世間來是幹什麼的，我們不知道。我們相信夏老跟黃念老絕對不是一般凡夫，為什麼？在這個時代，一般凡夫做這個工作是做不了的、做不到的，他們能夠做到。
我們回想想，這部經從宋朝時候王龍舒就開始做，到明朝的時候有彭二林居士，在這部經上下了不少功夫，他也做了一部註解，叫《無量壽經起信論》，也做得很好。民國初年丁福保居士為《起信論》做一個註解，也是用集註的方法，叫《箋註》，很多人喜歡讀。魏默深做第二次會集。這兩種會集、一種節校，免不了瑕疵，一些高人指出來了，所以不能稱之為盡善盡美。這夏蓮居老居士來了，盡善盡美這樁事情輪到他的手上，用了多少時間？十年。真是千斟萬酌，全心全力，十年如一日，做成這個本子。完全符合會集的標準，就是裡面所用的字，每一個字是原譯本上有的，沒有改動一個字，沒有改動一句。將五種原譯本重新會合，分成四十八品，重新排列，除掉重複的。經文，有些本子很艱澀不好懂，有幾本看起來很容易，他就去艱澀取容易理解的。所以這個本子從頭到尾我們讀起來很舒服，不難讀。讀一遍有一遍的領悟，讀兩遍有兩遍的領悟，古人所謂「讀書千遍，其義自見」。那個千遍好比什麼？開悟！遍數多了，心就定了，就這麼個道理。定就能開悟，心不能亂，心要是亂了、雜了，就不能開悟。所以一定要定，這是我們不能不知道的。「略彰淨宗無盡之妙」，淨宗無盡之妙就在這部經上。
「茲依先例」，先例是前人的例子。「全經分三」，就是分三大部分：序分、正宗分、流通分，這古人分的。「蕅益大師曰：序如首」，這用比喻來說，序好比頭，「五官俱存」，你一看就認識他是什麼人。「正宗如身，腑臟無闕」，這身體非常健康，一切具足，沒有欠缺。「流通如手足，運行不滯」。這是蕅益大師說的。依大師的意思，「序如首（頭也），指經之序分猶人之有首。由首之五官」，眼耳鼻舌身，它這裡取眉眼耳鼻口，「可窺其人之善惡智愚」，看一個人，看到他的面貌就能看出這個人是善是惡、是聰明還是愚痴，能看得出來。「觀一經之序品，便可知全經之大小偏圓」。這個經是說大乘還是說小乘，它講的理是偏於一邊還是究竟圓滿，在序分裡頭可以看到。「故序分中，亦必含有深文。」這意思深，不是淺。
「今依大師之旨，判分本經如下。」第一，「第一品至第三品為序分」，序分有三品。這是大經的架勢，一般經序分只有幾行文字，頂多是一品，這個經居然有三品。「正宗分」有三十九品，「第四品至第四十二品」，三十九品。第三，「第四十三品至第四十八品為流通分」。這也是大經的架勢，流通分這麼長，有六品經，確實像《華嚴》、《法華》這個架勢。「今之三分，亦正如我國淨影、嘉祥兩家對本經魏譯本之判分」。判的都有這三分，但是沒有這部經上分得究竟圓滿，那就是它的序分有三品，流通分有六品，這是一般經上很少見的。
我們現在先看序分。「又序分復分為二：一、通序，二、別序」。「通序，又名證信序。」通是所有一切經上統統都有的，證明這個經是佛說的。別序是發起序，這部經的因緣，什麼樣的因緣，佛講這部經。所以通序叫證信序，「諸經皆具」，這叫通。「如天台與嘉祥等，依《法華論》以六種成就為證信序。」這個序文裡一定有六樁事情，叫六種成就。「宗密大師曰」，第一個是「信」，沒有信心就不能入門，所以把信擺在第一。佛法之難就難在此地。為什麼許許多多的人，學經教學了一輩子，沒有什麼成就，原因在哪裡？他懷疑。稍稍有一點懷疑，縱然你悟，那悟是悟錯了，是走岔路，不是正悟，是走偏邪，這樣的事例太多太多了。要真信，要正信，要純信，這個難。聖教，世間孔孟這些聖人，他們留下來的這些典籍，沒有誠信也入不進去，也會把意思看偏了、看岔了。第二是「聞」，釋迦牟尼佛當時講經，誰聽的？聽的人靠得住靠不住？是真的是假的？第三個，時間，什麼時候講的？第四個，什麼人講的？「主」，主講的人是誰？第五，在什麼地方講的？第六個，是當時參加這些大眾，有多少人？這就好像開會一樣，會議記錄。「六緣不具，教則不興」，這六個條件少一個都不行，這個教育辦不下去，「必須具六」，這六條統統具足，「故云成就」，所以叫六成就。「以證經文」，用六種成就來證經文，「確為佛說」，真的是佛說的，「真實可信」，這叫證信。「本經之前二品屬之」，本經序分有三品經，證信是兩品，第一品跟第二品。
「別序，又名發起序。乃發起全經之端由」，什麼緣故，佛講這部經。「以法不孤起，起必有由，諸經各別，故又名別序。」這個也是必要的。佛說法，一定是有人請法，提出問題來，佛來回答。也有佛，沒有人問，佛自己說的，像《阿彌陀經》，無問自說，很少。絕大多數的經典都是有人提出問題，佛來為大家解答，一定有啟請的、有請法的。這是每一部經都不一樣，所以叫別序；前面六成就，每一部經都相同，所以叫通序。「例如小本《阿彌陀經》乃不問自說」，這是特殊的例子。「本經則因世尊放光現瑞」，佛放光，現瑞相，阿難尊者看到了，向佛請教，為什麼佛今天放這個光？光太美、太稀有了，跟佛這麼多年，從來沒有看過。引起阿難尊者的懷疑，向佛請教，就說出這部大經。所以別序，「各經不同」，叫別。「今經第三品屬之」，在這部經裡頭，第三品是屬於本經的別序。
我們現在看經文，這是通序裡頭第一部分，「法會聖眾第一」。
【如是我聞。】
『如是』兩個字就是信成就，『我聞』兩個字是聞成就，這都是讓我們在這裡建立信心。我們要有真誠、清淨、恭敬的信心，我們讀這部經就能夠得法益。如果沒有真誠恭敬，得的利益很有限。所以老師在台上講經，台下聽眾幾百人，每個人得的利益不一樣，有人開悟了，有人聽了迷迷糊糊，不知道講些什麼。這原因在哪裡？誠敬心不一樣，真正是古人所說的，一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益。
老師教學，對每個學生清清楚楚，為什麼？從聽經，他面目當中能看到，看他的表情，知道哪幾個人真聽懂了，真正有了悟處。為什麼？要找接班人，培養講經的法師。那要看這個人有沒有福報，他願不願意幹。真信，真能理解，然後就要看他具不具備這個條件，就兩個條件，一個是記憶，一個是理解。真有理解，聽了能記得，古人說博聞強記，記憶力很強，聽這一遍，至少在一個星期當中讓你來複講一次，你把你聽的講給我們大家聽聽，要能講到九成。譬如這一堂課一個小時，你能夠講到五十五分鐘，至少講五十分鐘，你可以學經教，學講經。沒有這個能力不行，沒有這個能力學太辛苦了。在古時候，老師不會給你講第二遍，所以必須要具備這種能力，具足這個能力的人很少，不多。現在行，現在怎麼行？現在有錄音機、有光碟，你一遍記不住，聽第二遍，你能夠聽個三十遍、五十遍，這怎麼不能講？當然能講。從前沒有這個工具，老師不可能給你講第二遍的，真要有記性。所以現在比從前方便太多了，尤其是一門深入、長時薰修。開始我要學講《無量壽經》，不要找這個細講的，時間太長了，開始學的時候學愈簡單愈好，時間愈短愈好。學什麼？學六十個小時的。我過去第一次、第二次，大概都是六十個小時的。在國外，人家限的時間是一個月，一天兩個小時，一個月六十個小時就講圓滿，那個方便。
劉素雲居士，她就是這個方法學會的，她用的不是我第一次的，她是第三次還是第四次，一百多個小時，好像是一百四十多個小時講圓滿的。她就這麼一套光碟，一天聽一片，那個時候光碟是一個小時，一天聽一個小時，聽十遍就是要十個小時。實際上她是聽一個小時的，一個小時每天聽十遍，到第二天再聽第二片，她是這個辦法，十年如一日。聽完了，從頭再聽，聽了十年。除聽經之外，她就念佛，她真成功了，通了。也就是說，她入了平等覺，她心地清淨平等，她真覺了。怎麼知道？沒有學過的經讓她去講，也講得很好，這就通了。所以說一經通一切經都通了，這大家都看到的。佛家這個教學方法非常高明，西方沒有，中國古時候有，但是現在中國人學外國，不學中國傳統東西了。中國傳統東西出聖人、出賢人，外國那個東西出不了聖人，它能夠出科學家，它出不了聖人。他通一樣，不能通第二樣，為什麼？沒有覺。但是那一樣，通一樣，也要有定功。為什麼？專心，專一，他才能通。這是不能不知道的，我們應該記到，應該好好去學習的。
「諸經皆置此四字於經首」，這是一切經前面都有這四個字，「如是我聞」。「蓋遵世尊之遺教」，怎麼是世尊的遺教？釋迦牟尼佛將般涅槃，就是將要走的時候，離開我們，我們中國人講過世了，「阿難悲不能勝」，阿難是釋迦牟尼佛的小堂弟，他是最小的，他們堂兄弟八個人，釋迦牟尼佛是老大，這是最小的。阿泥樓陀教他，「徒悲何益」，他說你這樣悲傷，悲傷有什麼用處？要趕快到佛前去，「請問四事」，就是問四樁事情。第一個，「一切經首當置何字」，佛一生講經教學，沒有留下來，將來我們結集經藏，開頭要用什麼字？「佛即答曰：當置如是我聞」。佛告訴他，如果你們整理，把它寫成文字留傳給後世，第一句要用如是我聞。接著，「佛在某方等六事」，就是六種成就。
「其中我字」，這個我是阿難自稱。「如是我聞，表如是法門乃我阿難所聞於釋尊者」，釋迦牟尼佛當年說的，我親自聽到的。「此正可破當時之疑」，因為阿難結集經藏的時候，他複講。阿難的記憶力最好，聽一次幾乎一生都不會忘記，他有這麼好的記憶力，所以沒有他，這經是沒有辦法傳下來的。完全是複講，佛怎麼說，他怎麼說，漏掉的可以，不能增加，不能用自己的意思加在裡頭。所以五百阿羅漢，同學做證明，有一個人懷疑，阿難這個話好像不是佛說的，就得刪掉，就不能夠記載下去。這樣的嚴格，取信於後世，後人知道了，對於經典尊重，深信不疑。頭一個是建立信心，如是，叫信成就。阿難當時升座複講，很多人懷疑。因為升座講經得佛加持，沒有不得佛加持的，除非你心不正，你故意騙人。如果是心清淨、心誠懇，必定得佛加持。阿難一得佛加持，人家在下面看，那不是佛在上面嗎？懷疑阿難成佛了。第一個懷疑佛重生，佛又現身了，第二個是疑阿難成佛了，第三個是疑他方佛來了。「故阿難曰：如是我聞」，這個疑惑就沒有了，才知道阿難尊者升座，複講佛所說的一切經。
或者疑惑，「佛成道二十年，阿難方出家」。這是說佛在菩提樹下示現大徹大悟、明心見性，開始在鹿野苑度五比丘，正式展開教學。以後每天都不休息，七十九歲圓寂，講經教學四十九年，沒有一天放假。世間很多宗教有節日，放假，佛門裡頭沒有，釋迦牟尼佛天天講經，樂此不疲。佛成道二十年之後，阿難才出家。「又十年」，出家十年，佛才叫他當侍者。「如此，則三十年前佛所說經」，阿難沒聽到。佛說法四十九年，阿難聽到最後的十九年，前面三十年沒聽到，那怎麼說如是我聞？「此有三解」，有三種解釋，第一種，「輾轉聞」，同學，老同學把佛過去講的經，等於說跟阿難分享，講給阿難聽，當然有這個可能；第二種，「佛重說」，佛抽出時間出來，給阿難再講一遍；第三種，「阿難自通」，為什麼？開悟了，開悟就明白了。這三種說法，下面列出來了。第一個，「輾轉聞」。《報恩經》裡頭有說，「阿難所不聞經，從諸比丘聞，或諸天子說」，諸天子是在家居士。由此可知，複講，確實佛在世的時候就有出家、就有在家，並不是完全出家比丘講，有在家居士。第二種，「佛重說」。《報恩經》上也說，「阿難因佛命為侍者，乃求三願」，其中第三願是「所未聞經，請佛重說。佛許之。」佛答應了，過去所講的經給他再說一遍。第三，「阿難自通：《金剛華經》言，阿難得法性覺自在三昧，所未聞經自能憶持」，沒有聽到的經也能夠貫通。有這三種說法。所以結集經藏，阿難用世尊這四個字，一開頭「如是我聞」，如是是指這部經，裡面所說的是我（就是阿難自稱）親自聽聞的，現在是來複講。
「又如是者，指所聞之法體，即實相之理體。」這個如是兩個字，意思很深。「實相妙理，古今不變，故曰如。如理而說，故曰是。」這就說明佛所說的經不是隨便說的，如理而說，完全根據事實真相來講。而事實真相有理有事，佛完全通達明瞭，只有他能說得清楚。任何一樁事情都有六面，有性、有相、有理、有事、有因、有果，把這六方面都講清楚，算是你真講明白了。六方面都清楚明瞭，只有佛有這個能力，法身菩薩有這個能力。法身菩薩都能夠將自己的煩惱習氣放下，也就是起心動念、分別執著他全沒有，他能見性，他能通達理事、因果、性相。「今依本經，蕅益大師曰：依實相理，念佛求生淨土，決定無非，曰是」。如是兩個字，「如」是說理，「是」就是說的事。這個是在本經來講，念佛求生淨土，這樁事情決定沒錯。生淨土親近彌陀決定成佛，他怎麼不是？「蓋實相妙理，只是當前一念心之自性」。實相妙理是什麼？我們的真心，每個人都有，這就是佛心，這就是佛性，這就是你為什麼會成佛，因為你本來是佛。見到真心，能用真心，這個人就叫做佛；不知道有真心，不會用真心，完全用的是妄心，這個人叫凡夫。真心、妄心是一個心。真心，這個心覺悟了；妄心，這個心迷了。所以眾生跟佛就是迷悟之差，心是一個心，覺的是這個心，迷的是這個心，心沒有覺迷。明白這個道理，俗話說要爭氣，為什麼不作佛去？為什麼還在搞六道輪迴？我想作佛，怎麼作？萬緣放下，一心念佛，你就作佛了。
自己一念心的自性，「非生非滅」，不生不滅。「無去無來」，就在當下，沒有來去，這真的。「湛然常住」，這叫如。這從我們自己真心上來說，這叫如。「依此心性念佛」，依此心性，這個心性，應現諸法這叫隨緣，妙用是普利一切眾生，佛如是，諸法身菩薩亦如是。我們用這個真心，用自性去念這句阿彌陀佛，求生淨土。「能念是實相心」，真心念，不是妄心念。「所念是實相佛」，能念的是實相心，「所生是實相土，咸為實相正印之所印」。「故大師」，蕅益大師說，「決定無非，曰是」，這能錯得了嗎？這些話是告訴我們，你用的是什麼心去念，你用的真心，你就真成佛；你用的妄心，成佛是假的，不是真的。我們要學，學用真心，處事待人接物統統用真心。用真心吃虧了。不吃虧，你將來作佛；你要不用真心，你搞六道輪迴。你想想，要不要用真心？真心的樣子是什麼？十善業就是樣子。不殺生，決定沒有傷害眾生的念頭；不偷盜，決定沒有佔人便宜的念頭，佔一點小便宜，那是盜心，那不是真心；不淫欲、不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語、不貪、不瞋、不痴，這就是真心在事上表現的樣子。這個十善真正做到，從起心動念之處就與十善業相應，這是真心。用這個心待人，用這個心處事，用這個心過日子，絕不欺騙自己，絕不欺騙別人。用這個心念佛，怎麼不成佛？肯定成佛！
再看底下第二段，「聞成就」。前面講信。「我聞者，聞成就也。阿難結集法藏時，自言：如是法門，我從佛聞。我者自我，聞者親聞，以告大眾，實可證信。」這證明，我給你證明，確確實實是我親自聽聞，不是傳說，傳說未必可靠，是我親自聽到的，決定可靠。底下，引申其義，「聖人無我，而阿難仍自稱為我者，不壞假名故。」阿難是不是聖人？是的，結集經藏的時候，阿難已經證阿羅漢果。釋迦牟尼佛當年在世，阿難只證得須陀洹果，初果，初果也是聖人。我們在大乘經教裡面看到過，小乘須陀洹將五種見惑都斷了，第一個，斷了身見，不再執著身是我，他怎麼說我聞？所以阿難是小聖，小小聖，身見、邊見、見取見、戒取見、邪見統統斷掉，證小乘初果。阿難阿羅漢什麼時候證的？在迦葉尊者會下。所以佛法的傳承，迦葉是初祖，阿難是二祖，阿難成阿羅漢是在迦葉尊者會下成就的。所以他的確是聖人，佛在世的時候，初果，現在出來結集經藏，來複講佛以前講過的經，他是阿羅漢的身分。「仍自稱為我，不壞假名」，名字是假的，假的有用處，結集經藏的時候有用處。
「實相無相，故非同於凡夫之有我」。凡夫確實他執著有我，阿難口裡說我，他不執著身是我，這個我們要知道。「實相無不相」，無不相就是有相。自性沒有現象，我們的真心沒有相，沒有物質現象，沒有精神現象，也沒有自然現象，所以叫實相無相。真心無相，但是它能現相，它能現物質現象，能現精神現象，也能現自然現象，遍法界虛空界所有一切萬事萬物都是它現的，叫無不相。這是什麼？它起作用。不起作用的時候，無相；起作用的時候，無不相，就是現相。「故非同於二乘之無我」，二乘無我，他連相也不要了，真正入偏真涅槃，真是真空。「阿難隨順世間」，你們世間人說這身體是我，我也隨你們說這是我，是這個意思，不是他真正有執著。「假名為我，無乖於第一義諦。」跟第一義諦相應，沒有違背，口裡說我，跟別人介紹談話說我，決定沒有分別、沒有執著。因為阿難沒有大徹大悟，他還有起心動念，他沒有執著，跟凡夫不一樣。凡夫說我，真有執著，執著能思惟想像的是我心，執著這個身體是我身。阿難稱我，跟凡夫不一樣，他沒有執著，他不執著起心動念是他的心，不執著這個身是他的身，不執著。
「耳根發耳識，今不云耳聞，而言我聞」。這聞，聽，耳聽，他沒有說耳聞，說我聞，「蓋以我字統收諸根識等」。因為說耳，六根裡頭只有耳起作用，其他的眼鼻舌身，還有意，沒有包括在耳裡頭。如果說我，全都包括了，六根統統都包括在其中。所以說我聞，我字統收諸根識等。《觀經疏》裡頭講，「無我則無聞，無聞則化道絕」，佛道就斷絕，不能承傳了。世世代代承傳，一定要有講經的人、有聽經的人、有開悟的人、有修行的人、有證果的人，佛法才能傳得下去。所以，「為傳化不絕，假名說我。」這是不得已，善巧方便，用一個我字。用我聞，不用耳聞，「以總代別，以我代耳，故曰我聞」。
「以上如是表信順，我聞表師承」，這一句說得非常之好。信順兩個字太重要，信一定要順，跟孝字一樣，孝要不順，就是不孝，信要不順，那是假信，不是真信。順是什麼？依教奉行，這叫順。從這個地方去觀察，我們就能看出，佛教為什麼衰，為什麼會興。信順的人多了，佛法就興；信順的人少了，佛法就衰，這個不能不知道。這是我們真正想學佛，真正想繼承聖教，還希望把它發揚光大，信順這兩個字有問題，就做不到了。現在很多是假的，不是真的。他為什麼學佛？為什麼出家？別有用心，搞名聞利養，這就是破壞佛教形象。如果他真有福報，他能得一點名聞利養，將來就苦了，將來的果報是在無間地獄。何必造這種罪業？非常不值得，這就錯了。
所以學佛，老師比什麼都重要，沒有好老師，到哪裡學？自學，古時候人行，為什麼？古時候家教好，從小就有嚴格的扎根教育，倫理、道德、因果，你懂，信順這兩個字你具足，所以你自己苦修能成功。現在沒有了，沒有人知道為什麼要信，為什麼要順，什麼叫孝，不懂，從小沒人教。本經，世尊說得好，「先人不善，不識道德，無有語者，殊無怪也」。今天人幹什麼樣的錯事，都不要怪他，為什麼？他沒學過，應該要原諒他，他父母不知道，祖父母不知道，曾祖父母也不知道。中國傳統教育疏忽了兩百年，特別是最近這一百年，丟盡了，沒有了，他做的這些壞事，你怎麼能怪他？所以要原諒他、要憐憫他，要好好的教他。教，很難，他不相信，他不接受，他以為他所作所為都是對的，這是真正難處。難，有方法克服，不是沒有方法。有方法，還得要時間，沒有一百年不可能恢復。這一百年教學會教得很辛苦，做老師的人很可憐，但是他要不教，不教永遠就斷掉，就沒有了。老師雖然可憐，老師的功德無量無邊，人不知道，佛菩薩知道，鬼神知道。
今天時間到了，我們就學習到此地。