總釋名題 （第二集） 2012/12/3 香港佛陀教育協會（節錄自二零一二淨土大經科註02-040-0048集） 檔名：29-331-0002
諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科註》第二百五十五頁，第三行看起：
「以下正釋本經題名」。「題中首字曰佛」，第一個字，「佛者乃梵語佛陀之略稱，義為覺者，覺者對迷而言，迷則眾生」，我們先看這一段。佛這個字是從梵語音譯過來的，梵語稱佛陀耶，中國人喜歡簡單，把尾音都省略了，所以叫略稱，稱佛或者稱佛陀，後頭還有個尾音耶，佛陀耶。意思是覺悟的意思，翻成中國的意思是覺，覺者，就是覺悟的人，古印度稱為佛陀。在中國人稱為聖人，聖是明的意思，明瞭的意思，對於萬事萬物通達明瞭，這中國人稱聖，所以跟外國這個佛的意思很接近。為什麼不用聖來翻譯？佛陀這個字的含義比我們中國聖的意思要廣、要深，是很接近，但是不一樣，所以這不得已用音譯。這個字也是翻譯佛經的時候造的字，因為中國過去文字少，不夠用。沒有人字邊這個弗，古字有，中國有這個字。弗的意思當作否定詞，否定來用它，稱為弗，就是不的意思。這個是個人，所以用這個音加上個人字，這就區別，這是佛經裡面稱的佛陀。這是當時新造的字，翻譯佛經新造了不少字，這是其中之一。
覺對迷而言的，後面還要給我們說明覺的意思。迷就是眾生，覺就是佛，眾生跟佛沒有兩樣，就是迷悟不同；對於一切萬物，迷了就叫眾生，覺悟了就叫佛。覺有三種覺，我們中國聖沒有三個意思，只是有明瞭的，對一切萬事萬物明瞭，稱之為聖。佛有三覺，第一個自覺，第二個覺他，第三個覺滿，圓滿了。「三覺圓滿」，這才稱之為佛陀。「是知佛者即三覺俱圓之眾生」，三種覺圓滿的這個眾生就稱他作佛。眾生是沒有覺的佛，這個裡頭含義就很深了，因為凡夫要覺悟了不就成佛了嗎？佛不覺就變成眾生。說明凡夫跟佛是一不是二，這個意思一定要懂，凡夫破迷開悟就成佛了。佛設立這個教學，目的何在？幫助眾生覺悟，幫助眾生成佛。為什麼？一切眾生本來是佛。所以幫助眾生覺悟、成佛，這是理所當然，沒有懷疑的，也沒有理由的，這個意思就很深了。
第一個是自己覺悟。怎麼覺悟？把迷放下，就覺悟了。什麼是迷？佛在經上告訴我們，迷有三大類。第一個是無明，無明是什麼？對於宇宙之間萬事萬物不知道了，這就叫迷。換句話說，宇宙之間一切萬事萬物你本來知道，你現在為什麼不知道了，這就叫迷。這個迷叫無明，很細、很深。第二種是塵沙，塵沙是比喻萬事萬物太多了，數不清，你樣樣都不知道，都搞不清楚，這些現象從哪裡來的、為什麼會有它、它有什麼作用，都不能明瞭。這第二種，這是從無明發展的，無明是開端、是開始，是個頭，這從那裡衍生出來的。再衍生出來的就更粗的了，粗重的迷惑，嚴重的煩惱。我們對於自己、對於外面的環境，無論是人事、是物質、是自然環境完全搞錯了、看錯了，完全想錯了，這是根本煩惱。因為你想錯了，你就會說錯，你也做錯，這叫造業，業就感來的果報。這個道理現在我們能體會得到，因為境隨心轉，我們起什麼念頭，外面環境跟著念頭轉。
迷了之後，這個想法、看法是錯誤的，佛說第一個你看錯了，你把身體當作自己，這就是你一切錯誤裡頭第一個錯誤。把別人的身體看作是他人，就有我、有你、有他，這個裡面就起執著、就起分別、就起惡念。惡念是什麼？自私自利，損人利己，你起這個念頭。如果有明白人教你，好！你很幸運，你能走回頭路，知道回頭；沒有人教你，你愈迷愈深，從這個地方生起貪瞋痴慢疑。我們這是講心，念頭，這個念頭什麼時候有的？只要哪一天執著有我，這個念頭就跟著我起來，我要沒有了，這些東西全沒有了。所以佛門，大乘八萬四千法門，小乘三千威儀，佛教我們放下。第一個放下的就是身見，真正知道身不是我，叫破身見。身確實不是我，身是什麼？身是我所有的，像衣服，衣服真的不是我，它是我所有的。佛告訴我們，我有沒有？有，有真我，真我不生不滅，這個身體有生有滅。真我在哪裡？真我在法身，法身有真我，不生不滅；般若有真我，般若是智慧，不生不滅；解脫有真我，解脫是大自在。
佛經上講我，它的定義有八個，其中最重要的兩個，我是主宰的意思、自在的意思。這身能不能做主宰？身要能做主宰，我希望這個身體永遠不壞，永遠不變，年年十八。能不能做到？做不到。所以它不能主宰。它自不自在？要自在，我天天快樂，我不要有任何毛病，不行，做不到。這就是說明，這個身，你看，既不能做主宰也不得大自在，所以它不是我，一定要把它認清楚。認清楚你就把它放下了，不再執著這個身是我。把身看作自己衣服一樣，時間用久了，不好再用了，換一個，換的是衣服，不是換的我。
什麼是我？世間人所謂的靈魂是我，有一點像。人有生死，靈魂沒有生死，這個身不要了，靈魂又去找個身，它又投胎又來了，無量劫來，它在六道裡頭搞輪迴。要找個身體，能不能隨自己的意思？不能，你做不了主宰。誰做主宰？佛菩薩不做主宰，天神也不做主宰，閻羅王也不做主宰，沒有主宰。你到哪一道去投胎是你自己去的，你自己看到喜歡，就到那裡去了。靈魂實在講它不靈，它要靈，一定選擇好地方去投胎，絕對不會選擇三惡道。為什麼還到惡道去？所以它做不了主。誰做主？業力做主，是自己的業力，不是別人，於任何人都不相干。這個業力就是念，就是善念、惡念，你念什麼它就到哪裡去了。念佛，它到佛法界去，念菩薩到菩薩法界去。這個念頭要強，因為念頭很多、很複雜。佛講的話是真的，每個人十法界的種子都有，阿賴耶識全有，但是哪個種子力量最強，這個身體失掉之後，最強的力量它就又找個身體來了。所以強者先牽，牽著你去投胎，業力做主。我們的念頭不能不正，念頭要邪就到惡道去了。
佛告訴我們十法界，去處有十大類，十大類的業當然很複雜，不那麼單純。雖然很複雜，總有一個最重要的，很多原因，第一個因素是什麼，這是必須把它掌握住的。佛給我們說十法界的因，都是講第一個。佛法界裡面第一個因是平等，真正平等，這成佛去了，心不平等成不了佛。菩薩的因是六度，常常想著布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若，菩薩起心動念不離六波羅蜜。所以六度心必定到菩薩那一類去了。四諦是阿羅漢、聲聞，十二因緣心是緣覺，要養成習慣。生天是上品十善加上慈悲喜捨，這個人他來生到天道去了。為什麼？他看到這個他就歡喜，跟他志同道合。人道是五戒十善，念念不離開五戒十善的人，來生還是人道。下面貪心，貪的念頭重，貪名、貪利、貪財、貪色，貪的念頭極重，餓鬼道，鬼貪，貪而無厭；瞋恚，地獄道；愚痴，畜生道。這是佛把十法界第一個因告訴我們，我們想到哪裡去，你就修什麼因。
極樂世界是佛道，要修平等心。怎麼個平等法？是一句佛號，就擺平了。無論什麼念頭起，馬上要覺悟，第一念不管什麼念頭，第二念就是阿彌陀佛，把它拉到阿彌陀佛上來，讓它全平等，全是阿彌陀佛。好念頭阿彌陀佛，惡念頭也是阿彌陀佛，用這一句佛號把它擺平。念頭，不是阿彌陀佛的念頭不要讓它相續，只可以起一念，不要第二個念頭，第二個念頭要回歸阿彌陀佛，這叫真念佛人，這種人決定得生淨土。生淨土就是成佛，凡夫成佛，這個方法是最可靠的，而且最方便、最有把握，成功還快、還高。這部經就是教我們念佛法門，如何在這一生當中念佛求生淨土，圓成佛道。生到淨土可以說自覺、覺他統統圓滿，這就是不可思議的法門。
「又佛者乃十號之一」。十號，我們前面學過，「如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛。十號具足，為世所宗，故名世尊」，具足這十種德號，這個人是世出世間大家都尊重他，稱他為世尊，世出世間最尊貴者。「世尊梵音薄伽梵。《佛地經》云：是薄伽梵最清淨覺，極於法界，盡於虛空，窮未來際」。這經上說的，念老集註用經來解釋。最清淨覺，也就是究竟圓滿的清淨覺。我們本經的經題，後半段是教我們修行的原則、綱領。學佛學什麼？修行修什麼？一定要懂得，就是修的清淨、平等、覺。清淨心得到了就成阿羅漢，平等心得到了就是菩薩，覺，大徹大悟、明心見性就成佛了。學佛就學這三樣東西，這個東西得到，真成就了；如果這三樣東西都沒有得到，學佛學錯了，不是真學佛。真學佛肯定得到，沒有得不到的，這是我們必須要知道、要清楚的。
他的清淨極於法界，盡於虛空，這是講前面講的空間，遍法界，現在人講全宇宙，他清淨心到這種地步。窮未來際是從時間講，過去、現在、未來。橫遍十方，豎窮三際，真清淨，沒有絲毫染污。這是什麼？真心、本性，也叫自性、也叫無量壽、也叫常寂光。名詞很多，都說這樁事情，形容這樁事情。世尊叫我們不要執著名相，執著名相就不清淨了。清淨心裡頭什麼都沒有，再來個清淨就把它染污了，來個平等又染污了，說它是佛也染污了，它什麼都沒有。所以清淨心，清淨到極處是不起心、不動念，最高的境界。修行人入這個境界叫此處用不得力，我們說他清淨不清淨，他已經不清淨了，他還有此處，還有用不得力，他就起心動念了。這是不得已而說的，說了馬上把它丟掉，否定掉。真正恢復到不起心不動念，那就是佛，那叫常寂光。它有作用，作用廣大無邊，它是一切萬法的本體，它能現一切相，能現一切身。你想菩薩來幫助你，他就現菩薩身，就來給你幫助，幫助完了不見了，找不到他，你再需要他的時候他又來了。實在講，他無處不在，無時不在。
我們想著虛雲老和尚，四十七歲那年朝五台山，三步一拜，從普陀到五台拜了三年。路上生過兩次病，而且都是在曠野，人煙稀少的地方，得了病沒人救他，附近沒有村莊，路上沒有行人。正在這個時候，急需要人幫助的時候，來了個乞丐，一個討飯的，碰到他了。看他生病，他就來照顧他，討飯給他吃，幫他在山上找一些草藥給他治病。病治好了，離開了。第二次生病又碰到這個叫化子，也是他救了他，兩次跟他在一起住了一個多月。到達五台，打聽，因為叫化子告訴他，他就住在五台山，他叫文吉，他說五台山的人都知道我。到五台山，就報恩，兩次救命，沒人知道。到寺廟裡頭，把遇到這個事情向一些法師們說，法師們說那是文殊菩薩，他才恍然大悟。你看，文殊菩薩，你不需要他幫忙，你找不到他，真需要的時候他來了。他從哪裡來的你也不曉得，離開到哪裡去你也不知道，你只知道他是個叫化子身分。應以什麼身得度，他就用什麼身，那真的，決定不是假的，虛老和尚不會說妄語。
我遇到一樁事情，不是我親自看到的，是我們校長的夫人。抗戰期間我在貴州讀書，那個學校叫國立第三中學，校長周邦道先生。抗戰之後，學校解散了，交給貴州省政府去辦，現在的銅仁中學。校長夫妻兩個回到南京，南京他們住的房子也很大，我去過，後面沒有去過，前面我去過。進大門有很大的院子，院子裡樹很多，然後二門，裡面才是正廳，客廳，我去看過。老師、師母以後都在台灣，沒想到他們住在台中，跟李老師學佛，我也到台中去找李老師，就碰上了。師母告訴大家一樁事情，遇到地藏菩薩，就在南京那個時候。她一個人在家裡，突然一個和尚進來，她沒有學佛，她就問他，你從哪裡來？他說從九華山來的。你來幹什麼？來化五斤香油。他們家裡有，沒給他，對佛教不認識，沒接觸過。這個和尚就走了。走的時候她馬上想起來，她家裡有大門、二門，這才到客廳，那院子門沒有開，他怎麼進來的？出去也沒人開，他怎麼出去的？出去看，門還是栓著的。這個疑惑一直解不開。到台中跟李老師學佛，把這個事情講給李老師聽。李老師告訴她，那是地藏王菩薩。她後悔得不得了，五斤香油沒給他。所以她念《地藏經》很有感應，跟地藏菩薩特別有緣。
師母真正是個非常有道德的好人，在學校，我們學生對於老師跟師母就如同對父母一樣，他照顧學生比照顧兒女還周到。同學真的沒有一個不尊敬，雖然離開很久了，念念不忘。這種老師、師母，一生不容易遇到的，他的德行確實感化一方。抗戰期間，銅仁山區裡面有土匪，常常搶劫殺人，聽說你是國立三中同學，他不干擾你。你看看這麼大的感召力量，知道老師是好人，老師愛護學生，愛護群眾，愛護人民，連土匪都感動，真不容易。所以，她見到地藏菩薩，地藏菩薩現身，時間雖然不長，差不多也有二十分鐘。大門、二門確實是關著，沒人開，他怎麼進來？他怎麼出去？真是佛經上說的「當處出生，隨處滅盡」。這個就是他的感應能現無量身，真的是極於法界，盡於虛空，窮未來際。
「《成實論》等」，這就不是一種，有很多經論，裡面把無上士跟調御丈夫合成一號，「則從如來至世尊為十號」。我們前面所學的，看到過，前面是引用的《佛說十號經》，《成實論》也有這個說。「十號之詳釋在下之第四品中」，第四品裡面有詳細的註解。「上明佛字為極聖之通號」，也就是覺悟到究竟圓滿了都稱之為佛，這是通號，只要證得究竟覺就稱佛。「今就本經」，我們經題上這個佛字，這佛是誰？「娑婆教主」。娑婆世界就是釋迦牟尼佛教學的地區，這個地區很大。現在大家知道星系裡頭大的，銀河系，這是個大的星系。其實佛的教區比這個大多了，佛一個教區，釋迦牟尼佛教化地區，多少個銀河系？十億，十億個銀河系，娑婆世界。釋迦牟尼佛沒有死，諸位要曉得，他給我們的示現就跟虛老和尚遇到文殊菩薩一樣，文殊菩薩照顧他一個多月。釋迦牟尼佛，講真的，他照顧我們的時間太長太長了。地球上現身就跟文殊菩薩現叫化身一樣的，很短的時間，在地球上現身是八十年，應化身。佛有法身、有報身，法身無量壽，報身的時間也非常非常長，他自己的身是報身。所以，這樣一個大的世界，算時間那是天文數字。這個我們一定要知道。
娑婆世界的教主，叫老師，「本師釋迦牟尼如來」，佛的名號叫釋迦牟尼。本師，我們跟釋迦牟尼佛的關係是師生關係，他是我們的本師，就是根本的老師，是佛教的創始人，稱為本師，我們自稱為弟子，這個關係要搞清楚。學佛的人跟佛是師生關係，師生關係只有在學校裡聽過。佛確實是教育，佛教的寺院庵堂，在過去確實是學校，沒有一個寺院不講經的，沒有一個寺院不教學的。寺院不講經、不教學，搞經懺佛事，這個歷史只有兩百多年，不到三百年。換句話說，兩百多年前的寺院庵堂，法師都在講經，每個出家人都能講經。
像我們這次去訪問斯里蘭卡，這是個小乘國家，佛教是他們的國教。斯里蘭卡所有的寺廟所有法師都能講經，全國人民都受佛陀教育，在那裡看到真的佛教，原始佛教。學生，在學的學生，小學生、中學生、大學生，每個星期天一定要到寺廟去接受佛陀教育，去上課。我們也沒有通知學校，出去找一個寺院看看，不必通知它，到那裡去看看是真的是假的。星期天我們吃了早飯，九點多鐘，快到十點鐘了，附近找一個寺廟，一進去，差不多有二、三千學生，整整齊齊坐在地下，大殿裡面、外面統統你都看到。這些出家人都在那裡上課，一個人小圈圈，那邊那個小圈圈，沒有教室，大殿、走廊、草地。秩序之好讓我們很感動，學生聽講，沒有交頭接耳，沒有同學們互相說悄悄話的，沒有。我們等於說是突擊檢查，沒有通知的，進去看的，看到那麼好的秩序，讓我們非常感動。
全國的人人人都要接受佛陀教學，所以這個國家人民那麼樣的和善，能看得出來，真有愛心、有禮貌。無論是都市、農村，整整齊齊、乾乾淨淨，你看不到地上有垃圾，小巷子裡頭也很乾淨，這個不能不佩服人家。說佛教對社會有什麼好處？到斯里蘭卡就見到了。我們不能跟它比，我們這邊佛教說說，口頭上說說，沒做到。他們說的沒有我們這麼深，沒有我們這樣長篇大論，但是他們都做到了。人家是簡單，教的東西不多，天天講，講不厭。難得什麼？聽不厭、學不厭，這個真難得。
我聽說他們的法師也常常到世界其他地方去旅行、去學習，但是一定會回到他自己的廟裡教學，他們是真的到外面去留學，學會了之後回家去教。總統帶頭，這個頭帶得好，法師講經，總統去聽，我們在光碟上看到，坐在第一排，規規矩矩，對三寶的尊重。國家領導人一帶頭，就影響全國，就影響到每個人，這真正叫救世救民。應當給它廣為宣傳，擴大到全世界，讓大家看看。佛教對社會的貢獻，二００六年我們在巴黎辦的活動，聯合國出的主題就這一句，紀念釋迦牟尼佛二千五百五十週年，主題「佛教徒對人類的貢獻」。我們辦了三天活動在聯合國，只是說說，口頭講講，沒做到。沒有想到地球上還有斯里蘭卡這個地方它做到了，作夢也沒想到這個地方，讓我們真正看到了。這個九天的訪問，在我們這一生當中產生很大的影響，讓我們對佛教教育真正有信心了。沒有看到，雖然天天學、天天講，信心還是不足，人家真問我們，我們真不敢說。看到這個效果，我們的信心足了，我們說話斬釘截鐵，絲毫不懷疑。你不相信，你到斯里蘭卡去看去。
這個國家我們最佩服的，我想了幾十年，都在作夢，不可能實現的，它做到了。我小時候因為家境清寒，沒有錢繳學費，失學了。小學，學費不多都繳不起，你說多困難。所以就打了個妄想，我打那個妄想，那時候十四歲，這個妄想是最好兒童上學了免費，不但免費，衣食住行學校供給。我到斯里蘭卡親眼看到，真難相信，從小學到大學，費用是國家負擔的，學生穿的衣服、穿的鞋子，一切生活起居國家負擔。所以我就問總統，你們國家的開銷是不是教育開銷最大？他說是的。其他的國家裡開銷最大的是軍費，他們國家開銷最大的是教育，因為所有學生等於說都是國家在養，這是讓我們無法想像的。
另外一個，墮胎，這是在全世界非常嚴重，全世界每天墮胎的數量超過十五萬人，一年超過五千萬。殺人，殺自己兒女。我提出這個問題，他說斯里蘭卡沒有。那生育怎麼？鼓勵她們生下來，生下來之後國家養，國家當孤兒來養，來培養他們。真正是仁王，仁慈的國王，仁王，真正是在行菩薩道。這些小孩比在他父母懷抱裡頭還幸運，為什麼？國家養的時候是要把他真正培養成人才，沒有那種溺愛在裡頭，會把小孩教好，小孩聽話。單單這兩樁事情就不得了，他做多大好事、多大的功德！我向總統建議，你看我們訪問九天，跟總統四次見面。第一天見面就請我吃飯，在總統府，人不多，只有十幾個人。離開前一天的晚上，這最後的一次見面，也談了一個多小時。告訴我，他那天很忙，跟很多部長在一起開會，討論什麼？小學生鞋子的問題，穿鞋子。有些學生沒有鞋子穿，他們固然是赤腳慣了，總得有一雙鞋子。你看，都是為了這些下一代著想。下一代教好了，比這一代還好，這個國家前途無量。
釋迦牟尼佛在世的時候，到斯里蘭卡去過三次，在那邊講經，留下來的古蹟很多，都沒有破壞，這個很難得。中國像敦煌、雲岡這些石窟的古蹟，破壞太多了，他們的石窟沒有破壞，兩千多年的歷史，你到那裡去都能看到。我們中國歷史上，還有個著名的法師法顯，在那邊住過，他們建了一個大塔紀念法顯法師。仁王護國，讓我們看到了，我們對於佛法、對於宗教產生堅定的信心，宗教確實可以治國，宗教確確實實可以給全世界帶來安定和平，應該要效法。不要去搞軍隊，不要去打仗，把這些費用省下來幫助下一代，像斯里蘭卡一樣。完全做教育的學費，只要上學念書，不要繳學費，連衣食住行學校供給，就是國家供給你。
對於釋迦牟尼佛非常尊敬，我們去看石窟，強帝瑪法師告訴我們，斯里蘭卡以前是大乘。在石窟裡面去看，是釋迦牟尼佛的像、菩薩像，沒有阿羅漢，這就證明那個時代是大乘，以後變成小乘。保持得非常好，原始佛教的形態在那邊能看到，釋迦牟尼佛當年教學那個模式，斯里蘭卡可以看見。他們教學，大寺院有講堂，一般小寺院是草坪，就在外面，樹下，還是釋迦牟尼佛那種模式。法師坐在當中講經，聽經的人周圍環繞，都坐在那裡聽。
佛的德號，釋迦牟尼，「華云」，華是指中國，中國話意思來翻，「能仁寂默」。釋迦牟尼是梵語，翻成中國的意思是能仁、寂默，釋迦是能仁，仁慈，他能夠仁慈，他很寂默。「能仁是其用，寂默是其體」。仁是愛，推己及人，己所不欲，勿施於人，對待一切眾生，教化一切眾生。所以釋迦兩個字的意思，就是以仁慈教化一切眾生，以仁慈帶領一切眾生。寂默是體，就是自受用，他的心地清淨，就是我們這個經題上講的「清淨平等覺」，就是寂默，他的心永遠是清淨的、是平等的。清淨平等一定生智慧，生智慧就是覺；不清淨、不平等一定生煩惱，煩惱就是迷。所以佛的心清淨平等覺，它起的作用就是仁慈，大慈大悲，普度眾生。用什麼方法？用教學，釋迦牟尼佛一生教學，我們看到斯里蘭卡的法師，每天也是從事於教學。所以能仁是其用，它所起用，寂默是其體，寂默是戒、定，能仁是慈悲，智慧起用。
「究竟極果」，釋迦牟尼佛也是證得究竟，「乘大願船，生五濁世，示現成佛。為度我等，演說本經」。佛的本願就是幫助眾生回頭是岸。佛真的，許許多多願望，像阿彌陀佛四十八願，把它總結起來，一個願，「眾生無邊誓願度」，四弘誓願的第一願。佛在經論上常講，破迷開悟，離苦得樂。六道眾生苦，如何幫助眾生離苦得樂？這就是佛的本願，這就是佛的根本大願，幫助一切眾生離苦得樂。苦從哪裡來的？從迷來的；樂從哪裡來的？樂從覺悟來的。佛知道，所以他要從根本下手。不是說你沒得穿，我送衣服給你，你沒得吃，我送糧食給你，不是這個意思，那是救一時，不能救永久，不徹底。徹底是叫你覺悟，覺悟才是真正徹底的幫助。為什麼？覺悟他有智慧了，他知道應該怎麼做法，不會做錯事。落實在教學，教學為先。
釋迦牟尼佛三十歲成道，成道之後一生教學，沒有一天不講經授課的，七十九歲圓寂，三十歲開始，整整四十九年。經上常講，一生講經三百餘會，這個三百餘會叫辦班，辦講座，一生搞了三百多次。辦班時間有長有短，長的有好幾年的，一個大單元；短的有幾天的，有一天、兩天的，幫助人解決一、二個難題，一生教學不中斷。所有弟子亦如是。古時候沒有這些傳播的工具，佛教學只能在現場聽，住得遠就沒法子了。所以跟佛時間久的學生可以代佛講經，他們到四方，哪個地方有緣就到哪裡去，分散到各處講經教學。每年雨季，印度有雨季，這三個月期間，統統回到釋迦牟尼佛身邊接受再教育。這個再教育是提升自己，九個月去教別人，這三個月等於說進修教育，要把自己提升。這種方式它非常之好，教學相長，所以在那個時候證得阿羅漢果的人很多。我們就能推想到，證初果、二果、三果的就更多了。證果的人很普遍，不難，要真放下。有在家居士證阿羅漢的，男女都有，女居士也有證阿羅漢的，這真叫正法住世。五種見惑破了證須陀洹果，見思煩惱斷掉了就證阿羅漢果，真多。
現在這個總統心量很大，接受大乘，佛教各宗各派他都尊重，對其他宗教都能平等對待。所以我建議他建一個宗教大學，每個宗教成立一個學院，組成一個大學，可以帶動全世界的宗教。都到斯里蘭卡去接受訓練、學習，因為它的基礎好，全國人民都落實三皈、五戒、十善，都持戒，這個很難得。而且都認真學習經典，而把經典裡面所學到東西都能落實在生活，活學活用，這個在世界上找不到的，這真的，我沒見過。訪問的這九天，深深感到相見恨晚，為什麼不早十年知道？跟我們一同去訪問的聯合國教科文組織二十五個國家的大使，他們大使團的主席、領隊也是大開眼界，非常歡喜，見所未見，聞所未聞，真正難得。
所以釋迦牟尼佛有這個大願，來幫助我們離苦得樂。生五濁世，這個五濁在過去講我們都不懂，很難相信，這世界挺美好，哪來的濁？這些年真正嘗到滋味了，應該世尊講五濁惡世是講我們現在這個時代。五種，就是染污，濁是嚴重染污。第一個見濁，思想的染污、見解的染污。身見、邊見，把這個身體當作我，自私自利，損人利己，這個念頭。煩惱濁是什麼？起心動念是貪瞋痴慢疑。現在的人，他什麼心？貪心、瞋心、痴心、傲慢、懷疑，真的，一點不假，太普遍了，這煩惱濁。所作所為都是殺盜淫妄，你說怎麼得了！這個普遍了，不是某一個地區，全球化。現在交通便捷，媒體發達，所以這個東西也傳染到全世界，全球化。
全球化就變成眾生濁，真的，人心染污了，人的行為被染污，再影響到我們身外，環境被染污。我們的耕地被染污、水資源被染污、海洋被染污，連這個地球上空也被染污，地球上空臭氧層全都被染污了。科學家提出警告，這些染污不能改善，五十年之後地球上不適合人類生存，這科學家講的。有沒有可能？我相信有可能。看到最近十年的染污，我們感到害怕了，真的嚴重，這事情是個麻煩事情。這是煩惱濁。所以眾生濁、命濁。命濁是什麼？身體不健康，壽命減短了。總的來說叫劫濁，劫濁就是這個時代，這時代不好，不是個太平時代，人間一片混亂，地球上到處災難，變成這個樣子，這劫濁。五濁惡世，人就苦了，佛示現在這個地方，示現成佛，來度我們這些受苦的人。
經教裡頭又說，佛不度無緣之人，什麼樣的人有緣？能信的人有緣，這個緣淺，他只能信；能信、能解的人，就是能聽，喜歡聽，聽得懂，這個緣就深一點了；聽懂之後他肯幹，真正把它落實到生活上，這個緣就成熟了，這是佛度眾生主要的對象，真正可以學佛。為什麼？他能證果，他能夠依教奉行。佛為這些人演說本經，講的你真信，你不懷疑，你真幹。那佛就教你，西方有極樂世界，極樂世界有阿彌陀佛，只要你求生，發願求生極樂世界，臨命終時，佛一定來接引你往生，這功德就圓滿了，你就得度了。佛對這樣根性的人特別介紹這個法門，這個法門叫當生成就的法門，不要等來世。因為你往生極樂世界你是活著去的，不是死了去的，這個一定要知道。你看見阿彌陀佛來接引你，你看到蓮花，你還沒斷氣，你還跟旁人講，我看到了，蓮花我看到了，我現在要坐蓮花。然後走了，身體不要了，沒死，活著走的。死了走的不可靠，活著走的真可靠，真往生了。這個理跟事決定要相信，決定不能懷疑，懷疑，我們這一生的緣就斷掉了，那就太可惜了，你什麼時候再碰到這個機會？
「是即一切眾生大恩大德之慈父；無法不知、無法不見之導師；大覺圓滿之釋尊」，這些話統統讚歎本師釋迦牟尼佛，這是我們大恩人，這個法門是他老人家介紹的。真聽話，等於說釋迦牟尼佛保送我們到極樂世界，阿彌陀佛在那邊迎接我們，在迎接我們往生，這邊有歡送的，那邊有歡迎的。決定要相信，不相信就可惜了。真正相信，我們就是淨宗當機者，真正是彌陀弟子、釋迦牟尼佛的學生。如果不能相信，還有懷疑，不願意求往生，是釋迦牟尼佛的旁聽弟子，不是正式的。正式的只有這一門，因為你一生就成佛了，那些成不了，時間還長。所以我們要學要做真的佛弟子。
我們再看下面第二個字「說」，看念老的解。「說者」，中國古時候，說跟喜悅的悅是同一個字，就是這個「說」字。它讀兩個音，喜悅的時候就念悅。你看《論語》裡頭，「子曰：學而時習之，不亦說乎」，那個「說」是說字，是言字邊，不是豎心邊。但是你要讀「悅」，讀「說」就錯了，那是喜悅的悅。古時候通用，後來就改成兩個，一個言字邊，一個豎心邊。所以這個說「悅所懷也」，所懷是心裡頭的期望。佛心裡期望什麼？期望每個眾生都離苦得樂。往生極樂世界，離苦了，離開六道輪迴，離開十法界，真離苦了；到極樂世界去親近阿彌陀佛，真正得樂。這真的離苦得樂，一點都不假，而且是百分之百的離苦，百分之百的得樂，離苦得樂。
「佛說二字，顯此經是世尊金口所宣」。佛的言語稱為金口，這個意思是說他老人家說的話是真話，永恆不變。在一切物質裡面，只有金它不變，銀、銅、鐵、錫時間久了都會產生氧化，變色了，唯獨黃金不變。所以人家重視黃金，道理在此地。用這個來比喻，佛所說的永恆不變，叫金口所宣，他說的是真話。「非餘人之說也」，除佛之外，一切人說的話都不能跟佛相比，為什麼？佛是圓滿的覺悟。菩薩雖然覺悟，沒圓滿；阿羅漢覺悟了，比不上菩薩。只有佛所知、所見、所說是純真無妄，決定不會變改，我們一定要相信。
「佛以度生為願」，佛出現在世間沒有別的事情，就是幫助眾生，幫助眾生離苦得樂。佛決定不會害人，決定不會叫你離樂去受苦，那不是佛的本願，那不是慈悲心。那種人有沒有？有，也不少，那是魔、那是修羅、是羅剎。這一類的眾生，瞋恨心非常重，嫉妒心重、傲慢心重。所以看到別人有好事，修善積德，他就不高興，他就來害你、就來障礙你。佛菩薩不是的，佛菩薩所謂菩薩心腸，佛菩薩救苦救難，愈是在受苦的時候，他能生出憐憫心幫助你。世間之苦無過於三惡道，地獄、餓鬼、畜生，再就是修羅、羅剎，他們也很苦。為什麼？他們造作的不善，雖然福報現前的時候他勢力很大，但是福報享盡了，他造的惡報現前，必墮地獄，不是好事情，佛看得清楚。
既然是以度生為願，「今眾生機熟」，這個眾生根機成熟了。成熟了，他能信、他能理解，他希望求生極樂世界、希望親近阿彌陀佛，這成功了，條件統統具足，釋迦牟尼佛保送他到極樂世界，阿彌陀佛在那裡伸手迎接，歡迎，這個事就圓滿成就了。「堪受淨土大法」，這就是信願持名，求生淨土。「究竟解脫」，解在這裡念去聲，當動詞用，把它解開。我們講解是名詞，解（去聲）是動詞，把它解開。解什麼？煩惱解開、疑惑解開；脫，脫離六道輪迴、脫離十法界，還更高的，脫離娑婆世界，往生到極樂世界去。「故今樂說，以暢本懷」，這個樂念去聲，念「要」，樂是愛好、樂好，非常喜歡把這個法門介紹給你。為什麼？你具備了條件，你能夠接受這個法門，就是你能信，你願意往生，你肯念佛。所以，佛就非常歡喜把這個方法介紹給你，這是暢本懷，這個法門難得。這佛說兩個字的意思。
接著下面，大乘，「大乘者，喻也」，這是比喻。「乘以運載為義」，乘是車，是運輸的工具，要念古音念「勝」。現在大家都念乘，乘是個動詞，乘（音「勝」）是個名詞，是車，它是運輸工具。大乘就是大車，「別於聲聞緣覺僅求自覺之小乘」，這大車，大車運載量大，乘坐的人多。「《十二門論》云：摩訶衍者」，摩訶衍是梵語，翻成中國意思就是大乘，摩訶是大，衍翻成乘。它在二乘之上，所以叫大乘。二乘是聲聞、是緣覺。這兩種人也很難得，他們脫離六道輪迴了，但是沒有離開十法界。六道輪迴是極其痛苦，他離開了，他到四聖法界，聲聞、緣覺、菩薩、佛，到這裡。這個地方並不是究竟，這是釋迦牟尼佛的淨土，六道是釋迦牟尼佛的穢土，離開穢土生到淨土，不錯了，但沒開悟，沒有見性。所以他不是究竟樂，佛還要繼續幫助他，幫助他提升，幫助他放下無明煩惱，無明是起心動念，佛要幫助他。不起心不動念，他就離開十法界，離開娑婆世界，這佛還是要教他。
「諸佛大人乘是乘故」，乘坐這個大車，叫大。「又能滅除眾生大苦，與大利益事，故名為大」，這都是用比喻說明大乘的意思，它能夠滅除眾生大苦。眾生最大的苦是什麼？無明，它是一切苦的根源，就是起心動念。你看，不執著，阿羅漢能做到；不分別，菩薩能做到；不起心、不動念，阿羅漢、菩薩都做不到。我們自己細心觀察，前面念頭滅了，後頭念頭就接著起來，一個念頭接著一個，斷不掉，這是大苦，沒人知道。這個東西一斷，所有一切全斷了，根！見思當然沒有了，塵沙也沒有了，跟你說三途地獄全沒有了，統統都沒有了，那是個根。這個根最難斷，斷不掉，它非常微細，就在我們面前，我們完全不知道，叫無明。你要知道就不是無明，你就明了。真的在面前，一個環扣著一個環，一念扣著一念。彌勒菩薩告訴我們，一秒鐘這個念頭生滅多少次？一千六百兆，萬萬是億，萬億是兆，一千六百兆，一秒鐘。所以，它在我們面前我們不知道，眼看不見、耳聽不到，鼻也聞不到，舌也嘗不到，身體沒感覺，這叫做無明。
這事實真相，佛經上，大乘經上講諸法實相，真相，就在面前。什麼人知道？明心見性的人知道。他為什麼能知道？他把起心動念放下了，能夠做到六根在六塵境界裡頭不起心、不動念，這就叫究竟覺。不是睜著眼睛沒看到，看到了，就在你身上看到，就在你環境裡面看到。桌椅板凳是的，地板是的、天花板是的、四面牆壁都是的，所有傢俱統統都是的，都是一千六百兆分之一秒的波動現象。它頻率這麼高，清清楚楚、明明白白，是真的不是假的。這個叫諸法實相，這是自性，這是真心。真心不動，真心能夠見到妄心在動。就是真正覺悟了他能看到迷，迷的那個樣子他看到了，全是假的，沒有一樣是真的。所以放下就是，一定要懂得放下，放下就是。與大利益事，這叫大。大利益事，一生成佛，沒有比這個利益更大，一生圓滿成就。
「又以此乘，能盡一切諸法邊底，故名為大」。能盡一切諸法，邊是邊際，底是底層，邊是從空間講，邊是橫的，底是縱的。中國古人有句話說，「其大無外，其小無內」，你怎麼能摸得到它的邊跟底？底是深度，邊是廣，底是深，沒底沒邊。為什麼沒有邊沒有底？如果有邊有底，它就是真的，沒邊沒底，假的。所以佛說萬法皆空，「凡所有相，皆是虛妄」。要有邊有底，不是虛妄，真有東西，真是這麼。沒邊沒底，你就要覺悟了，覺悟什麼？不要去想它，把念頭打掉，你就圓滿了，就成佛了。你還想那個邊，還想那個底，永遠在打妄想，永遠在原地踏步，那你就錯了。
佛法向上一著好像是玄學，跟玄學不一樣，為什麼不一樣？玄學真的是空了，佛法學到最後，從空中裡面看到什麼？不空，妙了！為什麼不空？它能現相，什麼都沒有，什麼都能現，這才叫真正佛法。空、有是一不是二，邊、底是一不是二，佛法是不二法，二就不是佛法。這裡頭只能夠悟，說不出來，也不能去想，一想就錯了。真的，不得已用個大字來形容它、來稱讚它。這個大乘，哪些人乘？觀音菩薩、大勢至菩薩、文殊、普賢、彌勒菩薩，這都是我們很熟悉的，他們是等覺菩薩。不但是等覺菩薩，實際上他們早就成佛了，以菩薩的身分示現到這個世間來，他們對這個事情都通達明瞭。他們真正叫大乘，乘大乘法，跟釋迦如來一樣，到這個世間來普度眾生。
「又如般若經中，佛自說摩訶衍義無量無邊」，摩訶衍就是大乘，在《般若經》裡面佛說的，佛自己說的，大乘，大乘這個意思無量無邊，「以是因緣故名為大」。大乘的意思後頭還有很多，現在時間到了，我們就學習到此地。