大慈大悲喜捨聲 （第二集） 2012/4/26 香港佛陀教育協會（節錄自淨土大經科註02-037-0310集） 檔名：29-293-0002
諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科註》六七九頁，我們從第四行念起：
『大慈大悲喜捨聲』，喜捨見《宋譯》。「慈悲喜捨，名四無量心。一、慈無量心，能與樂之心也。二、悲無量心，能拔苦之心也」。現前我們的社會，整個地球，人們生活得太苦，社會動亂不安，到哪裡去找菩薩具有真正慈悲心的，來幫助這個社會恢復正常？有這種心的人不是沒有，還真不少數，這些年來我們曾經接觸到，可是想不出方法。英國湯恩比博士在一九七０年代曾經說過，解決二十一世紀社會問題，這個問題就是苦難的問題，他說需要中國孔孟學說跟大乘佛法。沒人注意到，也許談到孔孟學說跟大乘佛法，一般人都很生疏，國外的人生疏，國內的人也生疏。
我們這些年來，十年了。昨天泰國世界佛教學人組織的祕書長來訪問我，我第一次代表澳洲的大學參加聯合國的和平會議，第一次會議就在泰國曼谷，跟他們結了這個緣。昨天也談，大家很感慨，這個十年真是一彈指間。十年我們真的是非常努力的在做、在宣揚，也有點成效。但是要在這個世間普遍推動，讓大家都能夠對中國的傳統學術能有興趣、能有信心，一定要做實驗點，讓大家看到，親眼看到了，他就相信。正好祕書長參加這兩天的世界佛教論壇，我就談到，泰國在全世界唯一以佛教為國教的國家，只有泰國。泰國如果能夠用一個小鎮、小城，把佛教的精神、佛陀的教育、佛教的文化落實在這個小鎮，把它做出來，佛教的聖城，讓全世界人看看佛教到底是什麼，到這個地方就能看到。我給他的建議，他聽得很歡喜，他回去一定努力去宣揚這樁事情，把這個促成，好事情。
我們在澳洲也在做這個工作，但是性質不一樣，澳洲是多元文化和諧相處一個示範點。不同文化，可以能夠相親相愛、互相關懷、互相照顧、互助合作、共存共榮，這也是個特色，圖文巴這個小城現在實驗在做。下個月泰國這個會議，主要就是介紹圖文巴的想法，以及他們的做法，這個有助於世界的和諧。不是做不到的，只要放下成見，互相學習、互相尊重就能做到。泰國，我是盼望它把佛教這一個教做出來，有這麼一個實驗點做成功，可以帶動其他宗教。我們希望每個宗教都有個這樣的實驗點，聖城，宗教的聖城；基督教的聖城，天主教的聖城，伊斯蘭的聖城，對於化解衝突、促進全世界的安定和平一定有幫助。這就是大慈大悲，救苦救難。
第三個，「喜無量心」，有喜無量心，這嫉妒、障礙就化解了。如果看到別人的好事起嫉妒心，這是過失，這是不善；看到別人好事歡喜，隨喜功德，這個好事。他有多少快樂，我去分享，他有多少功德，我也分一分過來，所以這好事。如果我們產生嫉妒，我們造罪業，障礙別人的善事，這個過失非常之嚴重。如果他這樁事情是好事，對很多人都受利益，能夠利益很長的時間，你的障礙、罪過就更重。佛法，佛的法運一萬二千年，往後末法還有九千年，我們就明白，如果我們做好了，這個利益能影響到往後九千年，這個功德多大！不僅救現前世間人，救往後末法九千年。這機會你要能看得到，你想做好事，不能沒有這個眼光。看到之後什麼？我真幹，這是真的不是假的。
末後，「捨無量心」，前面這三樁好事，你看拔苦、與樂、隨喜好事情，最後這條告訴我們，前面這三樁事情做，認真努力去做，做了怎麼樣？不要放在心上，這叫捨。不放在心上是功德，放在心上是福德，果報不一樣。你看在中國歷史上記載的，過去的梁武帝，那是佛門第一大護法。他執政在位的時候，替佛教建了四百八十個道場，規模都很大，護持出家人幾十萬人，他沾沾自喜，覺得自己做了好多好事。那個時候，正好印度禪宗的大德達摩祖師到中國來，跟梁武帝見了面。見面，梁武帝就是誇耀他自己護法做的這些事業，向達摩祖師請教，我的功德大不大？希望達摩祖師讚歎他，達摩祖師說了實話告訴他，「並無功德」。他聽到這一句話馬上就生氣，就送客，就把他趕走，就送客了，也沒有問一問為什麼並無功德，他問一問就好，他不問就送客，所以梁武帝跟達摩祖師的緣就斷掉了。
達摩以後到少林寺閉關，九年遇到一個慧可傳他的法，慧可是禪宗第二代的祖師。這就是什麼？梁武帝做到了慈悲喜，他沒有捨，他念念在心裡頭。真的，念念在心裡頭就沒有功德，是什麼？福德。如果他問我的福德大不大？我的福報大不大？真大。如果做這些好事不放在心上，那是功德。功德跟福德不一樣，是一樣的事情，一個是心裡頭有，一個是心裡頭乾淨。心清淨不把它放在心上，這功德，功德能幫助你了生死出三界，福德不行，福德出不了六道輪迴，福報在人天，梁武帝生天享天福去了。他沒有問，他如果繼續問下去，達摩一定告訴他，你修的是福德；如果你不著相，不把它放在心上，那就變成功德。功德比福德好，好太多了。這就是我們看到慈悲喜捨，他捨沒有做到。
在這個地方有兩句話提醒我們，「怨親平等，捨怨捨親」。這兩句話非常重要，捨怨決定不報怨，捨親不是把親也丟掉，你就完全錯掉了。捨親對親要親愛、要孝順、要感恩，但是心裡面？心裡頭要乾淨。為什麼？心裡要執著，那就是親情，親情最難斷，親情不斷出不了六道輪迴，不能往生。阿彌陀佛來接你到極樂世界，你家親眷屬還放不下，那就去不了！所以捨怨跟捨親是兩種做法，捨怨決定不埋怨，這個人對我有誤會，毀謗我、侮辱我、陷害我、障礙我，不要放在心上，這個叫捨怨。捨親不是這個捨法，捨親對父母一定要盡孝，對家親眷屬一定要有義，要把這個做出來，雖做出來心地也清淨，一心念佛求生淨土。你只要一往生，你的家親眷屬都沾光。中國有個諺語說，「一子成佛，九祖生天」，你看你家九代祖先都沾光，都生天。那我們把這個親情要能夠放下，我去作佛，家裡九代祖先都生天，這是真的親愛。如果老是念著的話，這不行，念著你自己不能向上提升。那是福報，也是享天福，出不了六道輪迴，不能提升自己境界，這總得要知道，不能搞錯了。
提到捨親，好了，我去出家修行，家裡事情我一概不管了，死活我也不問，這叫大不孝。佛門出家有規矩的，父母不答應不能出家，一定到父母同意，你出家要有人養父母。在從前中國的家是大家庭，沒有關係，你這一個族裡頭會養你的父母，那個很好，你修行成就，你們這一個家族都有福，這是正確的。現在是小家庭，你這一出家，你的父母，如果結婚了還有岳父岳母，這些老人靠誰？底下還有兒孫，你有你的使命、你的責任沒有盡到，不可以。佛法在這個世間合情、合理、合法，面面它都周到、都顧到的。所以四無量心，特別是捨，不能夠錯解。這個四心，「普緣一切眾生」，對象？對象是一切眾生，對一切眾生都要行慈悲喜捨，用這樣的心處事待人接物。「引無量之福」，沒有超越六道輪迴都是天福，欲沒有斷掉，在欲界。欲能夠控制，禪定功夫控制了，雖然有欲的念頭，但是它不起現行，它不起作用，他就生色界天、生無色界天。所以「得無量之果，故名四無量心」。
下面一句，「甘露灌頂受位」，這都是極樂世界七寶池中八功德水，水流的音聲說法，舉出這些個例子，說『甘露灌頂受位聲』。「甘露」是比喻，甘露是天人的飲料，「味甘如蜜」，甜的，營養非常好，有人稱它作不死藥。天人還是有壽命的，應該說健康長壽。在此地是形容佛法，佛法裡頭甘露是什麼？佛法是講自性，自性的核心就是親愛。我們中國老祖宗懂得，佛教沒傳到中國來，五倫第一個父子有親，親愛就是甘露。佛家的教育是愛的教育，怎麼知道？古大德常說，什麼是佛法？祖師大德回答只一句話，「慈悲為本，方便為門」，八個字解答了什麼是佛法。佛法就是慈悲，慈悲就是真正的愛，前面講的大慈大悲，這就是佛法。方便，這個慈悲落實在對人對事對物，非常巧妙，讓一切眾生都得利益，都得到這愛心的關懷，都得到這種愛心的喜悅，這就是佛法。《光明文句》第五卷說，「甘露是諸天不死之神藥，食者命長身安，力大體光」。這說得很好！
「灌頂受位」，這用甘露灌頂受位，「顯教謂等覺菩薩將入妙覺之位，一切十方佛，以智水灌菩薩頂」。這就是菩薩成佛，成佛有一個慶典，來慶祝菩薩受佛位、成佛了，這個時候十方諸佛用甘露來灌頂，甘露水，這是一個儀式，而實際？實際灌頂，頂是最高的法，沒比這個更高，人頭頂最高，叫頂法。佛法裡頭至高無上的大法傳給他，這叫灌頂，這是真正的灌頂，是灌頂真實義。水灑一點、滴一點那是形式，那個灌頂不是真的。我們每天洗澡淋浴那不叫大灌頂，那能開智慧嗎？開不了智慧。所以真正灌頂要懂得，是接受教誨。黃念祖老居士他是密教的上師，他對這樁事情講得很清楚、很明白。所以形式是形式，實質是實質，重實質不重形式，這是佛法。
「譬如轉輪聖王，取四大海水灌太子頂，唱言：太子已受位竟。是名灌頂受位」。古印度有這種風俗，太子就位的時候，他接國王的位子，在這個大典當中，用四海水給他灌頂，有這麼一個儀式。「又密典《祕藏記鈔》以水灌頂，名甘露灌頂」。密宗裡頭灌頂的禮，就跟顯教三皈一樣，但是他有用清水灌頂，在密宗受三皈依都灌頂。「《大日經疏》」，《大日經》的註解裡面有說，「今如來法王，亦復如是，為令佛種不斷故，以甘露法水，而灌佛子之頂，令佛種永不斷故。為順世法故，有此方便印持之法。從此以後，一切聖眾，咸所敬仰。亦知此人畢竟不退於無上菩提。定紹法王之位」。這是密宗裡頭的灌頂，做一個簡單的介紹。灌頂的禮，是讓一切大眾對這個法師住持一方教化，能夠生起恭敬心，舉行這個儀式，儀式愈莊嚴、愈隆重，讓人的信心增長，取這個意思。
「又《祕藏記》曰：菩薩初地乃至等覺，究竟遷佛果時，諸佛以大悲水灌頂」，這就不是四海水，大悲水。「即自行圓滿，得證佛果」，這個大悲水是什麼？慈悲，大慈大悲達到究竟圓滿，這人就成佛了。一個法究竟圓滿，一切法統統究竟圓滿，《華嚴經》上說，「一即一切，一切即一，一多不二」。所以佛教導眾生，修道就是一門深入，無論哪個法門，為什麼？所有法門都是從自性流出來的，因此一切法門都可以明心見性。不是說只有一種特別法門，不是的，法門平等，無有高下，就是門門都能明心見性。理如是，事不一樣，為什麼？因為人的根性不相同。根性利的修學快，速度快，成就快；根性鈍的，那就要相當長的時間，要長時間薰修。所以不是法門有差異，是人根性不一樣。
所以人，你看佛經上常說，善根、福德、因緣每個人不相同，煩惱、業障、習氣也不一樣。我們今天正面的具足不多，負面的幾乎全都具足，所以無論修學哪個法門，對我們來講都有困難。為什麼？任何一個法門，包括密宗都要斷煩惱，都要消業障。密宗有加持它也是修清淨心，跟淨土宗不一樣，淨土宗是得阿彌陀佛加持，密宗修淨土也得阿彌陀佛加持，但是淨土宗對於一切不善的境界遠離、不接觸，採取這個方法消極對治；密宗不一樣，密宗所有一切不善境界統統接觸，接觸裡頭他不起心不動念，比淨土高。都是修清淨心，淨土宗是不接觸為清淨，它是接觸不動心為清淨。所以修密成就就難了，你是不是真的能不起心不動念？財色名食睡擺在面前，真不起心、真不動念，那行，如果起心動念地獄去了。這是早年章嘉大師教我，這密宗大德，雖然他沒有傳密法給我，密裡頭的常識他講得很多，我們對密才肅然起敬，不敢輕易去碰它，它真的是高級佛法，學佛不學密不能成佛。所以像學校一樣，密是什麼班？是博士班。我們現在是小學程度，就上博士班，那怎麼行？
所以密是建立在顯教的基礎上，顯教不通不能學密。顯教到什麼時候才有資格學密？到大徹大悟、明心見性，這是禪宗的話，教下叫大開圓解，我們淨土宗念佛的叫理一心不亂。你的心真清淨，在順逆境界上，慈悲喜捨他都捨了，怨也捨了，親也捨了，真清淨，這個可以，捨的功夫沒有到這個程度不可以。所以黃念老告訴我，他是密宗上師受過三昧耶戒的，他說人民共和國成立六十年，中國學密宗成就的只有六個人，十幾億人口六十年，學密成就只有六個人。他自己是上師，臨走的時候他念佛，一天十四萬聲佛號，念了六個月往生。修淨土念佛往生的，這六十年不知道有多少，這個我們要認識清楚。所以他今天講現在的眾生，禪的根機沒有了，密也沒有了，真正只有念佛往生這個法門能成就，捨這個法門之外，找不到第二門。
我晚年也是覺悟了，給大家做個好樣子，這表法。我第二次講《華嚴》沒講完，講到「十住品」，後面還很長，前年清明我停下來，不講了。講《無量壽經》，為什麼？這看到災難一年比一年多，頻率不斷上升，這災難愈來愈嚴重，那我們就救急要緊，救急這部經有效，最有效的一部經典。而且這一部經典，古大德稱它為中本《華嚴》，意思是什麼？《無量壽經》是《華嚴經》的精華，那個分量太多了，這個分量適中。《華嚴經》像我這樣講，細講講一遍估計要二萬個小時，有誰能聽？太大了。我就選擇《華嚴經》的精華本，講這部經一千二百個小時講圓滿，接著講第二遍，現在是第二遍。我表法我一生就講這部經，其他的經都不講，多活一年就多講一遍，活十年講十遍。一門深入，長時薰修，就是專心求淨土，決定得生，我們才有堅定的把握，才會真正的成就。搞多、搞雜了不行！蓮池大師晚年說出這麼一句話，在《竹窗隨筆》上，他說「三藏十二部，讓給別人悟，八萬四千行，饒與別人行」。別人去悟、去行，我都歡喜，我自己沒有這個能力，不是這個根性，老老實實我一門深入，老實念佛，這個做法正確的。
初地到等覺十一個位次，等覺再提升就成佛，就是妙覺如來，諸佛如來這個大悲水是智慧，代表智慧。菩薩自行圓滿之後就化他，自行化他，得證聖果之後就化他。底下總結，「如上種種微妙法音」，這是七寶池八功德水，「皆是水波自然之聲，無情說法，遍滿國土」，寶池、德水、樹林，「悉演妙法」。極樂世界好處在哪裡？就在此地，教學不中斷。我們現在用這種高科技去模仿能做得到，法音流布，在園林當中可以做這些設施。念佛，念佛機可以放在路燈的電桿柱子上，打開的時候，整個園區都聽到念佛聲音。聽經，旅遊的景點最好是有亭子，小型的電視可以放在裡頭，頻道裡頭所播放的各種經文，也能看到畫面，喜歡聽什麼按哪個頻道，這個可以做得到的。我們想了很久，緣沒成熟，緣成熟的時候應該這樣做法，這法音宣流。請看下面一段，「聞聲得益」，這裡頭有三段，第一段「根熟相應」。請看經文：
【得聞如是種種聲已。其心清淨。無諸分別。正直平等。成熟善根。隨其所聞。與法相應。】
這一段說明「聞者得益」，極樂世界所有這些無情都能說法，這是阿彌陀佛以神力變現出來的，這是性德展示不可思議的能量，叫萬德萬能，不需要用機器設備。這也是制心一處，無事不辦的一個顯示，一種顯示。「聞者得益，諦聞妙法，心無妄念，離諸垢染」，故曰『其心清淨』。此地給我們透露出來重要的信息，為什麼有人聽經開悟了，有人聽一輩子經也沒開悟，這原因到底在哪裡？自性是一樣的、是平等的，就在有沒有妄念、有沒有誠敬。心地如果是清淨，真誠恭敬，他有悟處，他有提升。如果聽經心裡頭還有念頭、還有懷疑，那他什麼都沒聽進去，為什麼？這是障礙。障礙不在外面，障礙是自己設立的，就是印祖所說的，「一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益」。老師在講堂上課，我們學佛，早年李老師辦了個也是弘法人員培訓班，這個班辦了兩年，一個星期只上課一次。因為他所教的學生都是在家人，來學講經一個星期一天。同學一樣上課，程度不齊、不一樣。不一樣，不是老師講的不一樣，老師是一樣講，每個學生善根福德因緣不相同。
學經教基本的條件，我們就事論事，第一個要有很好的記性，聽了之後就不會忘記。老師講一個小時，你這一個小時統統能記下來，一句不漏，那是滿分一百分，如果漏掉幾句還可以打九十分。一般講能有七十分，就可以培養成講經人才；如果聽了只能記一半，還有一半記不得，這個不行，這個都要剔除的，老師不會給你講第二遍。可是現在好，現在有錄音機把它錄下來，一遍聽不懂我再聽第二遍，我能重複聽十遍、聽二十遍。所以現在學講經，真正學講經下根人都能學會，那主要就是恆心、毅力，你要有恆心、有毅力，沒有一個學不出來的。在以前不行，以前老師不能給你講第二遍，所以現在利用這個機器方便多了。有了這個東西只要你發狠心，我一定要學，你就一定會成功，鍥而不捨。這就說我們現在人在這方面福報超過前人；但是那種真誠恭敬，是前人超過我們，各有利弊。我們今天有恆心、有決心，再加上真誠恭敬那個速度就快了，所以不是個難事情。
講經功德最大，釋迦牟尼佛為我們做了四十九年的實驗，他開悟之後沒有幹別的事情，每天就是講經教學。我們在經上沒有看到，釋迦牟尼佛哪一天帶我們去參一天禪、去坐一天香，沒有，釋迦牟尼佛也沒有帶領大眾去念一天佛。這是修行上的事情，修行在個人，佛不管你這個事情，佛只是幫助你斷疑生信，你有疑難雜症他幫你解決。所以佛是老師，佛在課堂，課堂之外修行在個人，只要道理聽懂了，方法你明白，你自己就可以去修學。世尊在世確實是如此，只有在一塊共學，沒有共修。共修是佛法傳到中國來之後，中國祖師大德他們建立這種方法，依眾靠眾共修，這些事、這些歷史我們都要熟悉。所以聞法重要，聞法重要，那就是說法重要，佛教是教育不是宗教。今天能夠有個寺廟，真正發心禮請法師天天講經教學，把佛法恢復到教學，這功德無量，一定要回歸到教育。
從前寺院庵堂，殿堂就是教室，主講的人就是首座和尚。首座和尚可以有很多位，講不同的科目、不同的經典，有歡喜學習的報名參加。二個，三個，一個也教，老師要有這種精神，一個人肯學，一個要教他；你不教他，對不起他，他真想學。我當年跟方東美先生學教，那是學哲學，學生就我一個，一個也教，一個星期兩個小時。我們自己還要上班工作，星期天去上他的課，慈悲到了極處！特別抽出時間來，看你什麼？真想學。我們原本不敢，只是想要求到學校去旁聽他的課，這真想學。他告訴我，現在學校先生不像先生，學生不像學生，你到學校聽課你會大失所望。在那個時候，我聽這個話沒聽懂，以為老師拒絕了，真沒聽懂。現在完全明白，那就是學校學生都不是真正想學，有一個真正想學他就會真教。那不是真正想學就不教了，不認真教，所以我們到學校學不到東西。這是中國從前的老師，都有這種概念，學生他能學三分你就教他三分，你教他四分有一分他裝不下去，他只能接受三分。這個學生能接受十分，你就不能教九分，他還能接受一分，你沒有滿足他，你對不起他，古時候老師都有這個概念。所以因材施教，完全看你能夠吸收多少，你能夠接受多少。這是真正好老師，懂得教育，懂得教學，我們才明瞭。
學生不學，老師還去教為什麼？為生活，生活所逼，他要拿工資、他要拿鐘點費去養家。學生不學，上學幹什麼？要文憑。既然目的如此，各取所需，所以老師對待學生就很好，考試的時候題目先告訴你，每個人分數都不錯，不就大家都是滿意了嗎？學校變成這個樣子，這六十年前，現在不知道變成什麼樣子。老師真教他就真講，沒有想到他把佛法介紹給我，佛經哲學，我們從來沒有想到，佛經裡面有這麼多好東西。這六十年來愈學愈歡喜，真的是老師所說的，「學佛是人生最高的享受」。但是什麼？你要真正懂得，真學，這個享受你才能夠接收得到，也不是人人都享受得到的。你真正享受到的你會鍥而不捨，為什麼？他真正知道百千萬劫難遭遇，你一生能遇到談何容易！
我們最初學的時候，聽老師這麼說。孔夫子說的，聽其言而觀其行，老師是不是真學？他真學那大概是真的；他叫我學，他不學，我對他就懷疑。細心去觀察，他真幹，真的把佛經當作他一生當中，最重要的一門功課在學習，每天讀經，每天在學校講經。因為那個時候我是要學哲學，我不要聽經，他在學校裡全講經，那個時候我要是去聽他講經，我會起反感，這都是一些因素，他統統都看清楚了。先從哲學奠定基礎，給我講康德哲學、講西方哲學、講中國哲學、講印度哲學，最後講佛經哲學，這些基礎統統奠定之後，再把這個東西教給我。所以這就說，心要清淨，心無妄念，離諸垢染，這是學習必須要具備的基礎。今天找這個學生難了，到哪去找？
『無諸分別』，什麼叫「分別」？「思量識別諸事理」，我們想很多事，我們知道很多事。「以妄分別為體」，為什麼是妄分別？凡所有相皆是虛妄，我們把精神，把時間、光陰都搞這些東西，一輩子會空過了！下面說，「乃妄於無我無法之上，而分別我與法也」。這就是思量識別諸事理，學得太雜，學得太多，不知道事實真相。「若無我、人、眾生、壽者之相，平等無差，一味無別，故曰無諸分別」。無分別，心就定了，不但心定，心就平了。前面講無妄念、離染污，心清淨；無諸分別，提升了，比清淨還高一級。我們這個經題上，第一個是清淨，第二個是平等，第三個是覺，清淨心小乘就有，平等心是菩薩，清淨平等心那你就有條件學大乘。
「正直者，方正質直，無邪無曲」，邪是不正，曲是委曲不直，直心是道場，不直。「《往生論註》曰：正直」，這就方的意思，方正。「依正直故，生憐愍一切眾生心」，這是大慈悲心，真正慈悲，對一切眾生沒有情執，是以真正的心看到眾生許多苦難，一定伸出援手去幫助他。佛幫助一切眾生是教學，每天講經、每天教學不中斷。「又《法華經》曰：正直捨方便，但說無上道」，這個地方的方便，不是普通的方便，是指什麼？指釋迦牟尼佛早年講阿含、講方等，這是方便；講般若、講法華，那是正直，那是無上道。這是什麼時候？佛講經說法二十年之後，就正直捨方便，但說無上道，這是晚年、後期。前期是講方便，方便是什麼？大家聽得懂，方便法就是今天普世教育，今天的社會迫切需要。這個無上道沒用，無上道救不了社會，方便能救社會。
湯恩比博士說，救現在的社會，救現在這個地球，要孔孟學說跟大乘佛法。我們到倫敦去看歐洲的漢學，跟這些學生交流、教授們交流，我問他們，湯恩比這話是不是真的？你們能相信嗎？他們不敢說，但是湯恩比的名氣太大了，也沒有人敢反對他。這兩句話可以解釋，他們都是在講無上道，儒家講四書五經、十三經，儒家的無上道；佛法《華嚴》、《法華》、《般若》，釋迦牟尼佛的無上道。在今天社會行不通，沒人懂，誰能做得到？現在怎麼樣？我們要捨無上道但說諸方便，那儒家最方便的是《弟子規》、《感應篇》，佛法最方便的《十善業道經》，小乘的《阿含經》，真管用。南傳的佛教，泰國、緬甸那一帶，到斯里蘭卡都是的，真管用。這個東西不但是要講，要做，你要能做到，你做不到光說，人家不相信；能說能行，能行能說，一定起作用。無上道是少數人學的，不是大多數，少數利根上智，他從這個基礎上慢慢向上提升。所以釋迦牟尼佛方便、無上道統統講了，你看《法華經》上才說，但說無上道，那最後的八年。他教學四十九年，前面四十二年，最後八年但說無上道，那在辦博士班了，這個一定要曉得。「此中所謂正直，指唯說圓教之一乘妙法之本懷也」，佛的本懷希望每個人都成無上道。但是無上道，就是博士班，一定從小學、中學、大學慢慢培養出來，你才能拿到博士學位。每個老師都希望學生都成為博士，每個家長都希望自己子女都能成博士，可是一定先學方便。沒有方便哪來的無上道？
「平等，無差別」，這平等，有差別不平等。平等法能行得通嗎？這你要真正懂得，你要覺悟，對人對事，外面不平等，裡面真平等，這叫平等；外面平等，裡頭不平等，是假平等。事不相同，人不相同，你在外面就有不同，那叫善巧方便；裡面是一味平等心，是一個愛心，這就對了。「《往生論註》曰：平等是諸法體相。因真如周遍於一切諸法。萬法一如，故曰平等」。這個說法完全正確，世尊在經教裡面告訴我們，十法界，十法界不平等，十法界的緣無量無邊，無量因緣。無量因緣當中，最重要的一個因緣是什麼？佛告訴我們，成佛第一個重要的就是平等心，平等心就是佛心，平等心就是你自性的真心，把這個擺第一。我們想要成佛，不學平等，成不了佛。菩薩是六度心，常常懷著布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧，緣覺是十二因緣心，阿羅漢是四諦心；天上品十善，再加上慈悲喜捨四無量心，天人；人，中品十善五戒心，五戒十善；餓鬼貪心，地獄瞋恚心，畜生愚痴心。
這是佛很簡單的、很扼要的把這十法界第一個業因告訴我們。我們要想成佛要學平等，我們要想作菩薩要修六度，以平等心去修六度，這就對了，這大菩薩。平等怎麼修？一定要懂得事實真相，就是真如周遍於一切諸法，真如就是真心。我們的自心、我們的自性、我們的真心在哪裡？在一切諸法。為什麼？一切諸法是我們心變現出來的，法不離心，心不離法。心在哪裡？一切法是心變的，一切法就是心，所以這個心它是融通的。我們現在就是迷了，迷了的現象就是因為你有分別、有執著、有起心動念。起心動念是無始無明，分別是塵沙煩惱，執著是見思煩惱，這些東西把我們自性體相作用全迷了，都不知道，這個迷了叫愚痴，什麼都不懂。
佛陀的教育沒有別的，就是幫助我們從愚痴回頭，再把我們的自性找回來，如此而已。是不是佛幫助你開智慧？不是的，智慧是你自性裡頭本有的。佛只是告訴你，你把障礙去掉，智慧就現前了，所以到最後誰度你的？自己度的。一切法不離自性，迷是你自己迷的，悟是你自己悟的，佛只給我們做個增上緣，他什麼幫助都不可能，無法幫助你。只是他自己修行證果，把這些經驗提供給你做參考，你能夠依照這個方法，你也能成就。除此之外，他什麼忙都幫不上，這個道理一定要懂。我們的起心動念一定要覺，這個念頭，起心動念是覺還是迷？迷了。迷了之後要問，這個念頭是善、是惡？迷就出不了六道輪迴，善在三善道，惡肯定在三惡道，自己清清楚楚、明明白白，不需要問人。吉凶禍福都是自己心行造成的，自己對自己要負百分之百的責任，決定不能夠怪別人。如果說一切不善的都推給別人，這個造業更重。覺悟的人，一切不善自己承當，好事可以讓給別人，不善的果報一定要自己承受，消業障，消業障是好事。所以知道一切諸法，遍一切諸法，萬法一如，明白這個道理平等心就能現前，自他是一不是二。
「又《論註》曰」，《論註》是曇鸞法師作的，「聞阿彌陀如來至德名號」，你聽到這一句名號南無阿彌陀佛。「說法音聲，如上種種口業繫縛，皆得解脫」，聽了佛的名號，聽到說法的聲音，為什麼？聽懂、聽明白，再不造口業。三業最容易造的是口業，口業的過失非常嚴重。世尊在這部經上講，這三種業他首先第一句講口業，「善護口業，不譏他過」，它擺在第一。在其他經論上是身業擺在第一，身口意；這個經上是把口業擺在第一，這有用意的，口業最容易造，善護口業不譏他過。第二句「善護身業，不失律儀」，最後「善護意業，清淨無染」。說得好，無非是讓我們提高警覺，說話不要說得太快，不要說得太急，多思考該不該說。如果還能夠知道，我說這一句話後果是善、是惡，然後就曉得該不該說。
「入如來家，畢竟得平等口業」，入如來家，小乘初果，大乘初信位的菩薩，入如來家了。小乘沒證初果，大乘沒有證初信，沒有入如來家，在如來家外面。「是故極樂國人，得聞種種法音」，往生到極樂世界，入如來家了，還不是普通如來，阿彌陀如來，無比殊勝。阿彌陀如來跟我們的關係非常密切，大家一定要記住，中峰禪師繫念法事上兩句話，「我心即是彌陀，彌陀即是我心；此方即是淨土，淨土即是此方」。這兩句話是什麼？就是「唯心淨土，自性彌陀」，是自己的心性，不是別人。阿彌陀佛是我自性變現出來的，極樂世界也是我自性變現出來的，我自性變現出來的，我現在要回去，哪有回不去的道理！沒有人障礙，障礙是你自己，你自己懷疑不相信，你去不了。你自己還留戀這個世界，不想往生，你去不了；不肯認真念這句阿彌陀佛，去不了。由此可知，能不能往生，決定在自己，不在別人，你真想往生誰都攔不住，這個道理一定要懂。所以到了極樂世界，實在講等於成佛了，為什麼？那個地方壽命無量，而且學習不中斷，你會很快成佛。
「極樂國人，得聞種種法音，其心清淨，遠離分別，正直無邪，畢竟得如來平等口業，故曰平等」。我們這個世界，有決定會有往生極樂世界的人，從哪裡看？從平等口業看。哪些人得到了？你留意細心觀察，道場有看到，多半是這些沒有人注意到的阿公阿婆，這些人你細心觀察，他是平等口業。平等口業什麼樣子？一天到晚就是阿彌陀佛、阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外，他不會說第二句話。你不管跟他講多少話，他都是阿彌陀佛對待你，滿面笑容。無論給他講什麼，他都點頭阿彌陀佛、阿彌陀佛，平等口業，他沒有妄念，沒有第二句話回你。這種人決定往生，而且生實報莊嚴土上輩往生，為什麼？他的心清淨平等，我們能看出來。覺還沒有，覺是明心見性，他沒有，他真正做到清淨平等，這個人往生就是實報土上輩，不可思議的功德。
大乘教裡頭祖師大德常說，「唯上智與下愚不移」，這兩種人好度，上智是絕頂聰明智慧人，你一說他完全相信，一點懷疑沒有，依教奉行。下愚就是阿公阿婆，他不認識字，我們講他沒有知識，他老實，教他念阿彌陀佛他就念到底，他就不會改變，愈念愈歡喜，我們就知道愈念他有感應。他不跟你說，跟你說了你也不相信，他就做出那樣子給你看。如果你心地清淨，你有智慧你能看得出來；你要心不清淨，貢高我慢瞧不起他，你看不出來；你要很尊重他，你看出來。他那個念佛的功力不可思議，跟《無量壽經》所說的理、所說的事完全相應。
又《法華科註》第四卷，「曰：平等有二：一者法等，即中道理」，大乘中道法，這是平等的。「二者眾生等，即一切眾生，同得佛慧」，這是真的，法是平等的，眾生智慧是平等的。《華嚴經》上佛說，「一切眾生皆有如來智慧德相」，他怎麼不平等！我們的不平等是因為有妄想、有分別、有執著，再說得粗淺一點，我們有自私自利，我們有名聞利養，我們有五欲六塵，沒放下，這就不平等。這些東西全是假的，不但這些都是假的，連身體都是假的，你要真了解凡所有相皆是虛妄，你就會把它放下。一放下平等了，真的一點都不假，平等之後你看一切眾生都是佛。我們念阿彌陀佛的人，看所有一切眾生全是阿彌陀佛，平等心看一切眾生。這是不是我故意把他看成佛？不是的，他本來是佛。為什麼？全是阿彌陀佛自性現出來的。自性是一個，現阿彌陀佛，也現一切眾生，所現的一切法裡頭都是虛妄，所以它都是平等。為什麼？相有性空，事有理空，怎麼不平等！不平等是我們自己產生一個錯誤觀念，不是外頭理事不平等，是我的妄想分別執著造出我對於一切法看法不平等，是這麼回事情。真平等沒有染淨、沒有善惡、沒有禍福、沒有是非，這是事實真相，萬法一如，入萬法一如就入如來家。如來是誰？如來是自己，不是別人。我們了解這個事實真相，自己對自己生慚愧心，我怎麼會落到這種程度？慚愧心生起來了，自己就得發憤我要回頭，回頭是岸，這一回頭就見性了。
下面是黃念老的解釋，解釋《法華經科註》上這兩句話，「蓋謂：一者，平等是中道之理體，一毛一塵無非中道，故曰平等」。理是一個道理，說到最小的，毛是汗毛，毛端，塵是微塵，毛端是正報裡頭最小的，一塵是依報裡頭最小的，無非中道。「二者，眾生本具如來智慧德相」，就是《華嚴經》上說。「同得佛慧」，我們智慧跟佛平等的，只要把障礙去掉。所以佛講的一切經，等於是自己講的，因為諸佛如來從清淨平等覺裡面流出來的這些經教。他講經教學，解答別人的疑問，沒有通過思考，這個問題我要怎麼答覆他，沒有，自然答覆他。這是什麼？這是自性的智慧，本具的智慧，本具的德能，決定沒有起心動念、沒有分別執著。這是佛經難懂之處，我們不可以用思考，你一遍看過去懂得就懂得，不懂不要去研究，為什麼？愈研究，差距愈大。
那不研究怎麼辦？我們初學佛的時候，老師教我們一個方法，經本放下來去拜佛。什麼都不想，拜個二、三百拜，這意思馬上湧上來，寫都來不及。自性智慧要用自性去求，不要用思考，思考愈想愈錯，這一般人講感應，說感應也講得通，真誠心去拜佛自然就通。不通也沒關係，不通講到這個地方，我把文念下去就好了，沒念錯，我不講解它，我念它。古大德也都是這個辦法，我們看古註，往往看到這一句經文應該有意思，怎麼他沒註解到？沒有詳細註解，大概就是這一句這幾個字他也不清楚。不註沒有過失，註錯有過失；不講沒過失，講錯有過失，這都是學習必須知道的理念。所以我們要肯定，一切眾生都是佛，不能輕慢一個眾生，即使他造五逆十惡都不可以輕慢，幹什麼壞事，心目當中他還是佛，為什麼幹壞事？一時迷惑。他覺悟了他就是一尊佛，用這種心態看一切人、看一切事、看一切物，成就自己的功德。
「善根」，『成熟善根』，「《小本》云：不可以少善根福德因緣得生彼國」。小本是《阿彌陀經》，《阿彌陀經》上有這個說法，往生西方極樂世界，不可以少善根、少福德、少因緣，這個去不了的。這三個條件，善根福德因緣都要多。我們在這一生當中，要全心全力培養自己的善根福德因緣，這就對了，取得往生的條件。這一生沒有遇到《無量壽經》、沒有遇到淨宗那就不說了，遇到了，這還得了！本經後頭有一品「如貧得寶」，這個比喻比喻得好，我本來是貧窮，沒飯吃了，現在得到寶，你說多歡喜！這個寶是無價之寶，一生受用不盡。我們無量劫來逃不出六道輪迴，在這裡頭受苦受難，這一生遇到這個法門，可以永遠擺脫六道輪迴，去成佛作祖去了。這不是一般的寶，什麼寶都不能跟這相比，我現在得到了，我得要好好把它守住，我要有成就。怎麼辦？培養自己的善根。
善根是什麼？世間法的善根不貪、不瞋、不痴，三善根。世間所有的善法從這個三個根生的，所有的惡法是從貪瞋痴生的，所以貪瞋痴叫三毒，不貪、不瞋、不痴叫三善根。淨土的善根是什麼？真信，真想到極樂世界，我真的願意去，我真念這句佛號，我要珍惜我每一分鐘、每一秒鐘不要放過。不念出聲音沒有關係，心裡頭佛號不能間斷，除佛號之外沒有雜念。為什麼？什麼念頭都是假的，什麼念頭都障礙你往生，我們功夫要純、功夫要一，純一就決定得生。搞別的幹什麼？時間浪費掉，精力浪費掉，往往造許多罪業自己不知道。自己以為是好事，細心去分析、去觀察全是罪業。信願持名是善根，信願持名是福德，信願持名是因緣，這個理跟事要懂，統統歸一了。世間之事隨緣不攀緣，有這個緣要做，沒有這個緣別去找，一心一意就念佛。我們今天了解、知道如何拯救這個社會，如何救人心，如何化解災難，我們知道。知道不攀緣，有這個機緣我們把這個告訴大家。我們年歲老了沒有體力、沒有精神，我們沒有辦法去做，我說給大家聽，有年輕人、有發這個願的、有這個條件的他們去做；我要不提示他這是我的錯誤，我要提醒他，他們做不做，眾生的福分。真有人做，眾生有福，沒人去做，眾生沒有這個緣。可是念佛一定要常常勸導大家，這個太難得了，真難得。
這一部經真是寶，寶中之寶。本來是純金，五種原譯本，夏蓮居把它會集，純金再提煉變成金中之金，這還得了！這金礦釋迦牟尼佛提供的，冶煉夏蓮居做的，為我們解釋黃念祖提供了大量的資料，就是這個註解。這個註解是用一百九十三種經論、祖師大德的註疏，來解釋這部經，這大量資料，我們受益了。受益要報恩，報恩怎麼報法？每天我學了跟大家分享，這就是報恩，報佛恩，報夏蓮居提煉的恩，報黃念祖老居士提供這麼豐富參考資料的恩，這報恩。這善根福德因緣不能疏忽，一定要非常重視它。今天時間到了，我們就學習到此地。