今現在說法—聖賢教育是拯救今日世界動亂之最佳良方 （共一集） 2012/3/26 香港佛陀教育協會（節錄自淨土大經科註02-037-0253集） 檔名：29-285-0001
諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科註》第五百九十八頁第一行，「現說法」。經文：
【今現在說法。】
經文只有這一句，我們看念老的註解。『今現在說法』。「言今現在，則非過去與未來，直指當下。故云今現在」。這三個字含的意思也很多，今，可以說就是現在，今天、今時；現，示現。他示現在做什麼？示現在說法。無論什麼時候，都是當下，都是現在。釋迦牟尼佛當年說法的時候，今現在說法，三千年後，我們今天說，也是今現在說法，永遠是今現在說法。所以這個意思很深、很圓滿。從這一句我們就知道了，佛的慈悲表現在哪裡？表現在說法。說法的目的何在？用意何在？幫助眾生覺悟。所以說法是個手段，是個非常善巧的手段。在手段當中，這是第一，獨一無二。因此，一切諸佛如來，無論在什麼地方示現，都在說法。
阿彌陀佛在極樂世界，成佛到今天十劫，說法沒有停過。口說法，身表法，意在加持，可以說是三業普度，身語意三業，念念不捨眾生。不疲不厭，永遠沒有疲勞，永遠沒有怠倦、懈怠，沒有，永遠在說法，說不盡！為什麼？道理在哪裡？剎那剎那，這講極短的時間，都有無量無邊、無盡無數的十法界諸佛剎土裡面的眾生往生到極樂世界。所以極樂世界每一個剎那都有新的人進來。同樣一個道理，每個剎那有很多在極樂世界成就了、圓滿了、畢業了，進入常寂光。這也是個循環的相，沒有停止！彌陀的大慈大悲，從這個地方展現出來，無盡的慈悲。所以今天我們這個地球出了問題，社會出了問題，地球出了問題，我們怎麼解決？實在說，極樂世界是最好的一個模範，向阿彌陀佛學習，向極樂世界學習，問題就解決了。
阿彌陀佛極樂世界，裡面最重要的一個理念、一種精神就是慈悲，慈悲就是愛！這個愛裡面沒有分別、沒有執著、沒有起心動念，再說明白一點，沒有控制、沒有佔有，清淨的愛、平等的愛，所以稱之為無緣大慈。緣是條件，無條件的，平等的愛心，愛心確實遍法界。這個心，一定要曉得，是我們自己的本性，人人都有，個個不無。彌陀把它顯示出來，發揚光大，起作用了。我們雖然有，我們迷了，迷失了自性，雖有它不起作用。不起作用到什麼程度？連自己的身都不愛。你能愛自己的身，你就不會糟蹋你的身。真正愛自己的身，肯定五倫做到，五常做到，四維八德做到，在佛法裡面講，十善做到，三皈、五戒做到。這是什麼？自愛，自愛然後才能愛人。這些年來，我們所提倡的《弟子規》、《感應篇》、《十善業》，儒釋道的三個根。這三個根圓滿落實，這是什麼？這叫自愛。三個根做不到，不自愛。今天最大的麻煩，就是人不知道自愛，不自愛就決定不能愛人，不自愛，你決定不能接受聖賢教誨。為什麼？聖賢教誨是從圓滿愛心裡面流出來的，字字句句是真言。這個真言可以化解災難，可以提升自己的能量，在佛法講，提升自己的境界，現在人稱為能量。
今天佛法衰了，衰在哪裡？衰在沒有人說法。寺廟很多，從前李老師常常勉勵我們，「有廟無道，不能興教」，這是真的。廟重不重要？廟不重要。怎麼知道不重要？釋迦牟尼佛當年在世，一生教學四十九年，沒有建一個寺廟。他在哪裡講經？在曠野、在樹林底下、在水邊，他人在哪裡，那個地方就叫道場，就叫法會。法會，不是今天我們所謂的法會，法會是大眾在一起，聽釋迦牟尼佛講經教學，聽不明白的地方，提出來請教，佛給我們詳細解答，這個大會叫做法會。沒有任何建築，世尊一生都如此。最後入般涅槃，在雙樹間，還在樹林裡頭。這個表法的用意很深，我們一定要知道。我們要道，不一定要廟，廟有沒有是緣分。有人發心建一個道場，好事；沒有人發心，不建道場，也是好事。不要有分別，不要有執著。
所以佛教到中國，中國人習慣於孝親尊師，中國人把老師看得很重要，跟外國人不一樣。第一個是父母，父母養育之恩，父母生我、養我，我這身命得自於父母；老師教我、開導我，我的法身慧命得自於老師。中國人講，人有兩個命，一個身命，一個是智慧，慧命。所以老師跟父母的地位是平等的。在古禮，最明顯的，你能看出來他們平等，就是稱名。中國的古禮，這有二、三千年的歷史，文字上記載，中國自古講禮。男子二十歲成年，不可以把他看作小孩看待，要當作大人看待了。二十歲行冠禮，戴帽子，小孩不戴帽子。戴上帽子，這就是大人，這不是小孩了，他的名不能稱，稱名對他不恭敬。所以行冠禮的這一天，同輩，兄弟、同學、朋友，送他一個字。你看中國講名字，名是父母所命的，父母給你起的，代表父母對你的期望，一生不能改變。改了名那叫大不孝，怎麼對得起父母？名是一生不能改的，所以用字，行了冠禮之後，就用字。縱然將來在朝廷做官，皇帝見你面都稱你字，不稱名，對你尊敬。皇上要稱你的名，你就犯罪了，你犯了罪，不尊重你了，就稱你的名。除了父母一生稱名之外，另外一個人就是老師，老師一生稱名。這就說明，老師跟父母地位是平等的，一生稱名。這在古時候是個普通禮節。女子十六歲行笄禮，就是梳頭，那就成年了，也不能稱她的名，她的姐妹會送她一個字，以後稱字。丈夫對她也稱字，不稱名，對她尊重。那個名只有父母、老師稱的。
所以佛法是師道，淨業三福第一句「孝養父母」，第二句「奉事師長」。佛法傳到中國兩千多年，在中國生根，開花結果，什麼原因？中國人重視孝道。佛法是師道，師道是建立在孝道的基礎上，沒有孝道，佛法在這裡不能生存，這個我們看到了。釋迦牟尼佛滅度之後，弟子們將佛的教誨向四面八方去傳、去弘揚、去教學，有的地方二、三百年沒有了，有的地方五、六百年沒有了，我們在印尼看到的，大概在印尼是七百年沒有了，阿富汗大概也是七百年就沒有了，唯獨在中國。什麼原因？中國人有孝道的根。所以佛法在中國永遠不會消失，除非中國人把祖宗、父母丟掉不要了，那佛法就沒有了。如果中國人還要祖宗、還要父母，佛法就不會衰滅，它根在！我們要知道，父母的恩是養育，老師的恩是教誨，如果不教、不講經，這恩德就沒有了。父母生了這個小孩不養他，恩德也就淡薄了。所以在中國，養父跟生父，養父母的恩德大於生父。生父生下來沒有養你，沒有養你活不了，你怎麼能活下去？養父照顧你。所以對養父要報恩，超過對生父。中國人講理，他明白這些道理。
我們決定不能小看古人，不要以為古人不懂科學，那你完全看錯了。古人懂，懂，為什麼不發明？如果中國古時候，在一千多年、二千年前就發明，這個地球大概早就完了、就消滅了。中國古人有智慧，不忍心幹這個事情。中國古聖先賢的發展方向，向倫理道德，向這個方向發展，不向科技；知道也不說，也不幹這個事情。偶爾也有這種創造發明，可是最後把這些技術完全把它消滅掉，不傳給後世。這個道理今天我們明白了。科學技術發展，剛發展的時候不錯，帶來很多便利，現在知道了，現在帶來什麼？災難！那不是好事情。西方古老的預言裡面有說，毀滅地球災難大概是有六種，其中有一個就是核武戰爭，這是科學技術發展的，能毀滅全世界！現在這個世界，許多擁有核武國家，他們現在製造這些核子彈頭，估計可以毀滅地球幾十次，不是一次。帶給人類的威脅，住在這裡不安，不知道哪一天爆發，給你精神上帶來威脅，你沒有安全感，這種科學要它幹什麼！
所以，有這個善根、有這個緣分遇到佛法，我們無量的歡喜。遇到佛法，知道西方有極樂世界，這個地方安全，這個地方沒有威脅，身心安穩。我們希望趕緊移民到極樂世界，比哪個世界都好！釋迦牟尼佛在世，多次介紹極樂世界、介紹阿彌陀佛，這部經就是世尊多次介紹裡頭集大成的一個最圓滿的本子。每一次所說，意思統統在這個本子裡頭，這個本子完整沒有欠缺。現在《無量壽經》中文本，總共有九個不同版本，這個版本是最好的、最圓滿的，其他的版本都有欠缺，只有這個本子圓滿。所以，民國初年有些大德說，世尊末法後面還有九千年，九千年當中真正能得度的就是這個本子。我相信！也就是這個註解。這個註解是集註，集經論的註解，集祖師大德的註解，總共選用了一百九十三種，集大成。唐太宗搞《群書治要》也是集的，選集的，他選集是六十五種經論；念老這個註解，選擇八十三種經論、一百一十種祖師大德的註疏，多麼難得！這兩個人對淨宗、對於如來正法，有大貢獻！今天他們把這個交到我們手上，第一個我們認真學習，第二個我們要把它做出來，發揚光大，傳下去，利益後面九千年的眾生，這個多有意義、多有價值！
今天宗教出問題了，前年我陪同馬來西亞的宗教訪問團，訪問羅馬梵蒂岡，天主教的教廷。我們跟教皇見了面，教皇指定紅衣主教陶然跟我們交流。我們做了兩次會談，一次三個小時，我們在一起討論六個小時的時間。陶然主教為我們提出，根據天主教的調查，最近這十幾年來，全世界信仰宗教的信徒人數逐年下降，也就是說一年比一年少。他們對這個事情很擔心，如果這樣下去，十年、二十年之後，這世界上信仰宗教沒幾個人了。提出這個問題來跟我們討論。當時我就提出來，我說為什麼當年創教的祖師，猶太教的摩西，基督教的耶穌，伊斯蘭教的穆罕默德，佛教的釋迦牟尼，他們當年創教為什麼有那麼多人跟他學，而且世世代代相傳傳到今天，還有這麼多信徒，這是什麼原因？為什麼今天傳到我們這一代，人就離開了，不再相信，這是什麼原因？我們有沒有想到，什麼原因？我們把教學丟掉了。你看看前面幾個人，釋迦教學四十九年，摩西教學應該也有三十年，耶穌教學三年，被人害死了，穆罕默德教學二十七年，沒有一個不是社會教育家！而且他們是代表多元文化，他們的教學不分國籍、不分族群、不分信仰，只要你肯學他就認真教你。所以宗教是什麼？宗教是教育。
不過一般的宗教裡面都有一個造物主，崇拜一個真神。這種情形在佛教沒有，佛教裡頭沒有造物主、沒有真神。但是佛教尊敬一切宗教裡面的真神，尊重一切宗教裡面所說的造物主，尊重，但是佛教裡頭沒有。佛教裡頭什麼造物？誰造物？佛教認為萬事萬物是從自性裡頭變現出來的。惠能大師明心見性，說了五句話，最後一句，「何期自性，能生萬法」。佛教認為一切萬法從哪來？是自性變現的，自性生出的，這是跟一般宗教講法不一樣。佛教這個說法被今天量子力學家證明了，被科學證明，被哲學證明了。換句話說，就像方東美先生所說的，佛經哲學是全世界哲學的最高峰。今天我們學了六十年，我們看到最近的科學報告，我們肯定了，佛經裡面講的科學是世界科學的最高峰。
所以別人問我，佛教到底講些什麼？我們就很容易給他說明，釋迦牟尼佛一生講的普世教育。普世是什麼？救世，拯救社會、拯救地球災難，這叫普世教育。是什麼？是倫理、是道德、是因果，這普世教育；高等教育是哲學跟科學，這是真的，不是假的，被現代的哲學家承認了，科學家承認了。所以宗教這兩個字，用中國人宗教兩個字，佛教是真的宗教。宗是什麼意思？主要的、重要的、尊崇的；教是教育，教學、教化。這兩個字合起來，是一切眾生主要的教育。這佛教，是一切眾生主要的教育，不但是人間，天上、六道十法界，對他們是主要的教育、重要的教學、尊崇的教化。我們得認識清楚，能把它講明白、講清楚，讓人家知道佛教到底是什麼。
其他世界上許許多多宗教，擁有大量信徒的大概有六大宗教，他們的教義都是以愛人為中心。「神愛世人，上帝愛世人」，「真主確實是仁慈的」，在所有宗教經典你都能夠看到。同一個愛心，同一個慈悲，所以宗教可以團結，宗教可以合作，宗教可以救世界，宗教可以拯救今天的社會。問題你要去學習，你要去了解，你要去深入，不可以不去研究就把它抹黑，稱它為迷信，排斥它，這個錯誤了。真正批判它，那對它一定是認識非常透徹，你才有資格稱讚、有資格批判。你對它一無所知，你怎麼可以批判它？你也不能稱讚它，為什麼？你對它不知道。我們稱讚一個人，或者批評一個人，對這個人一定了解，他的心行到底是善還是不善，統統搞清楚、搞明白。這是讚歎的依據，也是批評的依據。如果沒有依據，隨便批評，隨便讚歎，這是錯誤的，這才叫迷信。你不了解它，你說它善，迷信，你說它是惡，也是迷信。所以，說法比什麼都重要。
前年我跟教廷的建議，就是宗教一定要回歸教育。如果不回歸教育，現代社會接受了四百多年科學的洗禮，科學裡頭第一個就是教人懷疑，現在大家都已經習慣懷疑。提到宗教，他就用懷疑的心態，看到你們，你們沒有講解、沒有說法，他當然不懂，但是看到你們天天做祈禱、做禱告，求神，他說迷信，他說你是迷信。你說我祈禱有好處，災難，你看我一祈禱災難就沒有了。人家怎麼說？你胡說八道，根本沒有災難，你胡造謠言，你欺騙世人。我們拿不出證據。所以，創教的這些祖師大德，佛門裡面只有教學，沒有祈禱，經懺佛事屬於祈禱，是後來才有的，釋迦牟尼佛那個時候沒有。一般宗教創始人的時候就有祈禱，摩西時候有，穆罕默德也有，耶穌也有，領眾祈禱。但是祈禱是第二個科目，第一個科目是教學，理論統統搞清楚了，祈禱是屬於修行裡頭的一部分。我們佛法講懺除業障，祈禱是認錯，我想錯了，我做錯了，懺悔，懺除業障。把自己的過失洗刷乾淨，把自己內心裡面的染污統統清除掉，恢復清淨平等覺，這是行門裡頭的功夫。但是行門所依據的是解門，理，道理、事相不通達，你怎麼個修法？
今天我們把教丟掉，單單搞行，行沒有教的依據，這個行叫盲修瞎練，這叫迷信。教是眼睛，行是兩條腿，有眼睛、有腿，你認識路，你不會走錯。有兩條腿，沒有眼睛，你瞎子，你不動步沒問題，動步就有危險，掉到坑裡去你不知道。所以印光大師在《文鈔》裡頭教導我們，八萬四千法門，這是佛家講的，門門都要以教為基礎。清涼大師判《華嚴經》四科，信、解、行、證。教是什麼？教是幫助你信，深信不疑，幫助你解，完全通達明瞭；然後你才能行，行不會迷失方向，不會中途退轉，證是到達目的地。今天，我們信、解把它拋棄掉了，單單是行，這個行是盲修瞎練。果在哪裡？可能不是天堂、不是極樂世界，而是三途苦報。你走到哪裡去了！
教要不重要，釋迦牟尼佛何必講經教學四十九年！為什麼不帶大家念佛？不帶大家參禪？這在經上找不到。釋迦牟尼佛哪次帶人參一天禪，這是大事，一定經典上有記載，沒有；釋迦牟尼佛也沒有帶領大眾念一天阿彌陀佛，沒有。這就應了經上有句話說，「師父領進門，修行在個人」。行、證是你自己的事情，老師的事情那就是信、解，幫助你建立信心，幫助你了解事實真相。佛門一般講開示，開示就是這兩個字，信解，行證是你自己的事情，佛從來不聞不問。解門最重要是了解事實真相，佛經上所說的諸法實相，你得明瞭，要通達。行門當中，法門太多了，無量無邊，一切行門的核心就是放下。
早年章嘉大師教我，佛法裡頭的祕訣就是看破、就是放下。看破這樁事情老師教你，放下是你自己的事情。真正能夠把起心動念放下，你就成佛了，為什麼？障礙。不起心、不動念是徹底放下，徹底放下自性就圓滿現前。自性裡頭有圓滿的智慧、圓滿的德能、圓滿的相好，你統統具足。大乘經裡講的是真話，「心外無法，法外無心」，一切法不出自性，所以見性，一切法自然通達。起心動念沒有放下，能放下分別執著，這叫菩薩；菩薩還有起心動念，沒有分別執著。還有分別，沒有執著，有起心動念、有分別，沒有執著，這是阿羅漢；雖然他成就不大，但是他脫離六道輪迴了，證阿羅漢果，六道就沒有了。他的生活空間，阿羅漢以上的生活空間叫四聖法界，佛經的術語，叫聲聞法界、緣覺法界、菩薩法界、佛法界，他生活在這個環境裡頭。這個裡面清淨，沒有染污。六道是穢土，四聖法界是淨土，他見思煩惱斷了。
所以，我們從這個地方就明白了，修行真功夫是什麼？是放下。佛教導我們，第一個放下身見，一定要知道，身不是我。你就不要去想這個身，你想這個身很苦，你能不能把這個身保住？保不住。彌勒菩薩告訴我們，一秒鐘，這個身起變化起多少次的變化？一千六百兆，你根本無法控制。那我們要把心常常掛念在這個身，是大錯特錯！你把這個東西放在心上幹什麼？虛幻不實的現象，假的。應該把真的放在心上，真的是什麼？阿彌陀佛是真的，前面講了多少話，讚歎彌陀名號功德不可思議！心上要放阿彌陀佛，連這個身都不放了，身外之物當然更容易放下。我身都不要了，身外之物還會掛念它嗎？不會了。真的搞清楚、搞明白，心裡頭就是一句阿彌陀佛。這一句阿彌陀佛，把遍法界虛空界萬事萬法全給擺平了，清淨平等覺。這個身有吃的，很好，沒吃的也很好，管這個幹什麼？有穿的行，沒穿也行，不要去理它，你就什麼煩惱都沒有，什麼事都沒有。
這樣放下才叫做老實念佛！我們現在念佛，功夫不能現前，為什麼？不老實。心裡惦念著什麼？惦念著身體，就這個東西放不下。這個放不下，身體之外還有附屬的，衣食住行，他老是念著這些，這些就是六道凡夫的情執。他為什麼出離不了六道？就是這麼一個錯誤的想法、錯誤的看法，帶給他生生世世搞六道輪迴，錯了。釋迦牟尼佛四十九年跟我們講經說法，就是教我們了解事實真相，了解你自然就放下，不了解放不下。了解、明白了，放下，這全是假的。不但世間一切法是假的，佛法也不是真的，《金剛經》上說得很好，「法尚應捨，何況非法」。八萬四千法門，佛說的法太多了，我們現在統統把它拋棄，不要了。只抓住這部經，這個名號，我們就抓住這個，就行了。搞多了、搞雜了，那又出了問題。不能搞多，不能搞雜，古大德教我們「一門深入，長時薰修」，十年，可能大徹大悟明心見性。如果求往生，我們在《往生傳》上看到，在淨宗的《淨土聖賢錄》裡面看到，一半以上都是念佛三年就往生了。
大概在四十年前，我講經的時候，有一位法師是我的老聽眾，年齡跟我差不多，現在不在了。他曾經問我，《淨土聖賢錄》裡面記載著往生的這些案例是不是真的？我告訴他是真的，古人不打妄語，不像現在，都是有憑有據。他說，那怎麼會那麼巧？都是念佛三年往生，是不是壽命都到了？這個問題問得好。如果都是三年壽命到了，哪有那麼巧？偶爾有一、二個可能，他太多了，太多那就不符合邏輯。應該是什麼情形？應該是三年功夫成熟了，他還有壽命，不要了，這才能講得通。像宋朝瑩珂法師，他念佛念得懇切，把阿彌陀佛念來了，佛告訴他，你的壽命還有十年，等你壽命到的時候，我來接引你。他不要壽命了，他求阿彌陀佛帶他去，現在帶他去，十年壽命不要了。阿彌陀佛也答應他，三天之後接他走了。這是什麼？壽命沒到，後頭還有，不要了。真正功夫念成了，極樂世界那麼好，在這裡這麼苦，何必在這裡再受十年罪？哪有這麼傻的人！他自然就去了，佛很慈悲，想去就接你去。這個道理才講得通，才能講得圓。
所以，只要功夫成片，你就有能力隨時往生。什麼叫功夫成片？就是我們前面講的，心裡頭只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外，一個雜念都沒有，這叫功夫成片。念到這樣的功夫就可以自在往生，想今天走，今天就能走，佛就來接引你，想再過個二、三天走也行。佛很慈悲，什麼時候想去，他什麼時候就來了。佛不來接引你，兩個原因，一個就是你不是真想去，口頭說的，不是真的，所以佛不來接引你，你真想去，他來接引；另外一個原因，你還有任務沒了。任務是什麼？任務肯定是幫助眾生、成就眾生。這個世間還有一些眾生跟你有緣，你多住幾天對他們有利益、有好處，幫助他們建立信心、願心，就這麼一個任務。你的任務完成了，應當接引的人都接引了，應當教化的人都教化了，你在這個世間沒事了，佛一定來接引你往生。
所以說法重要！所有的宗教都要回歸教育，都要講經教學，道場就是學校，就是講經教學的場所。我問陶然主教，羅馬這個城市不大，這個城市有多少教堂？他告訴我，有四百多個教堂。我說那就是四百多個學校，每個學校都有神父在那裡講經教學，我告訴他只要一年的時間，羅馬就成為地球上天主教的聖城，名符其實的聖城。你們把天主教的精神、天主教的文化落實在這個小城裡面，讓全世界的人到羅馬來參觀，就看到真正天主教在地球上的天堂。我去年，教皇邀請我，我再去訪問，就是勉勵他們，希望他們這樣去做。天主教如果能帶頭，做一個全世界的一個示範點，天主教精神文明教學的示範點，其他宗教也會做。這樣子就能把全世界宗教團結起來，完全帶回教育，地球就有救了，這個社會可以和諧。我還怕跟他談話他記不住，因為還通過翻譯，耳邊風，講完之後忘掉了。所以我特別把我講的東西寫出來，當面，說完之後送給他，這是我要講的話，全部在裡面。很難得，他給我回信，說明他真看過了。看過能不能做到？沒有明確的告訴我，只是歡喜、讚歎、感謝，沒有說他真要做。這難！真難，真不容易！教皇跟我同年，小我一個月，他身體不如我。這讓我們想起中國古人有句話說，「心有餘而力不足」，精神、體力是障礙。我很細心到教廷去參觀，我看到主教團，紅衣主教大概有四、五十人，年歲大概都七十以上，老化了。為什麼年輕人不能起來？這全是教育。
宗教教育，神聖教育，學生最重要的就是真誠心，印光大師所說的，「一分誠敬得一分利益」；沒有誠敬，摩西、耶穌來教你，你都得不到利益。今天經典擺在你面前，你只能看出文字，你看不出它裡頭的含義。這是什麼？沒有誠敬心。一分誠敬能看出一分意思，十分誠敬你能看出十分意思。到什麼地方去找百分之百的誠敬心？這才是現在真正問題。為什麼古人有誠敬心，現在沒有了？古人尊重古人，像孔子所說的「信而好古」，對古人東西相信，不懷疑，喜歡學習。現在人對古人非常陌生，沒有認同感，而且輕視古人，認為古人比不上現代人，這是最大的障礙，這是真正大問題。
中國自古以來，我常常講，中國傳統文化應該上溯到一萬多年以前，雖然那個時候沒有文字，不能說沒有文化。我相信古聖先賢所講的五倫、五常、四維、八德，都是千萬年之前聖賢人所說的，世世代代口傳，不會傳錯。你看五倫，只有二十個字，父子有親、夫婦有別、君臣有義、長幼有序、朋友有信，二十個字。這能傳錯嗎？傳十萬年也不會傳錯，它簡單，不麻煩。五常就五個字，仁義禮智信，絕對不會傳錯；四維就四個字，禮義廉恥；八德八個字，孝悌忠信仁愛和平。怎麼會傳錯！孔夫子是集大成者，他自己說了實話，「述而不作」，就是說明他一生沒有創造、沒有發明。他是個非常老實的人，學古聖先賢的東西，自己所學的、所修的、所教的、所傳給後世的統統是古人的東西，沒有一樣是自己的，這叫述而不作。「信而好古」，對於古聖先賢的東西相信，一點都不懷疑，非常喜歡。這是孔子一生修學的心態，這個心態多好！現在人不行，幼稚園就學競爭，就要創造發明，以創造發明為榮。孔老夫子一生沒有創造、沒有發明，只是把古人這種傳說傳下來的，用文字寫下來傳給後世。《論語》裡面很多孔子說的話，我們知道都是古聖先賢的教誨，夫子用文字把它寫出來，留傳給後世。
凡是學古聖先賢、學傳統文化的人，都要有孔夫子求學的心態，你才能真正得到東西。聖學，聖賢的學問，都在恭敬裡頭，誠敬，真誠恭敬；沒有真誠恭敬，你什麼都得不到，孔子、釋迦出世來教你也沒用處，你也學不到。印光大師講的話是一點都不錯，十分誠敬你有十分利益；百分誠敬你得百分利益；萬分誠敬你得萬分利益。所以今天我們看到這一句，「現在說法」，感觸非常深！不說法怎麼行？說法，教學相長。
我這一生走這條路子，到今年學佛六十一年，講經教學五十四年。我是學習七年才出來講經，一出家就教學、就講經。這個方法對治我的毛病習氣，這個毛病習氣，懶惰、懈怠。你天天要講，你天天要準備功課，你沒有充分準備你就下不了台，逼著自己每天要讀經。我不講，我就可以不讀經；要講，你沒有辦法，不能不讀經，而且非常認真去讀。我現在每天講四個小時，每天讀經四個小時，我看得很仔細，字字句句，一個字都不會放鬆，字字句句裡頭有無量義。這個才能讓自己心定下來，一門深入，長時薰修，沒有雜念，沒有妄想。如果學得太多了，還是有雜念，還是有妄想，這個我自己有經驗。我年輕的時候，一個星期講好多種不同的經，那個時候就有雜念、就有妄想；講一部，雜念、妄想少了。從這個地方深深體會到，一門深入、長時薰修的道理是真的，不是假的。
一門能幫助你得三昧、得清淨心，清淨心生智慧。染污的心，裡面有貪瞋痴慢疑、有怨恨惱怒煩，生煩惱，不生智慧。智慧現前，看經裡頭的意思不一樣了，真的是體會到佛說法無法可說，佛講經沒有意思；沒有意思，它裡面具足無量意思。這部經你讀一輩子讀不厭，為什麼？遍遍有新意思，心愈清淨你看到意思就愈多。所以，不但每一部經是圓滿的，每一段經文是圓滿的，每一句經文是圓滿的，每一個字都是圓滿的。因為它是從自性裡頭流出來的，自性是圓滿的，它的根源是圓滿，所以它所現的相、它起的作用沒有一樣不圓滿，只要我們自己沒有障礙。起心動念、分別執著是障礙，你就看不出來；障礙除掉之後，你全都看出來了。
這裡說，「今現在，表阿彌陀佛是現在佛」，不是過去佛，不是未來佛，「當下此時正為眾生說法」。這句重要！沒有一尊佛不說法的，佛弟子亦復如是，世尊在世，每一個弟子都分座講經。佛怎樣教化眾生？他沒有現神通，讓弟子學了之後，各處去講，到處去教，用這個方法。能夠講經的都出去講，不能講經的在面前學。能講經的都到遠地，那個時候如果一千里就相當遠了，一千里走路都走十天。所以多半哪個地方有緣到哪裡去，在那裡住一段時期。每年回到釋迦牟尼佛身邊一次，就是夏安居三個月。這三個月是我們今天講的進修教育，再把你提升。九個月你去教化眾生，三個月回到釋迦牟尼佛這來再教育，年年如是。這個制度好，幫助你提升，真的是自行化他。
今天說法的人少了，好在有這個科技的方法，我們用上了。這種工具，我初學佛的時候，在六十年前，方東美先生告訴我，那個時候的電視是黑白電視，沒有彩色的，他提醒我這個工具好，這個工具要會用。工具沒有善惡、沒有好壞，如果利用這個工具天天去播殺盜淫妄，把人全教壞了，這個麻煩就大了；如果這種工具每天播放的是倫理、道德、因果教育，社會就有救了。所以我在這裡體會到，今天能毀滅世界的、能拯救世界的，兩種人。這個話是我對鳳凰電視台劉長樂先生所講的，第一次跟他見面，我就告訴他，世界上有兩種人，可以救世界，也可以毀滅世界。他問我哪兩種？我說第一種是國家領導人，第二種就是幹你這行的人。你用這個工具天天在教，如果你播的都是負面的，都是殺盜淫妄的，你就是毀滅世界；你播的是正面的，是倫理道德、因果教育，那你救了這個世界。這是真的，不是假的。
國家領導人他有權，他一個命令如果下去，國家這些電視台統統播倫理、道德、因果教育。我們有理由相信，這個國家、這個社會，不會超過一年，半年到一年社會就安定了，人都教好了。他容易，他一個命令就可以做到。不是，那太難了。我們雖然用網路十幾年了，用衛星也滿十年，很辛苦，很多地方不能下載。雖然現在有六顆衛星，覆蓋全球，但是一定要裝個接收器來接收，國內叫鍋，裝個小鍋就可以了，不用大的。衛星多，在亞洲上空就有兩顆，所以小鍋就能收到。如果國家有命令的話，從我們衛視下載，普遍每個家庭打開電視機都能看到，這個影響就大了，這個功德就大了！他只要一個命令就行了，他就造無量無邊的福報。
媒體負責人要知道把關，我播正面的，不播負面的。他們有個錯誤觀念，認為播正面沒有人收看，沒有廣告費，他電視台不能維持。我告訴他們，我們的衛星電視沒有廣告，沒有向人化過緣，沒有向人募過捐。我們用什麼心態辦？有錢就辦，沒錢就關門。最初他們搞這個東西，我知道這個東西花錢太多，我不相信能辦成功。二００三年元旦，華藏衛星電視台開播，我跟負責人講，我說好，看妳能不能活一個星期。一個星期過去了，她來看我，一切還不錯。我說我再看妳能不能活半個月，半個月到了，我說我看妳能不能活三個月，沒有信心。她們用一個方法，就是把自己銀行戶頭做為廣告打出來，居然就有人自動捐錢給她，數目雖然不大，但是很多集起來的時候，她開銷居然夠了。一年一年延下來，最初是三顆衛星，現在變成了六顆衛星，而且愈來愈興旺。可見得收聽正面的人很多，不用去操心。
而一般人學壞，他不是不想學好，好的東西沒有，沒有人教他。負面的東西太多，他不得不學壞，不是甘心情願。大家都用負面財色名食睡來誘惑他，這麼學壞的，不得已而學壞的。他有良心，不是沒有良心。負面的太多了，正面的沒有，負面受到鼓勵，正面一再被打擊、被限制。今天社會變成這樣什麼原因？我都把原因都說出來了。如果要能覺悟，國家可以命令，每個宗教都要培養宗教教學的人才，把你們的經典，把你們的精神，把你們的文化，簡要詳明的說清楚、說明白，讓大家都能夠受到正面的聖賢教誨，這問題不就解決了！
我們在早年，二００五年的年底，好像０五年十一月，０六年的年初，我們在廬江湯池做了個實驗。不到四個月，效果卓著，讓我們大家感到驚訝，人民怎麼是這麼好教的！讓我們肯定老祖宗一句話，人性本善，《三字經》上所說的，「人之初，性本善」。就是沒有人教，一教他就學好了、就學會了。所以這個世界不是沒救，有，真能有救，問題就是你肯不肯幹？最重要這兩個人，國家領導人跟媒體主持人。這兩個人要都有覺悟，全世界人都有福了。這兩個人要有覺悟，他們所做的功德，我相信他們來生不是人王，是天王。為什麼？福報太大了，人間沒有那麼大的福報，他在天上做天王。所以深信因果，中國講因果最早的在《易經》裡頭，《易經》裡頭告訴人，「積善之家，必有餘慶，積不善之家，必有餘殃」，殃就是災難。我們今天全世界積的是什麼？是善還是不善？我們很清楚。顯現出來的果報，果跟因決定相應，善因善果，惡因惡報。這是天理！是自然的道理，不是哪個人發明的，不是哪個人控制的，不是。這種果報與天地鬼神沒有關係，全是自己業力感召。佛經典裡面說得很多，佛只是勸導人、教導人，佛沒有權主宰，他不是上帝，他不是神。
我們看到極樂世界，佛天天在說法、天天在教學，「故應發願往生」。我們想學佛，不能不學經教，學經教到哪裡學最好？極樂世界最好，阿彌陀佛親自教給我們。「禮覲聽法，依法修行，速補佛位」，這就是為什麼到極樂世界去。只有到極樂世界，你禮拜，禮拜恭敬這是福報，這修福，聽法是修慧，福慧雙修，依法修行，很快你就證得補處菩薩。補處菩薩，觀音、勢至、文殊、普賢，跟他們平等了，這些都是補處菩薩。下面引「彭際清居士曰：不唯爾時」，就是釋尊說法的時候，「名為現在。乃至於今，以及後後無盡，同名現在。以佛壽無量也」。這個意思前面我們講了。今天也是現在，今現在說法，明天還是今現在說法，永遠是今現在說法，極樂世界時間、空間都沒有。何況佛無量壽，往生的人每個人都無量壽，所以往生到極樂世界決定一生圓滿，一生證得妙覺果位。省事，不必來生後世繼續去學，不必，到極樂世界念念相續。「故知此非三世遷流之現在，而言後後無量，直是常住，故永稱現在」。這把現在的精義說出來了，這才精彩！三世遷流是講的有過去、有現在、有未來，西方極樂世界沒有三世，就是時間沒有了、空間沒有了。空間沒有，距離沒有了；時間沒有，先後沒有了，永遠是現在。這就是告訴我們，我們真的想聽經聞法，到極樂世界去，極樂世界確確實實是常住，它沒有變化，永遠稱現在。
「且無論今後若干久遠時劫，凡有人讀到今現在說法，則正指此時此刻，彌陀正在說法。因彼佛說法無間也。」阿彌陀佛說法從來沒有間斷過，所以無論什麼時候都是今現在說法。這個機會難得，真正想求佛法的，不到極樂世界你到哪裡去求？而且到極樂世界，每個人決定有分。為什麼？經裡頭講得很清楚，這世尊告訴我們的，「自性彌陀，唯心淨土」。這兩句話說明什麼？阿彌陀佛跟我什麼關係，極樂世界跟我什麼關係，一體，哪有不能去的道理！他跟我們不是一體，咱們去就難了。中國跟美國不是一體，我們到美國去拿個簽證好不容易。極樂世界跟我們是一體，不要簽證，想去就去。我現在想回國回不去，境外人士，到極樂世界可以去得了，不算是境外人士。每個人跟極樂世界都是一家，所以你到極樂世界什麼障礙都沒有。在這個地球上不方便，到每個國家都要辦簽證，這麻煩，囉嗦。你生到極樂世界去了，再告訴你，十方一切諸佛剎土，你無論到哪個世界去，那邊的佛都歡迎你。為什麼？一聽說你是阿彌陀佛的學生，彌陀弟子，對你就特別恭敬，為什麼？沾阿彌陀佛的光。阿彌陀佛，一切諸佛都尊重他，稱他為「光中極尊，佛中之王」。做阿彌陀佛弟子多光榮、多有面子！一定要去，不能不去，不去就錯了！所以我們念到，今現在說法，正指此時此刻，彌陀正在說法，彼佛說法無間。
後面有人有這麼個疑惑，「至於說法者是何身」，佛有三身，這說法的是法身、是報身、還是應身？「據《彌陀疏鈔》意，說法者，當是應身。然亦兼報」。《彌陀疏鈔》蓮池大師作的，蓮池大師這個意思，說法是阿彌陀佛的應身，為什麼？是專講凡聖同居土。前面我們讀過，法身阿彌陀佛是體，法身沒有相。實報土的四十一位法身大士感，法身阿彌陀佛就現身，現報身，所以報身佛是度實報土四十一位法身大士的。因為這四十一位法身大士全是報身，佛現報身去幫助他們。同居土跟方便土都是應身，這兩土的眾生，就是往生的人，與佛當然有感，因為都是念阿彌陀佛去往生的，阿彌陀佛在這兩土是現的應身。至於化身，什麼時候用？接引的時候化身。每天十方世界無量無邊的眾生往生到極樂世界，去接引他們的全是阿彌陀佛的化身，化身無量無邊。這說三身。
三身關係是什麼？關係是一體。《華嚴經》上說，一即是多，多即是一，一多不二。我們可以說報身就是法身、就是應身，應身就是報身、就是法身，一即是三，三即是一。現身不一樣是什麼？我們自己業報不一樣。我們如果能夠把起心動念放下，我們往生到極樂世界是生實報土，見報身阿彌陀佛，聽報身佛說法。如果我們起心動念沒有斷掉，還有起心動念，分別執著斷掉了，那是方便有餘土，見到什麼？勝應身，應身有勝劣，勝應身。小乘裡頭的二乘，大乘別教的三賢，他們往生方便有餘土。六道凡夫去往生的，功夫成片去往生的，全都在凡聖同居土，凡聖同居土也是應身。釋迦牟尼佛在我們這個世間示現的應身，劣應身，為什麼？只有三十二相八十種好。但是阿彌陀佛那個應身不是的，身有無量相，相有無量好，他那個應身跟報身差不多。因為同居土下下品往生的人，到極樂世界，也得到阿彌陀佛本願威神加持，皆作阿惟越致菩薩，提升了，提升到跟實報土的法身菩薩平等。所以這個應身跟報身沒有什麼兩樣。所以說當是應身，然亦兼報，也兼有報身，這個能講得通。
「如《觀經》云：六十萬億那由他恆沙由旬之身」，這是大身！佛的身相很大，六十萬億那由他恆河沙由旬之身。我們要記住，在極樂世界佛的身多大，我們往生的人跟他的身一樣大，所以它是平等的法界。極樂世界是平等的法界，相貌完全一樣，身體高大也完全相同，這是阿彌陀佛早年參學裡面所發的大願。因為他看到許多世界，人的果報不一樣，所以身高矮不相同，面貌有好醜不一樣。身體強健，身體高大，面貌莊嚴，就有傲慢心；身體矮小，面貌不好，就有自卑感，這就生煩惱。佛如何叫一切眾生不生煩惱，大家個子一樣高，相貌都一樣，就不生煩惱了。完全跟佛相同，佛是什麼樣的相，往生到極樂世界就是什麼樣的相。所以極樂世界平等法界，你不會生起煩惱的。這就是「報身說法」。
「《疏鈔》又云」，這還是蓮池大師的，「有謂說法是應身報身」，或者也有個說法，「三身齊說，各隨機見」。「三身齊說則說法者雖是應身報身，實亦兼法身」，這講得通。為什麼？法身是體，報身、應身都是相。相從哪來？相從體現出來的。換句話說，縱然是劣應身，也不能離開理體，離開理體它不能現。惠能大師講得很好，「何期自性，能生萬法」，萬法是自性生的，自性是法身，它怎麼能離開自性？化身的體也是自性，離開自性無有一法可得。大乘經裡佛常說「萬法唯心」，這個心是真心，心現識變，心是真心，識是妄心，妄心能變成十法界，真心就是一真法界，就是實報莊嚴土，真心現的。真心沒有變化，所以實報土裡頭的人沒有變化，壽命雖然很長，永遠年輕，他不老。為什麼？他是真心。如果是阿賴耶相分變的，他就有老，有老、有病、有死。自性所變的、真心變的，沒有，沒有生老病死，所以叫一真法界。
「各隨機見」，這句話說得好，眾生根性不相同，你見到的身相不一樣。但是西方極樂世界，雖然眾生根性不相同，到那邊去，阿彌陀佛給你整理了一番，不同全變成相同。這就是四十八願、五劫修行功德的加持，把你提升了，變成平等。這在一切諸佛剎土裡頭沒有，只有極樂世界有。我們搞清楚、搞明白，就得下定決心，極樂世界非去不可，不能不去！而且決定得生，一個都不會空過。今天時間到了，我們就學習到此地。