法藏成佛 號阿彌陀—名號功德不可思議 （第一集） 2012/3/23 香港佛陀教育協會（節錄自淨土大經科註02-037-0248集） 檔名：29-282-0001
諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科註》第五百九十二頁，倒數第三行，從當中「又云」看起：
這是《彌陀要解》，「又云：今約信願行三。彌陀名號不可思議，故能令凡夫所感同居極樂，最極清淨也」。信願行，這三樁事情加上阿彌陀佛的名號，不可思議。阿彌陀佛在西方建立極樂世界，這樁事情非常值得我們今天來思考、來學習、來仿效，因為我們今天的地球是極不清淨，染污到極處了。環境的染污、社會的染污、人心的染污，許許多多人都在思惟、都在研究用什麼方法來化解，讓這個社會能夠恢復像過去一樣的和平，地球的災難能夠避免。社會環境都是由心變現的，極樂世界的美好沒有別的，就是人心太好了，人的心地沒有絲毫染污。十方世界去往生的人，縱然造了五逆十惡、毀謗佛法，這是極重的罪業，只要臨終能夠懺悔、能夠認錯，阿彌陀佛全都攝受，這個不可思議，慈悲到了極處。要問這什麼原因？原因很簡單，第一個，你本來是佛，這是真因！世尊在《華嚴經》上告訴我們，「一切眾生本來是佛」。換句話說，一切眾生跟阿彌陀佛沒有兩樣。阿彌陀佛何以成佛？心地清淨到極處。我們今天為什麼變成這樣的眾生，受這麼多的苦難，死了以後還可能到三途去繼續受苦，比這個苦難還要可怕？那就是我們的心被染污到了極處，跟極樂世界相比是兩個極端，一個是清淨的極端，一個是染污的極端。所以我們要想回頭、要想改變，極樂世界是最好的榜樣。
極樂世界怎麼來的？釋迦牟尼佛為我們介紹得很清楚，極樂世界不是世間自在王佛的理想，世間自在王佛是阿彌陀佛的老師，也不是阿彌陀佛憑空想像出來的，而是彌陀有這個大願，希望幫助諸佛剎土裡面的六道眾生。六道都是有嚴重染污。世間自在王佛教他，你到十方一切諸佛剎土裡面去考察、去觀摩、去學習，取人之長，捨人之短。諸佛世界太大了，無量無邊，得要時間，花了多長的時間？五劫。四十八願就是他所取、他所捨，取捨的標本。所以四十八願不是一時發的，看到人家好處，這個我要，我發願，我要學；看到不好的地方，我發願，這個我們世界不可以有。所以四十八願也是五劫圓滿結成的大願。這麼長的時間去考察、去學習，總結一切諸佛剎土裡面美好的大成，這個世界才能超越諸佛世界。我們曉得，佛佛道同，佛所證得的都是大圓滿，為什麼其他諸佛世界裡頭有瑕疵？像我們住的這個世界，釋迦牟尼佛的世界，這是佛在因地修行的時候沒想到，不是做不到，是沒想到。哪一尊佛都沒想到！阿彌陀佛為了憐憫眾生苦，想幫這些眾生的忙，建一個道場讓他們來修行，動機在此地。
我們說四十八願，可能不止四十八願，也可能不到四十八願，四十八願是我們祖師大德們說的。你看釋迦牟尼佛做報告的時候，介紹西方極樂世界不止一次，是多次！梵文經本傳到中國，我們中國人把它翻譯成中文，從漢朝到宋朝八百年，曾經翻譯過十二次，在翻譯史裡面這是第一，十二次的翻譯。可惜這些本子失傳了，現在只留下了五種，七種失傳了。這五種本子裡面，講彌陀總結的願就不一樣，有兩種本子講四十八，有兩種本子講二十四，還有一種本子講三十六。由此可知，說願有多少，這都是後人講的，阿彌陀佛也沒有說這些事情。只是看到人家好就學，不好的就捨，所以這個世界的建成就超越一切諸佛世界。一切諸佛世界裡面的美好，它全都有，一切諸佛世界裡面的缺陷，它完全沒有，等於說這是有心、有計劃來建立的。這是我們曉得，西方極樂世界怎麼成就，它沒有人設計、沒有人去施工，是願力、五劫修行功德之所成就。這就是最近科學家所發現的，念力能量之大無法想像，這個力量。
前天美國夏威夷土著那種醫療的方法，修藍博士，到我這裡來訪問。他醫療非常成功，幾千個案例，再嚴重的疾病，不需要醫藥，也不需要打針，就能把你治好，原理跟我們佛經上講的完全相同。他不是佛教徒，他是他們老祖宗傳下來的方法，就是觀想，把病人跟自己想成一體。這個觀想就是佛家講的禪定、定功。病人跟自己是一體，病人的病就是我自己的病，我只要用精神、用意念把這個病毒的細胞統統恢復正常，我的病沒有了，對方的病就沒有了。現代量子力學家提出來的「以心控物」就這個道理。我們的身體是物質，物質從哪裡來的？物質從念頭產生的，佛這麼說的。現在量子學家承認、發現了，把物質分，分到最後，物質沒有了。佛經上說的，最小的物質極微之微，這不能分了，分就沒有了。物理學家就把這個東西找到了，極微之微。這一分析是什麼？物質不見了，原來是意念的波動現象，就說明了物質是念頭產生的。所以念頭能夠控制物質，純淨純善的念頭，你決定健康長壽不會生病，是這麼個道理，土著治病就是這個原理。
念頭的核心是什麼？就是個愛，清淨的愛心，平等的愛心，沒有佔有的愛心，沒有控制的愛心，沒有支配的愛心，這個愛心周遍法界。修藍博士也來看我的這個攝影棚，他指著桌子，愛，指著地板，愛，沒有一樣不愛，清淨平等的愛。人要沒有這種愛心，治不了自己，也治不了別人，一點私心都沒有，這是他的道理。你能把這個意念集中，我現在幫助一個人，意念集中，不要想到那個人，完全想到自己，他跟自己是一不是二。他的病歷一看，我哪些身上有問題，完全照顧自己，自己這些疾病的細胞統統恢復了，那個病人距離幾千里之外都沒有關係，有效，沒有距離，時間、空間統統突破了，就能把人治好。這個方法妙！他們的祖宗有智慧，代代相傳，有傳人。傳人是什麼？傳人就是信願行，修藍對祖宗傳的相信，願意學習，真幹，行就是真幹，在他身上就產生效果。佛有沒有傳？有，佛傳了，比他還精彩，比他還殊勝。為什麼我們現在沒效？我們不相信，我們沒有這個意願去學，所以沒有效果。
同一個理論基礎，同樣的方法，我們用的方法比他還要殊勝、還要妙，問題是我們今天的意念不能集中，心是散亂的。心裡有光，像燈光一樣，這房間裡面有十幾盞燈光，每一盞燈光都照整個房間，光跟光分不開的，一張紙它都不能透過。如果把這個光集中，集中成一條線，光線，叫激光，那個能量鋼板都可以穿透。佛在經上告訴我們，「制心一處，無事不辦」，包括治病，什麼事都能辦，可以治身病，可以治地球上的災難。只要你能真正做到制心一處，可以讓這個災難化解，可以讓災難不生，散亂的心不行，懷疑的心不行。我們這個道理懂得之後，極樂世界的殊勝莊嚴，我們就不懷疑，完全相信，真做得到。
阿彌陀佛制心一處，凡是生到極樂世界的這些人，到了極樂世界就接受到阿彌陀佛本願威神加持，皆作阿惟越致菩薩。阿惟越致，他心是不是集中在一處？當然！心散亂，怎麼可以作阿惟越致？阿惟越致是梵語，翻成中國意思是不退轉。圓滿證得三種不退，位不退、行不退、念不退，這是得到阿彌陀佛特別的加持。他用什麼方法？他用環境來加持，你生到那個地方，你學習的環境是個極清淨的環境，讓你住在那個地方，不會起心動念，沒有分別執著，這就制心一處。在我們這個地方，阿彌陀佛為什麼加持不上？我們對他懷疑，經上講的不能不信，可是信心裡頭那分疑情沒斷。這是我們自己親身有經驗，學佛六十一年，老師不知道講多少遍，也非常用心來勸導，我們也是唯唯諾諾，不能不相信，佛不會欺騙人，老師也不會騙人，可是什麼個道理沒有搞清楚，疑情就沒有辦法真斷掉。我如是，我想其他人亦如是。
我們把這分疑惑放下，真正相信，得力於近代量子力學家，他們真正把阿賴耶的三細相找到了。今天講得最透徹的是物質，物質是假的，不是真的。物質的基礎是念頭，念頭是阿賴耶的轉相，物質是阿賴耶的境界相。境界相從哪裡來？從轉相生的，這個科學家證明了。轉相從哪裡來的？轉相從業相來的，這個量子力學家發現了，還沒有講清楚。佛經上講得清楚，雖然他沒有講清楚，我們對佛的話相信。科學家認為宇宙之間只有三樣東西，物質現象、信息的現象（信息就是念頭）、能量的現象。佛講阿賴耶這三個現象，跟他名詞不一樣，意思完全相同，境界相是物質，轉相是信息，業相是能量，這三樣東西被他發現了，這是佛法裡的奧祕。佛跟小乘人講，在《阿含》裡頭只講到第六意識，第七、第八不說，他不懂！今天的科學能夠講到阿賴耶。所以我們可以說佛經是科學，高等科學。
我們引用科學來證明佛經，修藍博士很佩服。這個能令我們沒有定功的人，沒有入菩薩境界的人，也能夠相信。本來阿賴耶這個東西得明心見性，法身菩薩才能夠證得，圓教初住以上；真正搞清楚、搞明白、搞透徹，那得要八地，八地以上。在佛法上，法界的奧祕，一般人講宇宙的奧祕，宇宙從哪來的？萬物從哪裡來的？生命從哪來的？我從哪來的？這就是阿賴耶的三細相。所以我們有理由相信，二、三十年之後，佛教不屬於宗教，佛教變成高等科學、高等哲學。它給我們講諸法實相，這是經典裡頭的名詞，意思就是宇宙萬有的真相，佛給我們說這些，這是科學跟哲學的頂點、原點。
所以淨宗法門提倡這三樁事情，信願行。信，阿彌陀佛，願，也是對阿彌陀佛，行，還是阿彌陀佛。阿彌陀佛是什麼？阿彌陀佛是自性，對我個人來講，是我的自性，對其他外面，我之外來講，阿彌陀佛是法性，法性跟自性是一個性，不是兩個性。所以在大乘教裡面我們看到有所謂「自性彌陀，唯心淨土」。阿彌陀佛從哪裡來的？自性變現的。極樂世界從哪來的？唯心所現的。極樂世界、阿彌陀佛跟我是什麼關係？一體，不二。既然是一體、是不二，換句話說，一切眾生人人有分，只要你肯到極樂世界，你相信有極樂世界，你就決定得生，生到極樂世界，你決定成佛。成什麼樣的佛？跟阿彌陀佛一樣的佛。
「名號功德不可思議」，這句話在這部經，在念老這個集註裡頭說得很多、說得很詳細，我們讀了之後，確實沒有懷疑了。我們什麼時候真正能觀想成功，我跟阿彌陀佛變成一體，我跟極樂世界變成一體，什麼問題都解決。為什麼？因為你的心變成純淨純善的心，一絲毫染污沒有了，一絲毫的惡念沒有了，純淨純善，那就是心淨則佛土淨。你住在哪裡？你住在極樂世界，無論你住在哪裡，都是極樂世界。理事、性相、因果全都通達，不但能自度，也能度眾生。所以就這三樁事情，信願行，彌陀名號。你看這麼簡單，好像很容易，道理非常之深。我們可以引用佛經上一句話來說這個道理，「唯佛與佛，方能究竟」。沒有到佛的果地，對這個事情的理論沒有辦法參得透徹，真正透徹是妙覺如來。八地菩薩是入這個境界，不夠透徹，不夠圓滿。
對於極樂世界的依正莊嚴，我們完全接受，不再懷疑了。不懷疑，你才能放下。為什麼放不下？就是有懷疑，沒有搞清楚。沒有搞清楚怎麼辦？學經教，經教非常重要，上中下三根都不能離經教。世尊當年在世，菩提樹下示現大徹大悟，開悟之後就開始教學，這一教就教了四十九年。原因是什麼？上中下三根都要依經教才能夠開悟，只有上上根人不需要。那個根很利，像釋迦、像惠能這樣的人，這是上上根人。《壇經》上說，六祖教化的對象，上上根人，接引攝受的。上中下三根在禪宗，只是接受一些氣分，不能大徹大悟，他能得定，有小悟、有大悟，徹悟沒有。所以教下就有必要，教下就是一般教育，普通的教育。教育也分上中下三等，大乘是上等，高等教育，方等經這是中等教育，阿含是初等教育。佛四十九年教學也把它分成幾個階段，最後的八年講《法華經》，那是究竟圓滿的教育，好比是研究院的、博士班的。到最極清淨，才能接受這個法門。
淨宗很特別，它這一門把佛的四門全包括了，從法華到阿含全包括在其中，三根普被，利鈍全收；上上根人念佛往生，生實報莊嚴土，上中根性的人，往生淨土生方便有餘土，下根之人生極樂世界凡聖同居土。經上所介紹的極樂世界依正莊嚴，全是凡聖同居土。凡聖同居土這樣的美好，往上可想而知！這個地方能不去嗎？「此則十方佛土所無」，跟十方諸佛的剎土來相比，同居，我們住的這個地球是釋迦牟尼佛的凡聖同居土，跟極樂世界不能比，所以「極樂同居獨擅」，只有它有最極清淨。我們曉得，是最極清淨心所變現，彌陀的最極清淨心，往生眾生得阿彌陀佛本願威神加持，也都能把最極清淨心喚出來了。最極清淨心是真心，不是阿賴耶，阿賴耶不清淨。換句話說，凡聖同居土下下品往生，得阿彌陀佛的加持，都能夠轉八識成四智，才是最極清淨，才能夠安住在極樂世界清淨國土當中。這是「極樂淨土宗旨」，《彌陀要解》上說的。
「以彌陀一乘願海，六字洪名，萬德莊嚴，一句清淨，以此最極清淨、不可思議一句彌陀名號之真因，自然感得不可思議、最極清淨之極樂同居國土」。這幾句是黃念老總結以上經論裡頭所說的。彌陀確實是一乘願海，前面我們讀過的。阿彌陀佛的心願是什麼？一句話，「一切皆成佛」。這句話還得了！彌陀的心願，念念願遍法界虛空界一切眾生皆成佛道。如果我們能信，我們想成佛道，他就會幫你忙。先決的第一個條件，就是教你放下。為什麼要放下？因為你所想的、你所念的全是虛妄，不是真的。
量子力學家說，根據他們所研究最後得到的結果，是這個世界上根本就沒有物質這個東西，這他們報告裡頭說的，德國的普朗克說的。物質是什麼？物質是念頭變幻出來的一個假象。它的真相？跟佛在經上講的完全相同，佛說，「一切法無所有，畢竟空，不可得」。科學家證得了，把這句話證明了，真不可得。我們連身體都不可得，身體能得到嗎？我們這個身體，在現前一秒鐘的時間，它已經變了多少次？彌勒菩薩告訴我們，一千六百兆次。哪一次的幻相是我？你不能說，這一千六百兆都是我，那你就變成一千六百兆個我了，哪有這種事情？所以不可得。這個波動頻率太快了，一秒鐘一千六百兆次的波動現象，這個頻率，我們捉摸不到，太快了！
從前老式的電影，現在電影都用數碼了，以前用幻燈片，這是從前老式電影的幻燈片，幻燈片上每一張片子沒有相同的，張張不一樣。一秒鐘，速度多快？二十四張。鏡頭開合二十四次，一秒鐘，我們在銀幕上看到就好像是真的，其實它沒動。當處出生，當處滅盡，這兩句話也被現在量子力學家證實了。他給我們解釋，他們看到念頭的波動，他說念頭沒有原因，突然起來的，但是立刻就消失了。這就是經上講的，「當處出生，隨處滅盡」。太快了，我們沒有辦法，看不到它。我們看閃電一閃的時候，那是許許多多現象聚集在一起，你看到的；單獨一個現象決定看不到，你也聽不到，你也捉摸不到，根本就不知道它存在。所以我們能夠感觀，我們的眼耳鼻舌身，包括第六意識思想，能夠感覺這個東西存在，都是這些現象，很多很多現象糾纏在一起產生的幻相。就像我們看電影一樣，你看一秒鐘二十四張幻燈片打在銀幕上，糾纏在一起，我們看到以為它會動，好像是真的一樣，其實假的。
我們現實的這個境界，《金剛經》上說，「一切有為法，如夢幻泡影」，一點都不錯。不但十法界是假的，包括所謂一真法界，實報莊嚴土也不是真的。不過實報莊嚴土是它有生滅，沒有波動現象，它有生有滅，但是沒有波動現象。就好像我們看幻燈片，一張打到銀幕上，永遠是這一張，它不動，是這麼個現象，那叫一真。什麼時候境界出現？無明破了，還有無明習氣，這個境界就出現。什麼時候滅？無明破了，還有無明習氣，無明習氣沒有了，這現象就沒有了。所以實報莊嚴土是無始無明習氣變現出來的，習氣沒有了，它也沒有了。
那最後是真的，真的叫常寂光淨土。常寂光裡頭沒有現象，三種現象都沒有，沒有物質現象，沒有精神現象，就是念頭這個現象，沒有，它沒有念頭，也沒有自然現象。三種現象都沒有，科學跟哲學對它就沒有辦法。所以科學跟哲學是有極限的、有範圍的，它沒有辦法超過這個極限。佛在經上說得很清楚，用第六意識，就是你用思想，你用眼耳鼻舌身，用思想，你能夠探測到的宇宙，最大的，你能夠探索到法界，最小的，你能夠發現到阿賴耶，這是你的範圍，你沒有辦法突破。我們看今天的科學家，他們所探測的，已經快要到佛所講的這個極限了，這個極限他不能突破。極限為什麼不能突破？因為你用的是妄心，第六意識、第七識、第八識，全是虛妄的。
在《百法明門論》裡面排列，我們就曉得，一切法分兩大類，一個是有為法，一個是無為法。有為法裡面又分為四大類，心法就是念頭，心法、色法還有心所法，心所法是心理起作用，色法是物質，還有個不相應行法，這都是屬於有為的，假的。無為法雖然說六個，五個是相似無為，譬如虛空，虛空算是無為法，它不是真的無為，它有生滅。真正的無為只有一個，真如無為，那就是自性，或者叫法性，在淨宗叫常寂光，這是無為法，真正無為法。所以無為法要用真心，你才能見到，阿賴耶，妄心，妄心見不到真的，能見到妄。所以阿賴耶所現的現象，你統統可以緣得到，自性緣不到，道理在此地。
自性怎麼能證得？有辦法，你不要用妄心，真心就現前，只要不用妄心，換句話說，不用阿賴耶，真心就現前。不用阿賴耶就是不起心不動念、不分別不執著，它就現前，你就見到，就明心見性，見性成佛，就這麼個道理。那我們就曉得，佛菩薩為什麼知道，比科學家知道得還清楚、還透徹。科學家雖然知道，不起作用，佛菩薩見到之後真起作用。這個作用是什麼？與十法界一切眾生感應道交，眾生有感，他能應。科學家沒有辦法，眾生感，他不知道，他也沒有能力去應。所以佛不用這些科學技術，不用這個工具，佛用禪定。禪定裡面把時間空間的界限全突破了，看到一切法的真相，比科學哲學清楚明白。他們怎麼講，講個概念，沒有辦法講清楚。
所以在此地我們要相信，彌陀一乘願海，其實跟自己沒有分別、沒有差別。生佛不二，眾生跟佛是一不是二，彌陀一乘願海就是自己的一乘願海。彌陀證得了，我們迷失了，不是真的失掉，迷了，自己有一乘願海自己不知道。六字洪名，也是自己的真名字，極樂世界修行圓滿的人叫阿彌陀佛，是他的本名，我們的本名也叫做阿彌陀佛，不知道！這樁事情只有生到極樂世界，你才完全明白。到極樂世界把自己的煩惱習氣淘汰盡了，阿彌陀佛這個名號你就證得了，是真的不是假的。我們今天重要的是要認識，萬德莊嚴，一句清淨。這一句清淨，就是南無阿彌陀佛，沒有比這個更清淨的。以此最極清淨、不可思議一句彌陀名號之真因，念佛是成佛的真因，我本來是佛，現在又念佛，怎麼不能成佛！這跟八萬四千修行的法門不一樣，八萬四千法門是因，將來成佛是果，是修因證果。我們現在用這句名號，這句名號是果，我們是以果去證果，比從因證果要高一等。以彌陀的果德，做我們今天的因地心，因果是一不是二。本來是佛，你現在又用這個果來當作因來修成佛，念佛成佛，自然感得不可思議、最極清淨之極樂同居國土。這是什麼？煩惱習氣沒斷盡，帶業往生，生到極樂世界是同居極樂，同居淨土。
「極樂世界之同居淨土，超越十方」，十方之一切諸佛剎土裡面的同居土，跟極樂世界不能相比，這個原因前面我們都學過、讀過。「故常曰極樂之妙，首在同居也。」極樂世界無一不妙，但是最極、妙極的就是同居。它的同居土，你看樣子跟實報土差不多，但它是真的同居，不是實報。為什麼？居住在裡面的眾生煩惱習氣沒斷。那我們曉得，實報土那是斷盡了，禪宗裡面講，大徹大悟，明心見性，生實報土，無明斷了，無明習氣沒斷。教下大開圓解，念佛的念到理一心不亂，那是往生實報土的條件。帶業往生，完全得阿彌陀佛四十八願、五劫修行功德的加持，你到極樂世界同居土的享受跟實報土平等，這是極樂的妙土。
前面這一段是說阿彌陀佛「現依報」，幫助我們一個修學的環境。下一段，「現正報」，不但建立極樂世界，提供我們修學的場所，而且佛現身說法，親自來指導我們、教育我們。我們看經文：
【法藏成佛。號阿彌陀。成佛以來。於今十劫。】
在宇宙裡頭十劫的時間不長，無量劫才十劫，可見得極樂世界成就不久，這是新的世界，一個新道場。我們現在往生，將來在極樂世界都是老資格，你看無量劫，他第十劫就來了，這是老資格，一定要爭取，這一生一定要成就。我們看念老的註解。法藏比丘成佛，『號阿彌陀』。「上明國土是依報」，上是前面一段，前面一段我們學習的，講極樂世界，就是依報，就是修學的環境。「土為身之所依，故名依報」，這解釋什麼叫依報。「佛是能依，故名正報」。國土是所依，佛是能依，我們往生到極樂世界也是能依。「佛有三身」，第一個是「法性身」，簡稱為法身，「居常寂光土」。這是真的，講真實，唯獨這是真，為什麼？它沒有生滅。這個真，在中國六祖惠能大師證得了。
《壇經》裡面，說他老人家開悟，其實他開悟的時候二十四歲，他提出的報告就是見性，性是什麼樣子？他在報告當中形容出來，常寂光沒有現象，他第一句話說，「何期自性」，何期是沒有想到自性，「本自清淨」，它本來就是清淨的，從來沒有染污，他證得了。自性是一切諸佛的自性，一切菩薩的自性，一切眾生的自性，包括我們自己在內，乃至於花草樹木、山河大地、虛空法界全在裡頭。能現的是什麼？能現就是常寂光，所現的是法界。常寂光永恆不變，永遠清淨，沒有染污，這第一個。第二「本不生滅」。為什麼我們說實報土還不是真的，實報土有生滅。無始無明斷了，實報土就現前，你真見到了；無明習氣斷乾淨了，實報土就沒有了，不見了，所以它有生有滅，但是它沒有變化，為什麼沒有變化？它沒有念頭。佛在經上說，「一切法從心想生」，實報土的人沒有心想，所以他沒有變化。雖然壽命很長，他永遠年輕，他不會衰老，他不會生病；樹木花草長青，沒有春夏秋冬四季，沒有什麼春生夏長秋收，沒有這個東西，所以叫它做真的，它就是有生滅，沒有變化。十法界有生滅有變化，所以叫無常。常寂光裡什麼現象都沒有，真的不生不滅，雖然什麼都沒有，它什麼都不缺。
第三句講「本自具足」。這個自是自性，自性裡頭自自然然具足一切法，一樣都不缺，但是它什麼東西都沒有。什麼東西都沒有，是什麼也不缺，它遇到緣，它能現一切法，遍法界虛空界是它現的。這就是佛經常講的隱、現，沒有緣的時候隱，好像什麼都沒有，空了，但是空不能當作無講，這個空什麼都有，只是不顯。我們平常用電視來做比喻，我們把自性比喻作電視的屏幕，你看屏幕什麼都沒有，乾乾淨淨，你頻道一按，它現象就出來了，它什麼都有。所以在屏幕上，它是沒有，但是不能說它什麼都沒有，它叫空，空不當作無講，它遇到緣的時候能現相，什麼相都現，它一樣都不缺。能現十法界依正莊嚴，能現諸佛如來的妙土，它統統都能現，全是自性現的，自性是自己。這個事實真相一定要搞清楚、要搞明白，這是哲學裡面所講的本體論。哲學一直到今天沒講清楚，大乘經上講清楚、講明白了。第四句，他說的是「何期自性，本無動搖」。這句話很重要，你的真心、你的本性是清淨的，不是動的，它不動。不動就是定，不動就是一，一心，是你的本性，是你的真心，動搖了是妄心，本性不動。所以這一句經典上也稱它為「自性本定」。自性本來是定的，它才能起感應道交的作用。末後一句，「能生萬法」。自性能生，萬法是所生，能生的不動，所生的全在動，動的就是假的，不動是真的。這些道理確實，佛在大乘經裡面講得很清楚、很明白。
所以法性身也簡稱為法身，居常寂光。法身沒有相，法身的相就是常寂光，常寂光就是法身的相。那法身的相在哪裡？無處不在，無時不在。為什麼？沒有那個法身，沒有能現的，它所現的就沒有了。我們還用電視屏幕來做比喻，那個屏幕上要缺了一塊，那個地方就不能現了。屏幕不缺，沒有缺陷，哪裡都能現。你在屏幕上，你從這一邊走到那一邊，你看好像你走過了，其實不是的，你這裡滅了，這裡生了，這裡滅了，這裡生了，它是這麼個，這才是個真相。一秒鐘我們生滅一千六兆次，哪一次是我？哪一次也不是，哪一次皆是。所以是與不是都是錯的，錯在哪裡？錯在你分別執著，離開分別執著就全對了。分別執著是錯誤的概念，這是粗的念頭，細的念頭是起心動念，這個裡頭沒有分別執著，但是有起心動念，全是虛妄的。我們必須把起心動念、分別執著統統放下，真相大白。真相就是實相，就是自性。自性所起的體相用，你就真搞清楚、真搞明白了。
法性身。往生到西方極樂世界，我們的身不是一合相。《金剛經》上講，十法界依正莊嚴是一合相。一是什麼？就是最基本的粒子，物質現象的基礎，是這一種物質現象組合成的現象，它要不組合，你看不見。你看量子力學家，這是黃念老還在的時候，他看到這個信息，所以他在修訂這個註解的時候補充進去了。我們在美國，他那是第一次的本子，送給我的本子沒有這一段，現在這個本子裡頭有，有這一段。就是講到一九八０年代，科學家發現的微中子，這個在他最初的原稿裡頭沒有，修訂裡面補進去了。
微中子，那就是佛說的極微之微，他說這個不能再分了，再分就沒有了，就是空了。微中子多大？用原子來做對比，原子是八十年前科學家發現的，那個時候認為這是物質裡頭最小的。以後人再把原子再分開，發現原子裡頭有原子核、有電子、有中子，有這麼多東西組合在一塊成為一個原子，那原子就不是最小的。這三樣東西，應該電子最小，原子核跟中子，電子最小的，我們肉眼看不見它。微中子多大？一百億個微中子聚集在一起，它的體積等於一個電子。換句話說，電子把它分，分成一百億，一百億裡面的一粒，那叫微中子。這不能再小了，還可以分，再分沒有了，就是佛所講的，物質現象沒有了。再分是什麼？是意念波動的現象。所以這才發現，物質現象是假的，物質是從意念波動現象產生的幻相。
那得到一個理論就是，我們念頭能夠控制物質，物質不能控制念頭，念頭能控制物質。那我們身體是物質，身體裡面的細胞、裡面的器官要有了病毒，有病不舒服了，用意念可以治病。這個道理被科學家說出來了，意念能治病！不但能治病，意念能化解星球的災難，因為星球是物質現象，物質現象的變化聽命於念頭。所以西方極樂世界為什麼那麼好？居住的人念頭都好。為什麼念頭好？阿彌陀佛天天講經教學。中國老祖宗所說的，「建國君民，教學為先」，極樂世界阿彌陀佛天天教學。不但阿彌陀佛在教，我們曉得十方諸佛如來經常不斷，用我們的話來說，接受阿彌陀佛的邀請，邀請他們到極樂世界來上課。
所以極樂世界是個學校，是個道場，是學習的場所。我們沒有聽說，釋迦牟尼佛說極樂世界有國王，沒有聽說過；極樂世界有上帝，也沒有聽說過；極樂世界有士農工商，沒有聽說過。怎麼看來看去，世尊講那麼多次，你在經上看，好像極樂世界只有兩種人，一個老師，一個學生。阿彌陀佛、諸佛如來是老師，菩薩以下全是學生，真是單純到極處！他們的生活、受用像什麼？像我們欲界天裡頭第六天，他化自在天，你一切的受用，不用自己操心，念頭一想就來了。怎麼來的？阿彌陀佛變化供養你來的。阿彌陀佛是大施主，你想什麼，他就供養你什麼。我們這個世間的他化自在天，那個供養是第五天，化樂天，他們變化供養的。極樂世界不是，極樂世界是阿彌陀佛變化供養的，比第五天高明太多了，那個供養物品之精妙，絕對不是十方世界能夠看得到的。
我們對阿彌陀佛要感恩，沒有成佛之前都接受他的照顧，都接受他老人家的供養。我們怎樣報恩？只有依教奉行，認真學習，早一天成佛，這就是報他的恩。他什麼都不要，就希望你成佛，成佛之後跟他一樣普度眾生。所以往生到極樂世界，得到他的加持，我們的智慧、神通、道力，好像跟他相彷彿。同居土下下品往生的人，都有能力跟十方世界一切眾生感應道交。眾生有感，你有能力去應，應以什麼身得度，就能現什麼身，真不可思議！所以一到極樂世界就等同阿惟越致菩薩。阿惟越致菩薩在《華嚴經》上初住以上，就是實報土四十一位法身大士，他們都是屬於阿惟越致。這是一般佛國土裡頭決定沒有的，只有極樂世界有。
「報身，居實報莊嚴土」。阿彌陀佛已經成佛，證得妙覺，他確確實實是在常寂光土，沒有任何形相。但是實報土裡面四十一位法身大士，他們有感，佛就有應，佛跟他應同樣的身，你才能教同樣的人。所以我們知道，經上所說的「身有無量相，相有無量好」。《觀經》裡把數字說出來了，阿彌陀佛的報身有八萬四千相，每一個相有八萬四千好。現的是報身，換句話說，實報莊嚴土裡面的菩薩都是這樣的身。佛跟他們現同類身，這叫報身，幫助這些法身菩薩，圓滿證得妙覺佛果，現報身。
第三種，「應化身」，常現方便有餘土及凡聖同居等土。應化身，在極樂世界都叫應身，方便土是應身，同居土也是應身。化身，化身不在方便跟同居，化身在遍法界虛空界。跟淨土有密切關聯的化身就是來接引，我們臨命終時，往生西方極樂世界，你看到佛光來照你，看到阿彌陀佛來接引你，那個身是化身。無量無邊的化身，在十方世界接引眾生。沒有佛來接引，我們不曉得極樂世界在哪裡，宇宙這麼大，找不到，一定要他來接引。他一定會來接引，不會把你漏掉的，這是四十八願，他的本願，一定來接引，所以化身來接引。那在十方世界示現，如果這個地區眾生根性成熟了，有很多人得度，他就用應身，像釋迦牟尼佛三千年前出生在印度，那叫應身。應身是什麼？來投胎，示現投胎，示現八相成道，這叫應身。
化身是突然來的，你不知道，你的問題解決了，他就不見了，那是化身。從哪裡來、到哪裡去都不知道，那是經上講的「當處出生，隨處滅盡」。我們在《虛雲老和尚年譜》，看到老和尚見到文殊菩薩的化身兩次，而且時間都很長，是他朝五台山。怎麼朝五台山？三步一拜，拜到五台山，時間要拜一、二年才拜到，那麼遠的路。在路上生病了，特別是在山區，沒有人居住，沒有農村，在這個時候病倒，那真的是可憐！文殊菩薩來了，他化身，他變化一個乞丐，遇到老和尚，看到老和尚病倒了，他就幫助他，每天出去討飯來供養他，找藥草。照顧十幾天，老和尚身體漸漸恢復，可以走路再拜了，他們兩個就分手走了，不知道他到哪裡去了。過了大概有半年多，又一次生病，碰得巧，又碰到他。第二次碰到他，他就問他，問他怎麼稱呼？他說他姓文，他叫吉，吉祥的吉，叫文吉。問他住在哪裡？他說我就住在五台山，就是你想去的地方，還告訴他，五台山的人都知道我。老和尚沒聽懂，記在心上。第二次又把他照顧好了，真的拜到五台山，他就很留意打聽，你們這裡有沒有個叫花子，叫文吉，沒人知道。到山上之後，有個出家人告訴他，那是文殊菩薩的化身，他一下就覺悟了。是真的，不是假的。
你看看發心，一路上菩薩照顧，你真有困難的時候，他真幫你解決。於是我們就曉得，任何一個人，真正發大心、發大願，你求生淨土，護持正法，弘揚正法，決定有佛菩薩在旁邊照顧你。你會不會遇到困難？不會。遇到大災大難，肯定有人來幫助，菩薩化身。為什麼？我們起心動念他知道，我們身體狀況他知道。怎麼知道的？我們學過《還源觀》，賢首國師的《修華嚴奧旨妄盡還源觀》，那是一篇論文，用現在的話來說，那是博士論文。《還源觀》上給我們講得很清楚，「從一體」，一體就是自性，就是法性，就是常寂光。「起二用」，二用就是依報正報。依報跟正報都具足三種周遍，第一個是周遍法界，就是我們念頭才動，遍法界虛空界都收到這個信息。
我們起個念頭，我們的身體，身體是物質現象，物質現象也是波動。彌勒菩薩告訴我們，一秒鐘一千六百兆的頻率在波動，也是周遍法界。所以這些諸佛菩薩對我們的意念清楚，對我們身體狀況清楚，我們意念出了問題，他會照顧我們，會幫我們修正；我們身體出了問題的時候，我們自己不懂得調理，他會來幫助。問題你得真信，真信再不求人了，你一心一意專念阿彌陀佛，阿彌陀佛什麼都給你照顧，你什麼都別操心。你要不相信，自己去找醫生、去找藥，找什麼補品，那佛就不照顧你，為什麼？你自己很能幹，不需要他照顧了。從這個地方我們就能體會到，信佛真難！他不相信，他相信醫生、相信鬼神，那就沒有法子。《虛雲老和尚年譜》這兩樁事情不是假的，可以給我們做證明，非常好的案例，真信切願，你什麼問題都解決了。飲食起居一切隨緣，那毒藥，毒藥你要是清淨心去吃了它，它不起作用；你要是妄想分別心吃了它，它起作用，它真的有毒。清淨心裡頭沒有毒，平等心裡頭沒有毒，哪來的毒！慈悲心能夠化解毒，清淨心裡沒毒，慈悲心能夠解毒。老和尚住在深山裡頭，豺狼虎豹、毒蛇猛獸常常看到，為什麼沒有受到傷害？慈悲心、愛心，看到毒蛇愛牠，沒有恐懼、沒有傷害的念頭。
唐朝李通玄長者，註《華嚴經合論》的，他前面序文裡頭寫得很清楚。他學《華嚴》有心得，想給《華嚴經》做部註解，想找一個清靜的環境，到山上去找。在山上遇到一隻老虎，他就給老虎說，我要找一個環境註解《華嚴經》，你知不知道這山上有清靜的地方，帶我去。老虎聽話就帶路，帶到老虎窩裡面去了，一窩老虎，地方真不錯，行！老虎搬家，把這個洞讓給他。他就在山洞裡頭，他帶的就一套《華嚴經》，其他的什麼也沒有，看到環境不錯，好，就住進去。到第二天看到有兩個女孩子，年輕女孩子，他以為是山下附近的，來照顧他，吃的東西，用的東西，都給他帶來了，筆墨紙張全都給他準備好了，好像是知道的一樣。李長者看到她們很歡喜，沒說過話，也沒有問她，妳叫什麼名字？從哪裡來的？一句話沒問。一直到這部經註解（《合論》）寫完了，想到這兩個照顧的人，照顧這麼久，時間這麼長，沒問到什麼名字，沒問她，下山到附近村莊去打聽，沒有人知道。
從這裡我們看到李長者的定力，心就在經上，有人來照顧他，他知道，沒有起心動念，沒有妄想執著，寫這個註解至少也要半年以上的工夫。以後這兩個人不見了，再找不到了，不知道是什麼菩薩來化身的，不曉得。記載在序文上，這不是假的。老虎窩，老虎挑的窩，居住的地方，搬家讓給他，感應道交不可思議。他的註解當然不會錯誤，有價值，流傳到後世。今天我們看《華嚴經》註解，最完整的就是這兩樣，清涼國師的《疏鈔》，李長者的《合論》。我們相信《合論》前面這篇序文，絕對不是造謠，決定不是假話，都幫助我們起信，幫助我們對佛法要真信、要切願、要真幹，才能成就。我們今人比不上古人，原因在哪裡？古人用心專，專一，沒有一個雜念，我們現在用心不專，雜念妄想很多，所以功力比不上古人，原因在此地。
我們再看念老底下這一句，「又佛之三身」，法身、報身、應化身，三身。「實非一非三」，實是什麼？實在說，不能說一，也不能說三。「而三而一」，形相上有三有一，這事相上說，理上講非三非一。「如伊三點」，伊字三點，伊是梵語，梵文裡頭有這麼一個字三點，三角形的三點，「不縱不橫，不並不別，不可思議」。這是神通妙用，目的幫助眾生破迷開悟。眾生不容易相信，所以一定要以應化這種手段，你才能相信，這是我們一般講顯神通。文殊菩薩變一個化身，乞丐，幫助虛雲老和尚朝五台山，讓人知道菩薩真照顧你。李通玄老居士註《華嚴經》，佛菩薩知道這個大經能利益一切眾生，所以感應老虎把這山洞讓給他，示現有兩個女孩子一直照顧他，不需要老居士吩咐一句話，樣樣都給他照顧周到，就好像她知道的一樣，照顧周到。李長者，這定功，我們能看到。定生慧，留下這一分法寶，供養後人。
乾隆時候鼓山道霈法師，把《疏鈔》跟《論》合起來，《華嚴經疏論纂要》，疏跟論的體不一樣，他把它合在一起，這也是了不起的一樁大事情。我們過去講《華嚴》，用的本子就是《疏論纂要》，我們學這個本子非常歡喜！因為現在災難多，念佛比學《華嚴》重要。《華嚴》分量太大，這部經古人稱為中本《華嚴》，我們一年學一遍，增長我們對於淨宗的認知，對淨宗的信心、願心，希望在這一生當中決定成就，就換了這個本子。今天時間到了，我們就學到此地。