於法自在 （第二集） 2012/3/14 香港佛陀教育協會（節錄自淨土大經科註02-037-0243集） 檔名：29-280-0002
諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科註》第五百八十二頁，從倒數第四行看起，第二句：
「清彭際清居士，於此經文亦有深解。簡錄於下」。前面我們學到這個地方，這段文非常重要，所以我們在此地再溫習一遍。他說「法藏以無量心，發無量願，起無量行，無不一一稱真如法界。眾生無量，國土無量。菩薩隨順眾生，經不可說、不可說那由他劫，入不可說、不可說恆河沙佛土，悉以無量行海而嚴淨之」。這是我們要學習的。學習，固然明理重要，這些修行的方法也非常重要，可是真正對初學最重要的還是一個榜樣，你沒有個榜樣，你怎麼學都學得不像。我初學佛的時候跟李老師，李老師就把這個，這是個非常重要的概念，告訴我，而且特別提醒我，古人不學蘇東坡，今人不學梁啟超。因為那個時候我還沒出家，舉的例子都是在家人。為什麼？這兩個人都是大文學家，在歷史上鼎鼎有名的，他們是佛教徒。但是他不是真學佛，他的文人習氣很重，用今天的話來說，他是個佛教的學者。佛學常識很豐富，說什麼他都懂，他沒有真幹，也就是他沒有真發心，他沒有真放下。所以老師特別提出來，在家學佛可不能學他們。
出家之後，李老師就介紹我一個榜樣，印光大師，要認真學他，這是最近的一位祖師大德。怎麼個學法？那就是《印光大師文鈔》，《文鈔》要常常讀、要常常體會，把自己所體會到的落實到自己的生活，落實到起心動念、言語造作，要真像印光法師。印光法師的一生，我是用四句話做總結，他老人家一生總結十六個字，我把它刻成一個印章，這是印光大師的傳法心印，就是「敦倫盡分，閑邪存誠，信願持名，求生淨土」。這就是印光法師，印光法師就是這十六個字。敦倫，倫是什麼？倫是同類，敦是敦睦，就是相親相愛。範圍縮小一點就是人類，再縮小一點就是修淨土的同修，一定要相親相愛，像兄弟姐妹、父母子女一樣相親相愛，那叫敦倫。擴大就是《弟子規》上所說的「凡是人，皆須愛」，敦倫要做到這一點，還要愛一切眾生。愛一切眾生當然就不吃眾生肉，這肯定的道理。
盡分是盡我們自己的本分，這分是什麼？我們的本分就是「孝悌忠信、禮義廉恥、仁愛和平」，就這十二個字。五倫五常、四維八德歸納起來，這十二個字就統圓滿了。在佛法裡面，就是「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，這是本分。皈依之後，「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」，這是學佛人的本分。修學淨宗，淨宗是大乘，那再加上四句，這四句是淨業三福最後一條，講的是大乘，「發菩提心，深信因果」，念佛是因，成佛是果；「讀誦大乘，勸進行者」，讀誦大乘就念這部《大乘無量壽經》，其他的放下。唐太宗說來不及了，沒有時間了。一部經、一句名號，自己這樣學，也勸導別人。這是敦倫盡分。
閑邪存誠，閑是防止，一切邪惡我們要防止，不能讓它傷害我們。有能力辨別什麼是是非、什麼是邪惡，你有這個能力。這個能力是什麼？經讀多了就明白，與經上相應的是善法，與經上不相應的是惡法。經典是我們一張擋箭牌，保護自己。存誠，心總要存誠敬。你看，有這樣的條件才信願持名。信願持名，沒有前面這個條件，跟淨土結個緣，這一生能不能往生真有大問題，不見得能往生。所以，災難遇到了，學佛的人去的也很多。千萬不要以為學佛的人，他學得很好，怎麼他也走了？我們凡夫看人只看表面，沒有看到骨子裡，沒有看到他的心地，他心是真的是假的不知道。印老講的這個話，「閑邪存誠」，這樣的心才行。
不懂得防止邪惡，不認識邪惡，不曉得存誠，這真誠心，這些人念佛，這個災難還是躲不過。念念不為自己，把自己給忘掉了，真正放下，起心動念為幫助眾生離苦得樂。用什麼手段？端正自己的心念，教化眾生，這就對了。自己心念不端正，怎麼能教人？縱然自己心念端正了，說老實話，這是感得佛力加持，佛力要不加持，還是沒有能力幫助眾生。我們對佛、對菩薩要感恩，了解事實真相一定感恩。感恩的心生不起來，對事實真相了解得不夠透徹，透徹，肯定感恩心生起來。感恩的心是性德，是自性裡頭本有的，生不起來那就有障礙，障礙要除掉了，性德就現前。所以，一定要學法藏比丘以無量心，無量心是真心，真心大而無外，小而無內，叫無量心。從無量心裡面發無量願，無量願是清淨願、是平等願，沒有分別，沒有執著；有分別、有執著是小心量，心量沒有拓開。我們現在需要大心量，為什麼？大心量才有明顯的感應，小心量就沒有。發大菩提願、大菩提心，要幫助一切苦難眾生。
現在地球上眾生造的業，是歷史上從來沒有過的，造得太過分了，任何力量都沒有辦法拯救這個社會。我們能在這個社會保全自己，就很不錯了、就很難得了。能夠有一些感動的人，這些人必然是過去生中曾經供養無量諸佛如來，不是三、五個，不是幾十個，不是幾百個，無量諸佛如來。這樣的善根加持，對於這個法門才能夠相信，能夠生歡喜心，能夠依教奉行。不是容易事，也不是偶然的事。我們還是一直放不下，這就說明我們自己染污有多深，業障有多重，怎麼勸都回不了頭來。最後的結果還是隨著災難而去，該去則去，該留則留。
這些善心人士去了，我們相信，雖然他沒有辦法往生，他畢竟是個善人，果報一定在人天；來生又到人道來了，福報大的到天道去了，肯定這些地方去了。他將來能不能生淨土？肯定會生淨土，就是看他什麼時候回頭，極樂世界的佛菩薩都會照顧他們。我們往生到極樂世界，地球上的眾生跟我們的緣最切，我們剛剛離開，換句話說，關係最深。這些眾生依舊在六道受苦受難，我們能不關心嗎？現在關心沒用，為什麼？沒有能力幫助他。到極樂世界就有能力了，真的可以幫助他。所以往生極樂世界不是為自己，這一點很重要。往生極樂世界還是大願，為度眾生，我為眾生求生淨土，這個心是無量心，絕不是為自己求安樂。為眾生生淨土，為眾生成佛道，這是無量心、無量願、無量行。
「無不一一稱真如法界」，一一是每個念頭，念頭、言語、行為全是與真如相應，真心裡頭生起來的。法界就是真如，法界就是自性。前面我們說過，教下，有從事說，有從理說，理是一體，事是差別現象，現象雖然無量無邊，體是一個。「眾生無量，國土無量，菩薩隨順眾生」，永遠隨順眾生，所以經歷「不可說不可說那由他劫」，這時間之長，太長了，說不出來。「入不可說不可說恆河沙佛土」，這些國土裡頭有眾生，眾生有苦有難，他有感菩薩有應，感應道交絲毫不爽。我們生到極樂世界，跟這些人就念念都起感應道交的作用。「悉以無量行海而嚴淨之」，幫助他恢復莊嚴清淨。莊嚴清淨不就是離苦得樂了嗎？
「所以者何」，為什麼，這種心行為什麼有？什麼道理有？「以法界本無量故」，佛法無邊。「如是嚴淨無量佛土」，莊嚴清淨無量佛土，這是菩薩他的事業，是他的本分事業。為什麼是本分？法界無量、國土無量、眾生無量，都是自性變現的，沒有一法離開自性。自性是萬法的本體，是一不是二，你曉得是本分的事業，無話可說，一定要認真努力去做。後面講，如果你證得實相，真徹底了解了，「度脫無量眾生，而實無佛土可嚴，亦無眾生可度」。連到上面去，如是嚴淨無量佛土，而實無佛土可嚴，如是度脫無量眾生，亦無眾生可度，這話大家就懂了，這是《金剛經》上的話。佛土本自清淨莊嚴，眾生本來是佛，這是從理上講。所以幹這個事情要三輪體空，不能著相，作而無作，無作而作，想而無想，無想而想。能不能體會到這個意思？可不可以想？可以想，想要不著相，想要不分別，想要不執著；想即是無想，說即是無說，行即是無行，你想、你說、你行與法性相應。我們現在就是與法性不相應，與煩惱相應，與情執相應，麻煩在此地，這叫凡夫。如果我們的想、我們的說、我們的行與自性相應，那就成佛了。不一樣的地方在此地。
凡夫的想，頭一個一定是想自己，佛菩薩的想沒有自己。這一句話就講清楚了，他沒有自己，他所想的是為別人，所說的是為別人，所行的也是為別人，沒有自己，別人跟自己是一不是二。所以諸佛菩薩無量劫來，現身說法幫助一切眾生全是義務的。這個道理現在我們搞清楚了，自己跟自己治病還要錢嗎？不是跟家人，家人親，不是一體。一體是我們身體手足，這一體！我身體有問題了，我用手來按摩自己的身體，還要收費嗎？跟誰收？芸芸眾生不知道是一體，天天計較。計較到今天已經不像話了，為什麼？全是假的。藥，藥物也是假的，沒有真的東西，飲食也都是假的。現在人學會騙人，沒有一個不騙，連自己也騙。
現在人也很聰明，他什麼都不相信，他只有今天沒有明天，今天盡情的享受，盡情去歡樂，明天死了就算了。他不相信有來生，人死如燈滅，所以活一天拼命享受一天，不擇任何手段。這還得了！這真正叫無法無天，惡貫滿盈，只有天地鬼神來收拾他了。佛菩薩雖然慈悲，佛菩薩是教學，他不聽了，學生不聽，老師失業了，沒地方教了。老師在這個地球上失業了，其他的地方還行，還沒問題，地球這一塊失業了，老師走了。末後講到三輪體空，莊嚴淨土，心裡頭沒有絲毫莊嚴的念頭，乾乾淨淨；度脫無量眾生，沒有度脫眾生的執著，沒有度脫眾生的分別，心永遠是清淨平等覺。
下面再一個問題。「所以者何」，為什麼？「以法界即非法界故」。法界是個假名，佛為了教學，起這個名字，稱它為法界。你如果認為真有法界，你就錯了，你執著名字相了。馬鳴菩薩在《起信論》上教給我們，聽經，不執著言說相，不執著名字相，不執著心緣相，你就真聽進去了。為什麼？跟法性相應。你看經，不執著文字相，不執著名字相，名詞術語，法界是名詞術語，你了解它的意思，可別著它的相，也不能有心緣相。你真的看懂了，真看進去了；換句話說，著相沒懂，沒聽懂，也沒看進去。我要問一問，現在有幾個人不著相？有幾個人能夠做到馬鳴菩薩這三個條件？做不到，這條件太高了。是高，是法身菩薩的條件，不是我們現前條件，我們做不到，我們現在全用的是心意識。用心意識來看經、來聽法，出不了十法界，為什麼？十法界都用心意識，可以生到四聖法界，四聖法界用得正，所以對我們還是有利益。但是我們一定要學，要認真努力的去學，學不執著，學不分別，學造了之後心裡頭不落印象，要學這個本事。也就是不要把這個東西記在心上，有人提起來清清楚楚，沒有人提起來的時候，心裡頭痕跡都不著。不要常常想這個東西，世出世間一切法都別去想。想什麼？想阿彌陀佛，這一點重要！這是阿彌陀佛幫助我們六道罪苦眾生最妙的方法。
心裡什麼都沒有，那是法身菩薩，我們做不到。我們心裡頭永遠不乾淨，總有東西在，只是多少不同、善惡不同，總有念頭在。你看，阿彌陀佛知道我們這個毛病斷不掉，斷不掉，換一個，換成阿彌陀佛，這就行了。你心裡頭只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外什麼都沒有，這就好，跟他相應，跟極樂世界相應。這種念頭的話會到極樂世界去，到極樂世界，就得阿彌陀佛本願威神加持，你就做了阿惟越致菩薩。阿惟越致菩薩就跟馬鳴菩薩所說的一個境界，你在那邊聽經、在那邊讀經，確確實實不著文字相，不著言說相，也不執著名字相，也不執著心緣相。那是什麼？念念消歸自性。大乘經上有講，會看經的，句句經文都消歸自性；會聽經的，句句經文也消歸自性，這個境界高！
所以，末後這幾句說，「法界即非法界」，這《金剛經》上的話。用《金剛經》的邏輯方法，「法界者即非法界，是名法界」，《金剛經》上不是這樣講的嗎？法界者即非法界，是名法界，所以法界即非法界，別執著。這樣性德就顯出來了。性德是什麼？「悲智雙融」。法界是悲，慈悲心裡頭有。智，智是非法界，曉得法界不可得，法界是個假相，這是智。悲智雙融，智裡頭有悲，有慈悲，慈悲裡頭有智慧，這雙融；換句話說，法界裡頭有非法界，非法界裡頭有法界，這叫雙融。雙融一定是「理事無礙，故能於一切法而得自在」。這就說明為什麼在一切法裡頭得自在，他悲智雙融、理事無礙，他得自在了。「上之二說正好互參」，這兩種說法，就是彭際清跟《會疏》說的，兩種說法都說得好，彭際清居士說得尤其是好，他講得深入。我們學了要用在生活上，雙融雙即，你說這個生活多快樂，這種人生豈不就是方東美先生所說的人生最高的享受！理事無礙，事事無礙，這叫大自在。
經文末後有一句，『非是語言分別之所能知』，「此語真是金剛王寶劍，直下斬盡眾生情見」。情見是什麼？情見就是妄想、就是雜念。我們這個雜念太雜、太亂了，前念滅後念生，永遠不停，所以你的心定不下來，你的心靜不下來，原因在此地。學了《般若經》，這是《般若經》上的話，彭際清居士所講的全是《金剛般若》裡面的原則。貴在我們真懂，懂了之後，貴在我們能夠把它用在日常生活當中，真用上了。這裡頭最重要的是對人、對事、對物，全用上了。我們看人，這人是善人，這個人是惡人，你要用《金剛經》的話，善人者即非善人，是名善人；惡人者即非惡人，是名惡人。你把《金剛經》這個公式套在人身上、套在事身上、套在法身上，很有味道。這是什麼？金剛智慧，你把它看穿了、看破了。看破之後你心裡面放下了，自在就現前。般若智慧比喻作金剛王寶劍，有道理，真的幫助我們看破。
「今此經文，與《妙法蓮華經》中」，有這麼一句話，「是法非思量分別之所能解」。你看這兩句話，非是語言分別之所能知，能知跟能解是一個意思，「直是一句」；《無量壽經》上佛這句話，跟《法華經》上所講的這句話，確實是一句。「一味一音，等同無異，此非偶合」，不是偶然相應的，「實因體同」，實實在在是因為同一體。所以佛在任何場合、任何狀況之下，無論對什麼根機，給你講真話，都是一樣的。「故下引《法華》，以證經義」，看看佛在《法華經》上怎麼說的。「《法華經》云：諸佛隨宜說法，意趣難解。」佛沒有定法可說，恆順眾生；佛如果不順眾生，他就無法可說，他一句話都沒有。他不起心不動念，眾生起心動念是感，佛是自然的應，佛的應全是自性相應，他沒有心意識。凡夫是妄心感，佛是真心應，真心應所以就難解。
「所以者何？我以無數方便」，這個我是釋迦牟尼佛自稱，《法華經》釋迦牟尼佛講的，佛以無數方便，「種種因緣，譬喻言辭，演說諸法」。諸法不是真的，眾生誤以為真，誤會！眾生不知道凡所有相皆是虛妄，他怎麼會知道？一切有為法，有為法的範圍太大太大了，可以說是整個虛空法界全都是有為法，有為法就是有生有滅。現在科學家講的，整個宇宙它是個波動現象，波動就是生滅，這個波起來，立刻就滅了，第二個波又起來，起來就滅了，波動現象，叫有為法。一切有為法，如夢幻泡影，所以佛說「凡所有相，皆是虛妄」。這個相，無論是物質現象，是意念的現象，起心動念，或是自然現象，沒有一樣是真的。為什麼不是真的？它生起來立刻就消滅了。誰看到真相？是八地以上。今天科學家發現了，他說單獨的一個現象，一個原子、一個粒子，無論是物質現象或者是精神現象，都毫無意義。為什麼？生起來立刻就滅了。它出現的時間，彌勒菩薩所說的是一千六百兆分之一秒。今天科學家的估計，好像是一千兆分之一秒，就是一千兆分之一秒也毫無意義。我們看到這個東西，無論是精神、物質、自然現象，都是這些東西糾纏在一起，我們才能看到，才能感覺得到；如果不是糾纏在一起，單獨的相，你根本就沒有辦法感覺到。佛講得對，一點沒錯，被近代量子力學家證明了。
我們在這段經文當中深深體會到，我們要用什麼樣的心態去讀佛經，用什麼樣的心態去聽經？那就真的要像馬鳴菩薩所說的，遠離這三種心，聽經不著言說相、不著名字相、不著心緣相，這個人叫老實聽。這個老實聽會得定、會得三昧、會開悟，大徹大悟，有這個機會。如果著相，著相全變成知識，你把這個東西統統都收來，以為是自己的，廣學多聞，記得很多，阿賴耶變成了資料庫，收藏這麼多資料。你要曉得，清淨心裡頭什麼都沒有，乾乾淨淨，那是諸佛菩薩，那是個會學的人、會聽的人，心愈聽愈乾淨，愈聽愈明亮，這乾淨放光，光愈放愈大。可是把東西聽了統統記在阿賴耶識裡頭，都入了他的資料庫，就沒有這種能量，他不會放光。這種方法是祕訣，這在佛法叫密藏，它太深密了，沒有人曉得，還有這麼一招，這招是真的，不是假的。
「是法」，這個是法是一切法，任何一法，「非思量分別之所能解」。為什麼？「唯有諸佛，乃能知之」。諸佛如來放下起心動念、分別執著，這就是真如、自性。唯有諸佛，佛能放得下，乃能知之，知之就是看得破。你看這多妙！它為什麼說佛，不說菩薩？諸佛徹底放下，連一絲毫無始無明習氣都沒有了；法身菩薩雖放下，還帶著有無始無明習氣，所以唯有諸佛。諸佛徹底放下，所以他也圓滿究竟的看破，他真知道，全知全能。「所以者何？諸佛世尊，唯以一大事因緣故，出現於世」。什麼大事？教眾生轉迷為悟，這是一大事因緣。
佛菩薩出世，絕對沒有名聞利養，這一點我們一定要搞清楚。我們沾到一點名聞利養就錯了，跟佛出現在世間的本心、本願完全相違背，你怎麼能夠學佛，你怎麼會學得到！學佛的條件、學佛的祕訣就是在這裡，決定不能夠玩假的，一定要真實。摻著一點點假，從前李老師給我們講，說一杯醍醐，舉例子，醍醐，是天人最好的飲料。這個飲料能叫你身心健康，能幫助你長壽而不衰老，醍醐。但是這醍醐裡頭有一滴毒藥，那一點點毒藥把你這一杯醍醐都破壞了，全都變成毒藥。這是什麼？真心裡頭摻一念假心、妄心。為什麼學佛這麼難？就難在此地。為什麼往生這麼難？也難在此地。你用真心去念佛個個往生，萬修萬人去；用妄心念佛，這一生去不成，跟阿彌陀佛結了緣。來生來世，什麼時候往生？哪一生哪一世你用真心就往生了，因為你緣已經有了，不能往生就是不用真心。
記住，這個經上教給我們，往生的條件，「發菩提心，一向專念」。發菩提心是真心，你沒有發菩提心。真心就是老老實實的心，你看鄉下阿公阿婆，他什麼都不懂，什麼都不知道，只曉得一句阿彌陀佛。我們再看看諦閑法師那個徒弟鍋漏匠，什麼都不懂，不認識字，沒念過書，老和尚就教他一句南無阿彌陀佛。教他「你就念這一句，念累了就休息，休息好了再念」，人家三年成功了。諦老讚歎他，常常讚歎：弘宗研教的大善知識不如你，名山寶剎的方丈住持也不如你。那是什麼？就是那一點真心。什麼叫真心？不懷疑、不夾雜、不間斷，一個雜念都沒有，一個妄想都沒有，真心。你要問鍋漏匠，什麼是真心？他不知道，他不懂得什麼叫真，什麼叫妄。他就那麼老實，就那麼聽話，師父叫他怎樣，他就不折不扣。他要打一點折扣就不行了，不折不扣，真幹，拼命幹，三年到極樂世界了。我們相信他一定是高品位往生，確確實實像諦老和尚所說的，弘宗研教的人不見得能趕上他。比不上是什麼原因？比不上他那一點真誠，我們這裡還有摻假，他是純粹的真誠，一點假東西沒有。
李老師當年在世很感嘆的給我說，不止一次，我印象很深刻，「我很想學這個老太婆，就學不像」。這句話不是李老師隨便說的，李老師是真想學。古人有句話說「愚不可及」，你不要看他那個愚，比不上他。教他別的方法他未必能懂，太深了、太麻煩了，教他念這一句阿彌陀佛非常容易，他一點都不懷疑，全盤接受過去，他成就了。顯示出阿彌陀佛這個法門太妙了，這個法門能令凡夫在一生當中往生到實報土上上品往生，道理就是真心。他用的是真心，他待人接物都是那麼真誠，別人欺騙他，他也是真心待人，別人陷害他，他還是真心待人。可貴，念佛哪有不往生的道理！
「一大事因緣」就是教眾生轉迷為悟，為這個出現於世。幫助眾生轉迷為悟，最快速的方法就是念佛，所以善導大師有句名言，說「如來所以興出世，唯說彌陀本願海」。黃念老引用了這句話，在註解裡頭。因為眾生根性不齊，換句話說，真誠心不純，才說了許許多多經論。如果真誠心要純，何必？就一句佛號就行了。就像諦閑法師一樣，難得鍋漏匠這樣真誠，教他六個字就可以了，他就能成無上道。回過頭來我們自己反省，自己好好想想，自己不老實，真誠心不夠。不老實的，辦法只有一個，長時薰修。長時薰修最好是一部經，最好是一部《無量壽經》，或者是一部《阿彌陀經》。《阿彌陀經》要用註解，我在最初選擇的蕅益大師的《要解》。《要解》有兩本講義，圓瑛法師有講義，寶靜法師有講義。當然最殊勝的是這部會集本，跟這個註解，這個註解是集解，也是會集的。用這一部經，一句佛號，一部經是幫助我們回歸老實，一句佛號幫助我們圓滿取得西方極樂世界。不要以為我自己聰明，實實在在講比不上鍋漏匠，鍋漏匠比我們厲害，這是我們有自知之明，我們不如他！我們要尊重他，我們要禮拜他。
下面說，「諸佛世尊欲令眾生開佛知見，使得清淨故，出現於世」，這是說明佛出現於世的因緣。極樂世界諸菩薩眾應化在十法界、應化在六道，跟佛是同一個因緣。我們要知道，同一個因緣。大事因緣曉得了，教眾生轉迷為悟，第二個，欲令眾生開佛知見。佛知見是自己本有的，不是從外來的，只是有了障礙，有障礙顯不出來。佛幫助我們把佛知見開發出來，好像金礦一樣，這個地底下本來有，它埋在地下，不開出來得不到黃金的用途，要開採出來。我們自己有佛知見，開採出來我們就得受用，開採出來就叫成佛。這幫助眾生成佛。
底下一句，「欲示眾生佛之知見故，出現於世」。開採出來了，眾生不識貨、不認識，那怎麼辦？佛菩薩要把這個寶指示出來，讓他覺悟，他認識了。佛知見是真實智慧，本經上三種真實，真實智慧是佛知見。我們都有，只要把障礙去掉，障礙是起心動念、分別執著，這個東西統統放下，佛知見就出現了。你對於一切法，你的認知沒有絲毫錯誤。所以示有必要。「欲令眾生悟佛知見故，出現於世」。佛菩薩教化眾生，能做到的就是開佛知見、示佛知見，下面兩個，下面兩個是悟入，是眾生自己分上的事情。他有沒有覺悟？不覺悟沒用處。如何教他聽了能覺悟？悟還不算數，要入境界，入境界就成佛了。悟入是學生的事情，開示是老師的事情，老師雖然開示講得很清楚，還要有方法引導，幫助眾生覺悟。引導些什麼？那你就想到，開佛知見，沒全開，他有障礙；示佛知見，他也有障礙。為什麼他不悟？為什麼他不入？沒放下！所以老師要做出放下的樣子給他看，他就懂了。為什麼？佛知佛見你知道了，自己不覺悟、自己不能契入，沒放下！
佛、菩薩、祖師大德何以能夠入這個境界？沒有別的，就是放下。佛知佛見是看破，放下就悟入。這樁事情做老師的人要做得徹底，要真放下，人家看到才相信。你沒有放下，別人看到不相信，講得再好別人懷疑，為什麼你不肯放下？你教別人放下，自己為什麼不肯放下？所以釋迦牟尼佛給我們做最好的榜樣，放下；阿彌陀佛給我們做最好的榜樣，樣樣都放下。極樂世界建造不是為自己，是為接引眾生，幫助一切眾生在極樂世界悟入佛境界。建立道場不是為自己，是為度眾生而做的，換句話說，是為眾生建立極樂世界的，他不是為自己。雖然建立極樂世界，阿彌陀佛心中有沒有極樂世界？給諸位說沒有，肯定是！不著相。極樂成就即非極樂成就，是名極樂成就，心地清淨，一塵不染。
建立一個極樂世界幫助很多人，常常在誇耀自己，我做了這麼多好事，那是什麼？眾生知見，不是佛知見，就是梁武帝的知見。你看梁武帝與達摩祖師在一起的時候，他自己就感到很榮耀，在佛門做了這麼多好事。替佛教建立四百八十座道場，護持出家人十幾萬人，大功德主。見到達摩祖師他就誇耀自己，這功德大不大？達摩祖師說真話，沒有打妄語，說真話是什麼？並無功德。梁武帝的心量太小了，沒有追下去問他為什麼，沒有問，就送客，就生氣了，不再跟他講話，請他走，出門。這句話，梁武帝的見地、知見，不是佛知見。那我們知道，像梁武帝這種知見的人太多太多了，佛知見的人太少了。
這些話對我們是最高的警覺，我們學佛如果還有這一點點念頭的話，不行。為什麼經字字句句無量義你看不出來？原因就在此地。你的心愈清淨，你的心愈是為眾生，這個經的意思你愈能看得懂，你能看得出來。換句話說，學佛就是決定不能為自己，這是很簡單的一句老實話。學佛要為自己就麻煩大了，學佛一定是無我，無我、無人、無眾生、無壽者，不但不著相，連念頭都不能有。念頭是見，《金剛經》後半部講我見、人見、眾生見、壽者見，見是念頭。不但相不能著，念頭也不能有，叫真乾淨，那才叫純真之心。四相斷了是真心現前，真心裡頭帶著妄心，所以他只能證得初果，不能證妙覺。
有人能證妙覺嗎？有，釋迦牟尼佛為我們表演的就是證妙覺，惠能大師給我們表演的也是證妙覺。一念之間，凡聖之隔就是一念，一念覺，凡夫就成佛了，妙覺如來，究竟果位。這種人厲害，叫利根，他能夠頓斷，一念之間把起心動念、分別執著全斷了，這個厲害。有人一念斷了，習氣沒斷，那就生實報莊嚴土，四十一個階級不知道他是在哪個階級。那就看什麼？他所帶的習氣有多少，帶得愈少他地位愈高，帶得愈多他地位就愈低。每個人帶的習氣不一定，多少不是一定的。這些與善根福德因緣都有密切的關係，教聽得很多，明白這個道理，他的習氣會減少；還有真正老實的、真正聽話的，沒有雜念，沒有妄想，沒有懷疑，這種人地位很高。
所以要曉得為什麼眾生不能悟入，原因在哪裡一定要知道，在我們現前這一生當中，要把這個原因消除。簡單的說，原因就是不老實、不聽話、不真幹，這最簡單的，決定超不出這個範圍。我們如何去補救？老實是根本，老實太可貴了。聽話，聽誰？聽佛的話。讀經，聽佛的話；學教，聽佛的話，依教奉行。這裡頭就怕學雜了、學亂了，就怕這個；如果不雜、不亂，這一生沒有一個不開悟的。開悟之前一定得定，就是你清淨心現前、平等心現前，你已經得自在，不定什麼時候大徹大悟，覺現前了，你決定生實報莊嚴土。如果習氣統統斷盡，你往生極樂世界決定是證得妙覺果位，到極樂世界就成佛。這是給我們講四種出現於世的因緣。
後面總結，「上明諸佛唯因一大事因緣，開示悟入，佛之知見，而出現於世」。《法華經》上講得細，開佛知見，示佛知見，悟佛知見，入佛知見，這一句變成了四句，這個出現在世間。從這個地方我們就完全認知，佛菩薩出現在世間是教化眾生的，他們住世的身分是職業老師、職業教師。世間各行各業，他選定的是教學，而且肯定是義務教學。「佛之開示，既是佛之知見，故唯有諸佛，乃能如實知之。眾生在情見中，起心動念，皆是妄想分別。故佛雖有種種譬說，但眾生於佛之知見如聾如盲不能真實解了」。這真話。為什麼現在大乘經沒人能看懂？看不懂當然就沒興趣，看了幾頁不想再看，再遇到佛經他摸都不會摸，這種人多，甚至於高級知識分子。這就是《華嚴》、《大智度論》上所說的，「佛法無人說，雖智莫能解」，世間聰明智慧的人他也看不懂，為什麼看不懂？因為它所說的是佛知見。
我們現在全是眾生知見，所以你說佛知見真聽不懂。聽懂也是勉強懂，不是真懂，為什麼？真懂一定做到，一定悟入，這是真懂，沒有悟入就是沒有真懂。真正懂，哪有不依教奉行的人！依教奉行是人生最高的享受。真正懂了，你不願意過人生最高的享受嗎？最高的享受決定沒有妄想，決定沒有雜念，決定沒有情執，再說一個簡單的，決定沒有我。凡事還有個我，沒有真懂，真懂的人無我，所以他入門了。無我，不再承認這個身是我，不以為身是我，小乘須陀洹，大乘圓教初信位的菩薩。雖然地位很低，他是聖人，我們稱他為小小聖。小小聖在六道永遠不墮三惡道，換句話說，他在心裡面把貪瞋痴慢疑拔掉了，他不會造業，他才不會墮三惡道，我們比不上。
「《圓覺經》云：未出輪迴，而辨圓覺，彼圓覺性，即同流轉」。流轉就是輪迴，這說明什麼？未出輪迴是六道眾生。辨是明瞭，六道眾生你學《圓覺經》，你真正能懂得圓覺嗎？圓是圓滿，覺是覺悟，圓滿覺悟是佛陀，最小的境界是圓教初住菩薩，別教初地也稱為圓覺。為什麼？他們無明斷掉了，也就是真正做到了不起心不動念，當然沒有分別執著。他們生諸佛實報莊嚴土，在圓教，就是初住以上，在這個境界，所以他超越輪迴，超越十法界。沒出輪迴，這個圓就是常識，佛學常識，研究《圓覺經》、研究《華嚴經》，全是常識，是知識不是智慧。所以彼圓覺性，即同流轉，圓覺性他不知道，他有圓覺性，不是沒有，他的圓覺性還搞六道輪迴，出不了。真正要覺了，他就出了，圓覺當家。他現在誰當家？阿賴耶當家，雖有圓覺性，圓覺性不管事，賓主顛倒。圓覺性當家做主，你成佛了。那阿賴耶是什麼？阿賴耶是你家裡傭人，聽你指揮的，是你家裡僕人。現在搞顛倒了，僕人當家做主，主人，主人去做僕人的工作。
六道凡夫就是這樣的，你的圓覺性、你的自性完全迷了，跟著你造的善惡業去受報，你說可不可憐！這就是佛經上常說的可憐憫者。不是他沒有，他有，他有佛性，他有圓覺性，為什麼還在搞六道輪迴，過這麼苦的日子？佛菩薩看到憐憫，只要你有一點點善根，他就來幫助你，希望你這個善根增長一點。生生世世不捨棄你，幫助你成長，成長到一定的程度，讓你接觸到淨土法門，淨土法門真聽懂了，你這一生成就了。其他的法門也能幫助你成長，一生不能成就，因為其他的法門沒有帶業的，只有這一門可以帶業。這一門不能算成就，也算是成就，為什麼不能算成就？因為你帶業，你業障沒消掉。但是，到西方極樂世界再不造業，過去這些業在極樂世界慢慢消掉了，每天聽阿彌陀佛講經說法，你的真心會現前，這得阿彌陀佛的加持。得彌陀的加持，就是得十方三世一切諸佛如來的加持，這個力量太大了！所以在極樂世界，不必要很久的時間，你的煩惱斷了，你無始劫來造的業消了，恢復你的清淨平等覺，這就是菩提心。這一恢復，你就入實報土。入實報土，無始無明煩惱斷盡，就悟入常寂光，你就究竟圓滿了。
念老末後這句話說，「此顯思量分別不能解了圓覺」，這原因說明白了。南泉禪師他說，「說作如如，早變了也」。這句話念老把它翻譯成白話，「說出個如如，其真實義早已變失了也」。「故云：非言語分別之所能知」，但是又不能離開言語分別，執著言語分別錯了，言語分別不能執著。你看，又不能離言說分別，又不能執著言說分別，這就是馬鳴菩薩在《大乘起信論》裡頭所說的，「離言說相，離名字相，離心緣相」，就行了，原味不變。如果執著這些相，執著言說、名字相，全變了，統統變作佛學、變作知識，不是佛法，佛法的原味你嘗不到。在這個裡面我們要重複肯定一句話，佛法是從真心裡頭流出來的，你不是真心怎麼能跟它相應。
南泉，我們這有一點參考資料，唐朝人，「普願禪師」。稱他南泉是尊重他，不稱他的名，南泉是地名，池州南泉山，馬祖大師的傳法弟子。他說如如，「如如者，不變不異，真如之理」。說作如如那就變了，為什麼？你起心動念了，你有分別，你有執著，所以早變了也。真如之理在哪裡？在一切法，一切法的理是真如。「謂由前正智」，正智是如如智，「觀察名相，皆悉如幻，非有非無，名相本空，即真如理」。沒有真實智慧，真實智慧是如如智，如如智也有個簡單解釋。「謂真如妙智，本來清淨，無明不能覆，煩惱不能染，照了諸法，平等不二，以其智稱」，這個稱是契合的意思，稱「如如境，故名如如智」。真如妙智是自性裡頭本有的，現在迷失了自性，這個智不見了；放下起心動念，如如智就現前。如如智就是世尊在《華嚴經》上所說的，「一切眾生皆有如來智慧」，那就是如如智，一切眾生本有。如來的智慧德相，德是德能，今天講能量，智慧、能量、相好，相好就是《還源觀》上講的「出生無盡」。
所以如如智才能夠觀察名詞、現相全是假的，「名可名，非常名；道可道，非常道」，老子說的。老子那個時代，佛教沒傳到中國來，我們中國的聖賢也明白。老子說這個話也叫我們不要著相，不要著文字相，不要著言說相，不要著名字相，你要體會到他所說裡頭的真實義。古德常說意在言外，你執著言，意就不懂了；你能夠離一切相，所以即一切法，如來所說真實義你就恍然大悟。真實義是什麼？真實義是自性的性德，不是外來的。一定要破迷才能開悟，我們的迷不能破，你決定不會悟。開經偈上所說的，「願解如來真實義」，要如如智才能解如來真實義。這些事實真相，《般若經》上說清楚了。所以我們要想想，接受世尊般若教誨，前面是二十年的基礎，十二年的阿含，八年的方等，這才能進入到般若。我們今天麻煩在哪裡？這個二十年的底子沒有，一下就學般若，般若全變成知識，就是真實智慧統統變成知識。知識，我們知道能解決一些局部問題，而且還不乾不淨，還帶著許多後遺症；如果真實智慧，沒有這個現象，會乾乾淨淨化解問題。
知道一切法「非有非無」，不能說它有，不能說它無，有無這個概念都沒有，法爾如是，法本來就是這個的。「名相本空」，名是人給它起的，相是意念感得的，現在量子力學家說明了，這是真如理。「理因智明，智因理發，以智如理，以理如智」，這叫如如。現在時間到了，這一段我們下一堂課再做補充，意思是很深，但是很重要。