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佛說十善業道經節要 （第一集） 2000/4/23 新加坡淨宗學會（節錄自佛說十善業道經19-014-0003） 檔名：29-028-0001
諸位同學，大家好！今天我們開始討論《十善業道經》，在這一部經典裡面，也能把我們許許多多的問題解釋了。
今天大家請看《十善業道經》，前面有雍正皇帝的「上諭」，我們來看這一篇。清朝的帝王都是佛門的弟子，而且在康熙、雍正、乾隆這三朝，是前清鼎盛的時期，他們請法師在宮廷裡面講經，我們在記載裡頭看到講《無量壽經》，以《無量壽經》的理論教誨來治國，這是非常值得讚歎的。宮廷裡面讀經講經，建立了共識，這是非常有智慧、非常高明的作法。他不用自己的意思，不叫別人聽我怎麼說，不是的。聽佛說，皇帝要聽佛的，臣子庶民都聽佛的，人心平了，所以天下大治。我們看他這一篇，就曉得清朝怎樣把國家治好，這個地方透一點消息。「上諭」，用現在的話來講，就是皇帝的訓辭。
【朕惟三教之覺民於海內也，理同出於一原，道並行而不悖。】
這一段是主旨、總綱，一語說破了。「朕」這個字是上古時代所有一切人的自稱，就像現在稱「我」，上古時代都稱「朕」。這個字變成皇帝專用是秦始皇，秦始皇才開始這個「朕」是皇帝的自稱，以後一般人稱自己就不用這個字，我們要曉得這個字的來源。『朕惟』，用現在的話來說，是我認為、我以為，就是這個意思。『三教』，是中國古時候「儒、釋、道」，講這三家，這三家都是屬於教學。諸位要曉得，這個「教」是教學，不是宗教。宗教在中國確實是很晚才有這個名稱，而且不是從中國來的，是從日本傳來的。所以中國沒有「宗教」這個名詞，也沒有宗教這個概念，這是從外面傳來的。
中國講教是教化的意思，教育的意思，怎麼樣教化眾生。「教化」這兩個字的意思非常好，教是行為，化是結果，我們接受聖賢人的教導，於是就產生變化，這是常講的變化氣質，化惡為善，化迷為悟，化凡為聖，這是講教學的效果。所以中國人用的詞彙，教是因，化是果，意思非常的完美，這是講儒家、道家、佛家這三種教育。『覺民於海內』，是教人民覺悟。海內是指中國，在中國推行覺民的教育，這個意思多好！絕不是迷信，是教眾生覺悟。『理同出於一原』，它的理論根據是相同的，在形式上來看，都是依據孝道師道，這是「儒、釋、道」三家都講孝道，都講尊師。雖然他們說法不一樣，方法也有差異，他的方向目標決定是相同的，所以『道並行而不悖』。中國這麼大的幅員，這麼多的人口，在從前國家沒有立這麼多的學校，誰去教化眾生？這三家，他們擔負起教化眾生的責任，幫助國家，幫助帝王，幫助社會，使社會大眾真正得到安和樂利、幸福的生活。這是把這三教他們的殊勝利益，一語道破！
可是人他有分別執著，他有煩惱習氣，於是互不相容，這種情形不難理解。現在社會這個問題更嚴重，毛病發生在哪裡？雍正也一句話道破。
【人惟不能豁然貫通】
這是根本的毛病。為什麼互不相容，互相嫉妒排斥？就是沒有豁然貫通。豁然是大悟，能夠悟入聖賢人的境界，事理貫通了，什麼問題都解決了。不能豁然貫通。
【於是人各異心】
異心就是講的妄想分別執著，每個人妄想分別執著不一樣。
【心各異見】
每個人的看法想法不一樣，於是煩惱習氣現前了。
【慕道者謂佛不如道之尊】
慕道就是道教，道教的信徒他說佛沒有道那麼尊貴，這就是尊道貶佛，問題就出來了。
【向佛者謂道不如佛之大】
佛弟子尊崇佛，佛大，道沒有佛大。
【而儒者又兼闢二氏以為異端】
孔子的學生把道跟佛闢作異端，異端就是不是正法，比邪法講得客氣一點，不是正道。於是三教就互相排斥。
【懷挾私心，紛爭角勝而不相下。】
這個事情自古以來就有，尤其是信徒與信徒之間，存在矛盾對立，彼此爭勝而不相下。往上面去，上面去沒有。從前太虛的門下弟子跟圓瑛門下的弟子，互相不相容，彼此攻擊，彼此不相讓。以後這兩位老法師見面，非常客氣，信徒一看，怎麼回事情，怎麼兩位老和尚他們見面這麼客氣？上面沒有這回事情，下面不服，總以為自己的師父了不起是第一，別人都不如。現在這種習氣更深了，到處都能看見。所以我們讀這一篇「上諭」，感觸很深。換句話說，上面沒有過失，過失都在下面。我們再往下看。
【朕以持三教之論，亦惟得其平而已矣。】
這是雍正皇帝自己說的，他對於三教的看法，跟別人就不一樣。為什麼？三教都下過功夫，這就是前面講的豁然貫通。「亦惟得其平而已矣」，平是平等，三教確實平等。我們今天看新加坡，新加坡現在是九個宗教，過去這九個宗教彼此不相往來，也是各個以為自己第一，別人總是不如，在佛法裡面叫「自讚毀他」。佛說「自讚毀他」這一條，在《瑜伽戒本》裡面是重戒，《梵網戒本》裡面都列入了戒條，不容許的。「自讚毀他」是在造業，你對別人並不了解，就輕易毀謗，這個罪很重。「自讚」是傲慢，是屬於貪瞋痴的一分。真正有智慧的人，知道法法平等，佛在《金剛經》上說，「法門平等，無有高下」有些人說，佛講「法門平等」，大概是釋迦牟尼佛所說的一切經教。這是我們這樣想法，是不是佛的意思？誰也不敢講。佛是這個意思嗎？我們今天讀《華嚴》，從《華嚴》裡面的啟示來說，佛不是這個意思，佛講的法門平等，是世出世間一切法，包括所有宗教，還包括邪法。為什麼？它才能與大方廣相應，邪法不收在裡頭，那就不是大方廣。
邪法跟正法也平等，這個道理就很難懂了。為什麼說它平等？同出於一源。正法是心現識變的，邪法也是心現識變的，離開心識，世出世間無有一法可得。邪正從哪裡分？我們大乘經讀多了，曉得與法性相應的叫正，與法性相違背的叫邪，邪正是這麼分的。相應不相應我們不談它，根是一個，都是這兒生的，我們要深深明白這個道理。然後回過頭來觀察自己，我們自己一念善心是正，一念貪瞋痴是邪，邪正就在本身。一念惡，是妄想分別裡頭變現出來的；一念善，是正知裡頭變現出來的。妄想跟正知是一不是二，迷了時候叫妄，覺了時候就叫正。由此可知，正法邪法就是覺迷而已。覺悟了，邪法就變成正法；迷了，正法也變成邪法，這才是真正明白道理。所以三教的教人都叫覺，覺就是正法，教人轉迷為覺。迷了的相是六道三途，覺悟的相是四聖、一真，現相不一樣，果報不一樣，迷的果報苦，覺悟的果報樂。
【能得其平】
以清淨平等心來看。
【則外略形跡之異，內證性理之同，而知三教初無異旨，無非欲人同歸於善。】
你真正明白，真正通達，你就不在乎形式，而著重它的內涵，著重它的實質。我頭一次跟納丹總統見面的時候，他就跟我說了這麼一句話，他說他在所有宗教裡面，最尊敬的是佛教，佛教重實質而不重視形式。這個話內行，不是外行人說得出來的，所以我們對他很尊敬。能透過這一關，不但世出世間的的宗教平等了，一切諸法都平等，我們的平等性智才能夠現前，分別執著才能放下。大乘法裡面講，「圓人說法，無法不圓」；又跟我們說，「哪一法不是佛法？」一切法都是佛法，沒有一法不是佛法，妖魔鬼怪也是佛法。佛是什麼？覺的意思，你只要通達明瞭覺悟了，這個法就叫佛法；你要是不明瞭、不覺悟，迷在其中，經典、《大方廣佛華嚴經》也不是佛法，要明白這個道理。法是一切諸法，這是我們平常解釋宇宙人生一切的道理，一切演變的過程、形相，用一個字作總代名詞叫「法」。佛是什麼意思？對於這些法都明瞭通達就叫佛，世出世間一切法徹底通達明瞭，這個人我們就稱他作佛，他對於一切法不迷惑。
明瞭之後，我們才曉得只要是正法，正法是什麼？與善相應，與覺相應，佛法講三個字，標準是「覺、正、淨」，與「覺正淨」相應的就叫佛法，與「覺正淨」相違背的，我們叫邪法。諸位想想看，法哪有邪正？邪正在迷悟，悟了就「覺正淨」，迷了就是「迷邪染」。覺的對面是迷，正的對面是邪，淨的對面是染。如果這個法教我們「迷邪染」，這就不是正法，我們稱它作邪教、邪法；他教給我們的是「覺正淨」，這是正法。我們沒有明心見性，換句話說，我們在十法界裡面要學正法，要遠離邪法，等到你超越十法界，你到一真法界裡面去了，邪正就沒有了。在十法界裡頭有，一真法界裡面沒有，一真法界是圓滿大覺，這個道理要懂。好，今天時間到了，這個「上諭」後面還有一大段，我們明天接著再講。