一句彌陀 離苦得樂 （第二集） 2012/3/1 香港佛陀教育協會（節錄自淨土大經科註02-037-0220集） 檔名：29-275-0002
諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科註》第五百六十一頁倒數第六行，從當中看起：
前面說的二苦、三苦、四苦、八苦，這些「分類不同，均表苦類眾多。菩薩了達一切諸苦，皆是虛妄，畢竟不可得。故能安忍，住於平等。故曰不計眾苦」。苦惱的事情太多了，尤其是我們生在這個時代，感受特別的深。佛菩薩說法教人，總是先說果後說因，因為果報我們已經受到了，感觸就很深。然後再告訴我們，這些苦果從哪裡來的，能夠提醒我們的警覺，讓我們很快能夠覺察到。果沒有法子改變，只有承受，所以經教裡面常講「菩薩畏因，眾生畏果」，眾生造因他不知道，果報現前他害怕了；菩薩知道，所以在因上他就非常謹慎，果報就避免了。這是一個遲鈍、一個覺悟，兩種不相同的人。苦再多，菩薩了達，了是明瞭，達是通達，明瞭通達一切諸苦皆是虛妄，確確實實了解一切法不可得。真正通達明瞭，就不會把這個事情放在心上，所以他能夠安忍，安是平安，忍是忍受，平平安安的在忍受，住於平等。我們的經題「清淨平等覺」，諸佛菩薩都是住在清淨平等覺中。這叫不計眾苦，不計較一切苦，覺悟愈深，離苦愈徹底。所以有苦的感受，確實分別執著沒放下，才有這個感受；分別執著放下，這種感受就沒有了。
下面說少欲，「少欲者，不多求也」。人要學無求於世，一切都聽其自然，有很好，沒有也很好，這個人就得自在。有，不需要太多，吃飽穿暖，有個小地方可以遮蔽風雨，足了，就非常滿足，知足常樂，樂在其中；不知足者永遠是苦，他沒有樂。這個道理是真的，不是假的，叫真理。「知足者，所得雖少而不惱恨」。我們身體在這個世間，足以能養身夠了，絕不多求，多求就怎麼？多求苦就來了。有多的趕快布施，不多求。用心要用智慧，不能用情識，智慧的觀照就不會有差錯。幫助人是好事，可是沒有智慧，叫幫倒忙，不但人得不到利益，他反受其害，那就錯了。怎樣是不受其害？你看他有智慧、他很快樂，這就對了；如果他有疑、有顧慮、有苦惱，這個忙幫錯了。特別在這個時代，真妄、邪正、是非很不容易辨別。過去有聖賢教育，這個社會善多惡少，如果沒有聖賢教誨，肯定是惡多善少，幫助眾生這就相當不容易。
我們雖然遠離外緣，求得心的一點清淨，可是講經與大家在一起分享，如果社會狀況一無所知，那我們的講經只契理不契機。契理不契機，那叫講廢話，為什麼？聽的人沒聽懂，沒有受用，白講了；契機不契理，那是魔說，那不是正法，是邪法，這方方面面都要顧及到。所以有幾個好的同學，每個星期，把這個星期發生的事情，大標題節錄下來給我看看，我也能了解一些，這是契機。了解之後，知道我們這個經怎麼個講法。經、註解都是活的，從不同角度去觀察就有不同的講法，有不同修學的方法，這是佛法無比殊勝之處，它不是一個法，它不是定法。今天我們需要什麼，在經典裡面幾乎字字句句都可以找到，所以它是智慧，比知識還要豐富。
知足，《涅槃經》上說，「少欲者，不求不取。知足者，得少不悔恨」。這是一個學佛的人，無論在家出家，必須要修學的。我們如果能像諸佛菩薩一樣常生歡喜心，法喜充滿，從哪來的？從少欲知足來的。人心地清淨，少煩、少惱、少憂、少慮，充滿了智慧，見色聞聲就能夠了達義趣，這裡頭有樂趣。「又《遺教經》云：少欲之人，則無諂曲以求人意」，這句話用我們俗話來說，少欲的人不會巴結人。為什麼？於人無爭，於世無求，心是定的，不會被外面境界所轉，這樣的人才能夠自度度他。為外境所轉，那就有麻煩，那很難成就。今天你所遇的這個外境，是很小叫小風小浪，你都受不了，你都被外頭境界所轉，你將來肯定遇到大風大浪，你怎麼辦？還能把持得住嗎？我們自己都以為行，我能把持得住，為什麼自古至今很多人遇到大風大浪把不住？那他不如我。如果我們有這種念頭、這樣的看法，我們肯定會被淘汰掉。為什麼？孔子說的那句話真理，一點都不錯，他用的比喻話來說，「如有周公之才之美，使驕且吝」，我們有驕慢的心，那些淘汰的人當然不如我，就有這個心，這個心是傲慢；有這一點點慢，到那個時候恐怕自己保不住。所以注意留心觀察人，發現他有絲毫傲慢就知道，不要說，慢慢看，你看他十年、看他二十年，然後你就了解聖人所說的話，那都是經驗之談。看到過去、看到當今，能夠預測到未來。
說話得先看人，哪些話可以說，哪些話不能說。要看他接受的程度，真接受、假接受。假接受，不至於反對，也可以說，輕描淡寫；真接受，那你就得真告訴他，他會回頭，他會改過。不能改過，輕描淡寫帶過就好。總而言之，不跟人結怨，這是最高的一個原則。人與人相處都是緣分，縱然這一生只有一面之緣，也是過去生中的緣分累積的，不是偶然的。所以菩薩跟一切眾生結法緣，不結惡緣，也不結善緣，善緣跟惡緣都有情執在裡頭，結法緣，這個好，法緣完全智慧做主，沒有情識。
《遺教經》上所說的，「少欲之人，則無諂曲以求人意，亦復不為諸根所牽」，諸根就是六根。《楞嚴經》上交光大師說捨識用根，實在講太高了，我們做不到，那是法身菩薩的事情。但是我們要學，學就是六根在六塵境界上，學什麼？學不起分別、不起執著，這叫功夫，這叫本事。「行少欲者，心則坦然」，人到無求品自高。李炳南老居士一生日中一食，一個小碗一點點，他一天一餐就夠了；他的工作量，至少是五個人的工作量。一個人要做那麼多事情，吃那麼一點點行嗎？我在台中跟他學這種飲食方式，幹了五年，我得出的結論，人的體能的消耗，百分之九十五以上消耗在妄想上。消耗在正念，不管是勞心勞力都不多，在妄念上消耗最多。所以人要是心到清淨，自然就不需要那麼多。飲食少，生活簡單，這是什麼？我們不求人的本錢，你要很多，我要這點就夠了。
這個東西不能勉強，勉強會傷害身體，所以老師對同學絕不鼓勵他日中一食，絕不鼓勵他去學不倒單。我那個時候想學，李老師就很坦白的告訴我，躺在床上睡覺比坐著睡覺舒服多了。真的不是假的，所以他就不贊成。為什麼？他就給你說明，你修定你得不到定，得不到定不是坐在那打瞌睡嗎？與其坐在那打瞌睡，為什麼不到床上好好躺著睡？所以客觀環境一定要了解，自己做不到不必勉強，八萬四千法門，門門都能成無上道，不一定要用這個法門。取捨法門是智慧，八萬四千門你取哪個門，這真的是智慧。要知道我們的體力，要知道我們的心態，要知道我們的客觀環境，方方面面都適合，你再取擇，你生活得自在快樂，你沒有煩惱；一個方面沒有考慮到，都會帶給你煩惱，那就錯了。所以隨緣而不攀緣。特別是在現前這個社會，一定要學普賢菩薩的「恆順眾生，隨喜功德」，你要不恆順，寸步難行。我這一生如果不恆順的話就沒處去，最後一條路，那只有還俗，放棄了，你不順怎麼行？不順不能生存。「恆順眾生」，後頭有一句「隨喜功德」。我的方向不變，我的目標不變，我的精進不變，無論什麼狀況之下，我不妨礙任何人，我還是讀經，我還是學經教，這樣才能搞得成功。受點挫折，怨恨這個、怨恨那個，你就大錯特錯！
所以「無所憂畏」，沒有憂慮、沒有害怕。「觸事有餘，常無不足」，處理日常這些事務能力有餘，能應付得了。「有少欲者，則有涅槃。是名少欲」，因為涅槃是寂靜的意思，少欲跟寂靜就愈來愈接近。換句話說，少欲是涅槃的前方便，沒有少欲，涅槃就沒有分。下面這佛說的話，「汝等比丘，若欲脫諸苦惱」，離苦得樂，「當觀知足。知足之法，即是富樂安隱之處。知足之人，雖臥地上，猶為安樂。不知足者，雖處天堂，亦不稱意」，這話真的。所以成佛，為什麼補處菩薩一定在兜率天，他為什麼不在別的天上？二十八層天，為什麼一定在兜率？兜率是梵語，翻成中國的意思叫知足。它是表法的，知足就成佛了，一點都沒錯。等覺菩薩還不知足，為什麼？還有最後一品生相無明習氣沒斷，他要把它斷掉，他有這麼一樁事情要做。斷掉之後就證得妙覺位，入大般涅槃，沒事了，圓滿的知足。
我們在這個世間，要學著樣樣都知足，樣樣都隨緣。不能放下的是經教，除經教之外統統要放下。為什麼？印光大師告訴我們，佛法八萬四千法門，每個法門都要從經教入門。這是釋迦牟尼佛在世，為什麼講經教學四十九年，門門都要從這個地方契入。淨土也不例外，我們對於淨土，如果不學經教也能往生，有善友來勸我們念佛，我們真肯念也能往生，那個福報就大。如果沒那麼大的福報，對這個有懷疑，念佛有夾雜，或者看到其他的法門好像比我們高，人家就講得出一番道理，我們怎麼講不出來？這些疑問就障礙你，很可能障礙你不能往生，這一生的念佛給來生後世做往生的因緣，這一生去不成。如果對於這部經典、這部集註有深度的了解，你信心堅定、願心懇切，沒有一絲毫疑惑，我真想到極樂世界去，念茲在茲，就這一念，蕅益大師說的，就決定得生，臨命終時一念、十念就決定往生。你條件統統具足，與四十八願第十八願完全相應。
但是這個信難，真難！不要以為自己相信就是真信，靠不住。我初出家，在台北圓山臨濟寺，臨濟寺有個大護法，林道棨先生，他在銀行界服務，是當時臨濟寺念佛會的副會長。他法器敲得好，經念得很熟，帶領大眾念佛求生淨土。大概是我出家三年他往生了，往生的時候大家念佛送他，他要大家念觀世音菩薩，他要求病好，他不想往生。帶領念佛的人最後不想往生，貪戀世間，那有什麼法子！聽到念佛他就害怕、他就拒絕，一定要大家念觀音菩薩。所以人到那個時候才看出，本來面目看出來了。一生勸別人念佛、勸別人往生，最後自己不願意到極樂世界去，什麼原因？對極樂世界認識不夠。那個時代沒有人講經，註解，《彌陀經》註解雖然很多，未必能看得懂，所以讓我們想到經教真重要。而且要認真學習，開經偈上說得好，「願解如來真實義」，不解如來真實義，這個經教對你不起作用；真起作用是堅定信心，堅定往生的志願，這個才行。
現前這個時代，正如李老師所說的，念佛的人多，往生的人不多。這個原因我們了解。要想往生的人多，《無量壽經》這個註解就得認真詳細的來研究討論，真搞清楚、搞明白了，我們自己信心十足，才能感動聽眾。我們真幹，我們決定不放鬆。馬雅災難的預言，我們把它看作一樁最好的增上緣，我必須在這一天完成我往生的資糧，這個災難真的降臨，我決定得生，剋期求證。一樣放不下就是障礙，你就走不了，樣樣放下。要用什麼樣的心態念佛都給你講得很清楚、很明白，關鍵的是一心，一心一念。一心是真心，二心是妄心。無論念什麼，只要是一心念就是真心，夾雜著另外一個念頭在裡頭，那就叫妄心。總記住這個，一是真，二就是妄，不能用二心。有人問，淨宗裡面常講一心不亂，有事一心、有理一心，什麼叫事一心？什麼叫理一心？真正一心無二心，那就是理一心。二心念也能往生，能念到事一心，事一心是什麼？見思煩惱放下了，也就是講不執著了，可是有分別。有妄想、有分別，這是事一心；理一心，妄想分別執著全沒有，這就是理一心。理一心是真心，生實報莊嚴土。
悟梵法師往生，生實報莊嚴土，同學們沒有一個不感到驚訝，她憑什麼？她平常傲慢，目中無人，自己有一點才華。在我身邊這麼多年，雖然毛病習氣沒斷，但是聽經，給我準備這些資料，這個東西長時間的薰修產生了力量。她對淨土、對極樂世界信心不足，所以她走的時候並沒有往生。她的緣很殊勝，她在三時繫念當中見到佛，見佛她才真相信。所以善根福德現前，一念十念往生，跟經上講的狀況一樣，生實報土。如果不是這麼多年受淨宗經要，特別是大經，這《大經解》，沒有受這些經要，《華嚴》、《法華》、《楞嚴》這個她都是聽了的，薰習這個善根，那她就不行。雖然聽得很零碎，好像是很雜亂，緊要關頭得佛力加持，一下就統一就緒，它就產生作用，這是為什麼品位這麼高。她在我身邊，我講經的時候，這裡頭引用參考東西特別多，那是她替我找的，到往生的時候全受用了。之前我們並不知道，點點滴滴的功德對往生都有幫助。
佛在這裡教我們知足，物質生活必須要知足，知足的人才會精進，不知足的人天天生煩惱，傲慢、嫉妒常常會現前，這造業，全都是惡業。不知足者，雖處天堂，亦不稱意。「不知足者，雖富而貧。知足之人，雖貧而富」，這個貧富是什麼？他對於財物不求了。不求就是真悟，真正的富貴，還有求，他還沒有滿足，這是顯而易見。「又《法華經勸發品》云：是人少欲知足，能修普賢之行」，普賢行就是華嚴會上的菩薩行。《普賢行願品》把普賢菩薩的大行歸納為十大類，叫十大願王，華嚴會上統統都是修這些。淨宗法門不例外，本經第二品「德遵普賢」。修普賢行沒有一個不往生，為什麼？他跟極樂世界、跟阿彌陀佛完全相應。修普賢行的人念一聲阿彌陀佛，那叫「一念相應一念佛，念念相應念念佛」，真相應。普賢行裡面的特色就是心量大，確確實實是「心包太虛，量周沙界」，古人諺語所說的「量大福大」，普賢心量是最大的，沒有不包容的。
所以你看第一願「禮敬諸佛」，諸佛是誰？過去佛、現在佛、未來佛。過去佛知道，釋迦牟尼佛為我們說了一萬二千多尊佛號，遍法界的佛，叫《萬佛名經》；又為我們說賢劫，賢劫有千佛出世，這一千尊佛的名號也為我們說出來了，世尊是千佛裡頭的第四尊，第五是彌勒菩薩。現在佛、過去佛知道了，未來佛是誰？一切眾生皆是未來佛。蜎飛蠕動、蚊蟲螞蟻是未來佛，樹木花草是未來佛，山河大地也是未來佛。《華嚴經》上講的「情與無情，同圓種智」，有情無情都是，被現代的量子力學家證明了，我們相信，沒有疑惑。那就是一切恭敬，對一切人、對一切事物有一絲毫不恭敬，禮敬諸佛你就不圓滿。你就想到禮敬諸佛之難做！什麼人能做到？普賢菩薩，你能做到你是普賢菩薩。普賢菩薩確確實實做到了，貪瞋痴慢疑斷掉了，那種真誠恭敬心遍法界虛空界，這才是禮敬諸佛。
「稱讚如來」，心是圓滿的，事有差別，不像前一願，前一願心跟事都是圓滿的，沒有差別。稱讚有差別，因為稱讚會影響眾生，稱讚善的，眾生就學善，稱讚惡的眾生就學惡，所以一定懂得隱惡揚善。眾生的善行、善言、善念要稱讚，不善的，不善的絕口不提、不說。不但不說，也不要放在心上，若無其事，你就沒有受影響；你以為真的有這回事情，那你就被影響了。為什麼若無其事？因為「凡所有相，皆是虛妄」，所以就若無其事，「一切有為法，如夢幻泡影」。《金剛經》上這幾句經文，如果真的常作如是觀，你的心是定的，你對於惡人、惡行你都會生起清淨平等的恭敬心。如果你有輕慢、有分別、有批評，那全是妄心，為什麼？真心不動，你心動了，動了就是妄，不動就是真。普賢菩薩永遠依真心，不依妄心。那凡夫？凡夫是永遠依妄心，不知道有真心。天天在讀、天天在看，它是它，我還是我，沒影響到我。你看每天看「清淨平等覺」，我們的心不清淨、不平等、不覺，迷而不覺。我們到底轉變了幾分，自己曉不曉得？如果完全沒有轉變，我們的學佛功夫是原地踏步，沒有進步、沒有改變。一定要懂得。
真正搞清楚、搞明白，不必要人勸，勇猛精進。沒有搞清楚，不能向上提升，這都是正常現象。要曉得我們無量劫來在六道裡搞生死輪迴，這個習氣太深、太重了，不知不覺它都起作用。佛法，我們有意、刻意去做常常還忘掉，就這一句佛號，念念就忘掉了，雜念又來了，這就能看得出來。真看出來了，就給自己提出高度的警覺性，覺察到了，一覺察趕快回頭，把佛號提起來。如果不是佛號提起來，別的念頭起來沒用處，依舊是岔路，正念就是一句佛號。這個話說起來容易，做起來是真難！幾個人能夠做到淨念相繼？你一定要記住，淨念相繼你決定得生。換句話說，你根本沒有災難，災難現前你到極樂世界去了，與你不相干。這消災免難第一法。是人少欲知足，則能修普賢行，欲望多是修普賢行的障礙。
「又義寂師引《般若經》云：云何菩薩少欲，乃至阿耨菩提尚不欲，何況餘欲。是名少欲」。你看菩薩，無上正等正覺他都不會起心動念，真得到無上正等正覺。我有一個念頭要求無上正等正覺，這個念是雜念，這個念障礙你證無上正等正覺，無上正等正覺沒有念頭。所以古大德常說，「動念即乖，開口便錯」。正等正覺裡頭沒有念頭，有念就不是正等正覺；正等正覺沒有言語，所以言語道斷，有言語不是正等正覺。釋迦牟尼佛四十九年沒有說一句話，這個意思懂嗎？世尊在經中說的，誰說釋迦牟尼佛說法，叫謗佛。沒有說法說了這麼多，說而無說，無說而說，說法跟不說法他畫了平等的等號。為什麼說沒有說法？他沒起心動念。凡夫有起心動念、有分別執著，有說、有為；佛不起心不動念，包括法身菩薩，不起心不動念、不分別不執著，所以他沒有說。沒有說怎麼會說出來？是眾生有感，自然的應。這個應裡頭沒有起心動念、沒有分別執著，所以叫無說。我們凡夫說話起心動念，還有分別、還有執著，這個話該不該說？這個話要怎麼說？這有說，有為有說。佛是無為無說，法身菩薩都是這個境界，這個我們要知道。
不起心、不動念、不分別、不執著，他怎麼會說得出來？沒有辦法想像的。我們看江本博士的水實驗看出一點門道，水會看、會聽，懂得人的意思。它有沒有起心動念？它的心在哪裡？它的念在哪裡？為什麼它能看、它能聽，它懂得人的意思？實驗當中我們給它善的念頭，它的反應是美好的；給它惡的念頭，它反應很醜陋、很難看。十多年的實驗，每年做上萬次，一點都不差。從這個實驗當中證明水能做得到，那佛做不到嗎？法身菩薩當然可以做到。水用的是真心，不是妄心。水有真心嗎？有。為什麼？它有自性。一切法不離自性，自性是一切法的本體，本體的反應就是真心。我們今天稱真心還要通過一層阿賴耶，就變成妄心。這個事實真相搞清楚、搞明白就不稀奇了。真搞清楚了，佛菩薩教我們遠離虛妄。虛妄是什麼？起心動念、分別執著，這是虛妄，遠離這個，遠離這些東西就是真心。《楞嚴經》上交光大師告訴我們的就這個意思，我們用真的，不要用虛妄的。
真的是用什麼見？用見性見。真性在眼叫見性，在耳叫聞性，在鼻舌身叫覺性，在第六意識叫知性。見聞覺知是自性裡面本來具足的功德，它透過阿賴耶它就不叫見聞覺知，叫六識，眼識、耳識、鼻識、身識，它叫識；脫離阿賴耶它叫見聞覺知，性德。惠能大師說得好，「何期自性本自具足」，自性本來有的無量智慧、無量德能，這個德能就是見聞覺知，無量相好，自性本具。雖然本具，這些東西它不是物質、不是精神，也不是自然現象；它有，它不屬於這三種現象，所以我們的六根緣不到它。放下妄想分別執著，見聞覺知起作用了。應該這個東西就是心心所裡面所說，四分裡頭的見分，跟四分裡面的證自證分。證自證分是般若智慧，見分就是見聞覺知，這是自性本有的，通過阿賴耶扭曲了，還是它起作用。
所以大乘教上常說真妄不二，阿賴耶是妄，自性是真，真妄和合。雖有真、雖有妄，妄離不開真，離開真，妄的就不會生起來。人站在太陽底下，人是真的，太陽底下照的影子，影子是假的，但是那個影離不開人，就是阿賴耶離不開自性。自性像人，阿賴耶是影子，它同時存在，一真一妄。你要是真正覺悟了，一點都不妨礙，真不礙妄，妄也不礙真；如果你迷了，你把影子當作真的，把自己忘掉了，這個就麻煩。六道眾生人大多數都是這種情形，認妄不認真，搞這個虛妄的六道輪迴，在輪迴裡面吃盡苦頭，這都是虛妄的。所以《般若經》上講得徹底，真實智慧，佛給我們講了，佛所證得的阿耨多羅三藐三菩提，這些菩薩有沒有這個念頭？沒有。如果真有個阿耨多羅三藐三菩提，麻煩可大了，自性裡頭一個念頭都沒有，你怎麼會有這個念頭？自性裡頭沒有物質現象，沒有精神現象，也沒有自然現象。所以自性是什麼樣的？「言語道斷」，說不出來；「心行處滅」，無法想像；「唯證方知」，只要你能把這八個字放下，分別、執著、起心、動念，這八個字放下的時候你就證得了，清清楚楚、明明白白；你證得了，你也說不出來，你也無法想像。
「云何菩薩知足，得一切種智，是名知足」，這真的知足。「此意不求他境名少欲」，這個意思，上面這些經裡面講的意思，《法華經》、《般若經》講的意思，不求他境這少欲，「安住自法名知足」。這是法身菩薩的少欲、法身菩薩的知足。下面還有個小註，「他境即是色等五欲」，色聲香味觸，「自法即是現量之智」。現量是現前，我們現前的智慧、現前的知識，這叫自法，安住自法知足。需不需要求？不需要。為什麼？定能開慧。如果有求，智慧開不了，你所求的全是知識不是智慧。正因為這個緣故，所以佛菩薩、祖師大德教我們一門深入，長時薰修，一門深入是修定，定到一定的程度豁然大悟，智慧開了。
禪宗就是用這個方法，沒有開悟之前不准你看經。你就想，經都不能看，其他的什麼文字都不可以看，你只要看，它會障礙你得定、障礙你開悟。修行的目的就是把心定下來，離一切虛妄境界，所有境界都是虛妄的。佛的教學，禪是個特別法門，所有的法門都要從經教，不能離經教，唯獨禪宗不要經教。禪宗是先悟，然後再看經，大徹大悟之後看經。看經什麼作用？自己所悟的跟經典對照，如果是相同的，真的，如果不一樣的是錯誤，所以用經典來印證你悟的是正還是邪。顯教裡面，經教是教我們解悟，解悟之後你去修行，把你所知道的東西去證實，叫證悟。禪宗沒有這個解悟，一下手就叫你守規矩，那就是持戒，因戒得定，因定開悟。教下也有很多用讀經這個方法修定，像《無量壽經》它不長，每天讀經至少八個小時，一遍一遍的念。《無量壽經》念一遍大概要一個小時，八個小時就是念八遍，十個小時就是念十遍。每天念十遍，不要想裡頭的意思，要知道沒有意思，這是真的，你想經典裡面什麼意思完全錯了，佛沒有意思講的經，你怎麼會有意思？到你應用的時候，這個經裡頭有無量妙義，永遠沒有窮盡的。為什麼？自性本來就是這樣的。真妙！這是佛法跟世間法不一樣的地方。
世間法確實是從第六意識裡頭生出來的，言語、文章都是的，都從第六意識，唯獨佛法不用心意識，所以它妙不可言。它完全從自性流露，佛法深奧就在此地，簡單也在此地。如果不是六祖惠能大師給我們做實驗，我們很難相信，天下哪有這種事情？惠能大師真給我們做實驗，真有這回事情，他真的不認識字，沒念過書，他這一開悟全通了，不但佛門經典去問他，你念給他聽，他講給你聽，能把你講得開悟。不但佛法，世出世間一切法沒有一樣不通，為什麼？因為一切法不離自性，你只要明心見性，一切法自然就通了。你不念《無量壽經》也能通，一句佛號就能通，這一句佛號，念到理一心不亂的時候就通了。淨宗的術語叫理一心不亂，就是禪宗的大徹大悟、明心見性。禪宗用參究的方法，淨宗用讀經或是念佛。讀經，讀《無量壽經》、讀《觀無量壽佛經》，或者讀《阿彌陀經》都可以，選一種，你天天讀它，一天讀十個小時，一遍一遍的讀。開頭讀的時候要大聲讀，讀出聲音來，為什麼？你有精神，你不會念錯，冥陽兩利。
讀經是什麼？讀經是修行，絕不想經裡頭的意思，用讀經的方法修定；我一面讀一面想它的意思全破壞了，這個要曉得。用讀經這個方法來修定，心裡頭沒有雜念、沒有妄想。《無量壽經》比較長，初學的時候念，大概念一部要兩個小時；念到半年，大概差不多一部一個小時，這是你念熟了；念到很熟的時候，念一部大概四十分鐘，會入定。入定還要這樣修，「一門深入，長時薰修」，還用這個方法。我用讀經，就用這個方法；我用念佛，就用念佛的方法，不要改，一直到大徹大悟。所以《金剛經》上講得好，「法門平等，無有高下」，也就是說，哪一個法門都能幫助你大徹大悟、明心見性，所以它是平等的。我讀別的經行不行？讀哪個經都行，念一二三四五都行，就是要專一，就是不能變。淨宗為什麼讀淨宗的經典？相應，與我們修的法門相應。別的經典一定也能達到，都可以達到大徹大悟、明心見性，但是不如跟阿彌陀佛本願相應，這個好！
方法，佛講得清楚，祖師大德都講得清清楚楚，我們都懂，問題就是沒真幹，所以你能怪人嗎？老祖宗所說的，「行有不得，反求諸己」，這孟子講的，孔子也講。過失決定不在外面，決定與別人不相干，這點我們一定要注意。這個世界的真相，一場空，《般若經》裡面所說的，「一切法無所有、畢竟空、不可得」，事實真相，你還有什麼留戀的？你還有什麼想得到的？一樣都得不到，真的是一場空。所以了解事實真相，就學菩薩那樣，那麼自在、隨緣。於外面的境界沒有佔有的念頭、沒有控制的念頭，這就好，你的心就清淨。清淨心、平等心就是我們要求得的，為什麼得不到？就是沒有看破。雖然佛都教給我們了，我們對這個沒有透徹了解，「凡所有相，皆是虛妄」，沒有真正透徹了解；真正透徹了解，我們這個念頭就斷掉了。這絕對是真的，不是假的。
假的，我們為什麼還那麼樣認真來做？這個做是表法，這是屬於大慈大悲，給沒有覺悟的眾生做個樣子，讓他們的生活有秩序，讓他們的社會能夠安定和諧，給他們帶來現前的幸福，是這個。我這個表法是為他們的，不是為自己，為自己沒事，我這樣表法也是沒事，作而無作，無作而作，不是用有為心去做。用有為的心去做造業，無為心去做不造業。為什麼？天天在做，痕跡也不著，心裡頭乾乾淨淨的，一點沒染污到，這就是你沒造業。這個業，佛法裡給它個名詞叫淨業，就是沒染污。世間的業是染污的、著相的，心裡頭真有，阿賴耶裡頭落種子；你造的這個阿賴耶裡頭不落種子，這個本事很大！
「不於心外取法，無一法當情者，名為少欲」。無一法當情，要用我們現在的話說，沒有一法落在阿賴耶裡頭。唯識裡面講，起心動念、言語造作，阿賴耶裡頭有落謝影子，《楞嚴經》上講的，就是第八識裡頭的種子，這叫業因，有這個業因將來就有果報。菩薩有這個能力，沒有落謝影子，做再多真的是作而無作，不落印象。用這個比較容易懂一點，做再多不落印象，這叫淨業，這真正叫少欲。「體露真常，寂滅為樂，如如不動」，這叫知足。體就是自性，從自性裡面流出來的真常。真就不是妄的，常是永恆不滅。這是什麼？真心，真心起了作用。真心怎麼起作用？真心要變成現相它才起作用。會變成現相？會。怎麼變的？眾生有感它就有應，它就現相。水結晶就是體露真常，寂滅為樂，水結晶上這八個字我們就體會到了。
在現實環境裡面，現實環境都是虛妄的。釋迦牟尼佛當年在世，為我們示現八相成道，住世八十年，體露真常。他的身體好像跟我們是一樣的，血肉之軀，其實我們是真的血肉之軀，他不是的，你要把他看作血肉之軀的話，你看錯了，他好像，但是他不是的。如果他要是的，真的是的，那他就墮落到凡夫，他就不是佛了。要記住，《梵網經》上他告訴我們，他到這個世界上來作佛，這一次是第八千次。他常來，所以他真的是真常。真是什麼？他做得了主，眾生有感他就來了，感要沒有他就走了。他也沒有起心動念，有感就出現了，沒有感就不見了。所以我們細心從這裡頭去觀察，應以什麼身得度他就現什麼身。
在中國古書上也有記載，有很多人相信，唐朝浙江天台山智者大師是釋迦牟尼佛再來的。那釋迦牟尼佛在中國，應以比丘身得度者，他就現比丘身而來說法，應以什麼身得度他就現什麼身。所以我們在這句經文上把它引申，全世界各個不同族群裡面的聖人，每一個宗教的創始人，我們都會想到佛菩薩來示現的，應以基督身得度他就現基督身，應以阿訇身得度他就現阿訇身。真身是一個，應身無量無邊。應身看起來跟我們凡夫沒有兩樣，在人道現人身，在鬼道現鬼身，在地獄道現地獄身，在哪一道現哪一道身，真正不可思議。所以千手千眼觀世音菩薩，頭頂上有三十二個頭，那是三十二相，應以什麼身就現什麼身。那三十二個面孔應該畫各種不同族群的像，各種不同宗教創始人的像，那讓人一看，表法就很清楚、很明白。畫的相貌都一樣看不出來，要畫不同的像。
去年十二月，澳洲淨宗學院舉辦了個十週年紀念，請了齊素萍居士，帶了一個團，雜技團，到圖文巴去表演。我疏忽了，我以前講了很多，疏忽了，雜技團裡頭有變臉，那個變臉可以把這三十二相變出來。那個很有意思，他一變，觀世音菩薩，這一搖頭，耶穌出來了，那是非常生動。這以後變臉要教給他們這一套，你看不但是一種高度的藝術，它還在弘法利生，讓人家曉得，各個不同族群原來是一家，各個不同的宗教也是一家，這個意思好！這個表演變臉的，以後叫他這個臉譜重新好好去畫，畫各種不同宗教、不同族群，這個很有意思。事實真相如是。所以這個三十二相，經上講得很清楚，我們讀了沒有大開圓解，大開圓解就跟我們現前生活馬上就接上，就銜接了，就是我們日常生活。有變很快樂的面容，笑咪咪的，也有變很生氣的，把七情五欲都表現在面孔上，這個讓大家看也很有趣。觀音菩薩會變，你也會變，他也會變，人人都會變，喜怒哀樂變在臉上。
這幾句是講的應化，體露真常，寂滅為樂，如如不動為知足。自性住在清淨寂滅，確實它如如不動，這是知足。「於此少欲知足一句，具如是妙意，足證佛經語深」。確實，佛經上一句說幾天都說不完，這個裡頭的意思愈延伸就愈多，愈講愈細，可以講到我們日常生活上點點滴滴、方方面面，都要懂得少欲，要懂得知足。
再看底下這一段，『專求白法，惠利群生』。「白法者，白淨之法，指一切善法」。古印度，我們中國人講善惡，印度人很少講善惡，他講黑白，黑就是惡，白就是善，這是他們的習俗語，白法就是善法。所以白淨，清淨，一切善法。《大乘義章七》裡面說，「善法鮮淨，名之為白」，這是解釋白淨的含義，它是善。鮮淨，鮮是新鮮，淨是清淨，清淨是沒有污染，新鮮代表它不是陳舊的，它是新的，永遠是新的。魏譯本裡面叫「清白之法」。「《淨影疏》云：所顯之法，出離邪謗，名為清白」，它不邪。謗，含義是批評，因為它太完美了，就是說沒有批評的，完美，這叫清白。「《嘉祥疏》曰：是無漏明，故云清白」，這個意思就說得更清楚。無漏是什麼？煩惱、習氣斷盡了叫無漏。這個清白裡頭沒有染污、沒有雜念，沒有起心、沒有動念，這叫清白。「《會疏》云：大乘法，名為清白」，這個意思也很好。大乘，法身菩薩所修的，不是權教、小乘，權教、小乘善惡沒有了，但是他有染淨。凡夫有善惡，有染淨、有善惡。二乘善惡沒有了，六道沒有了，他看六道是染，他們自己是清淨。所以四聖是釋迦牟尼佛的淨土，六道是釋迦牟尼佛的染土。
「惠利」，惠是惠施，施是給予。惠是一種恩惠，這裡面要帶著恭敬心，恭敬、有禮貌的幫助需要的人。利是利濟、是利益，是救濟他、幫助他。「故經義為：專求無漏大乘清淨之法，用以普施有情，利樂群生」。這個意思很完全、很好，我們應當學習。但是這個標準很高，無漏大乘清淨之法，這是法身菩薩們，他們在十法界用應化身幫助一切世界裡頭六道眾生。每個佛世界多半都有六道，也有沒有的，我們在《華嚴》「華藏世界品」、「世界成就品」裡面讀過，確實有些諸佛剎土它是淨土，它沒有六道輪迴，甚至於有些佛剎土裡面它十法界都沒有，它只有實報莊嚴土。所以諸佛剎土也是差別很大，不完全相同，但是大部分的佛土裡頭都有十法界、都有六道。所以阿彌陀佛發四十八願，主要就是要幫助六道眾生。六道眾生太苦了，他們都有佛性，他們本來都是佛，幫助他們回歸到佛位，彌陀發這麼個大心，他也認真努力去做。這個地方，專求無漏大乘清淨之法，用以普施有情，利樂群生，用它來說明阿彌陀佛那是恰好不過了，阿彌陀佛確實是這樣做法的。我們現在用這一句佛號，這一句佛號就是無漏大乘清淨之法，怎樣能夠介紹給大家，幫助大家發菩提心，一向專念。眾生如果接受了，能信、能願，念這一句佛號，將來必定得生淨土。真正利樂、無上的利樂，再沒有比這個更殊勝的了。好，今天時間到了。