做大聖不做大官 （第二集） 2012/2/27 香港佛陀教育協會（節錄自淨土大經科註02-037-0215集） 檔名：29-274-0002
諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科註》第五百五十四頁第四行：
「所云常然等，即本性常、凝然常也，法身也，自性也。是故常然，無衰變也」。這樁事情讓我們深深的體會到，世間法不離因果。讀這段經文我們感慨很深，世間人希望我們的家庭世世代代興旺，希望我們的國家永遠保持太平盛世，為什麼做不到？極樂世界為什麼做到了？極樂世界沒有問題，因為三種常，它是法性常，它是凝然常，這個是法身菩薩才能做到，十法界做不到，當然六道更做不到，原因在此地。中國古老的教誨告訴我們，這是六道裡頭實際的狀況，說物極必反，盛極必衰，衰極一定會盛，這個我們從歷史上看似乎是一個不變的真理。我們讀了佛經，眼界比一般人寬闊，看得深一點、看得遠一點。為什麼會有盛、為什麼會有衰？這個古德記載得很多。盛，一定是勤儉起家，勤奮、節儉，這個家會興旺起來；奢侈、浪費，那個家會衰敗。古今中外都不出這個例子。為什麼有節儉的，為什麼有浪費的？當然這與教育有關。教育還是緣，它不是因，因是什麼？因就是與德有關，人要知道積德，不能夠結怨。
這個事情佛給我們講得清楚，兒女跟父母四種緣，報恩、報怨、討債、還債，沒有這四種緣不會成為一家人。報恩的，過去生中父母對他有恩，他來報恩的，肯定是孝子賢孫。你看這是積德，家裡來了好兒子。如果是報怨來的，過去世有怨恨、有冤仇，他這次到你家來做你的兒孫肯定是個敗家子，搞得你家破人亡，這是報怨。懂得這個因果，我們這一生當中，處事待人接物決定不能夠跟人結怨，一定要懂得布施恩德，我們家庭世世代代有好兒孫出現。這個要列在家訓裡頭，世世代代都要遵守，這家永遠興旺，不會衰敗。討債的，是父母過去欠他的，看欠多少，欠得少，幾歲他就走了，你還得不多，還完他就走了；欠得多的，大概要供養他到二十多年，到大學畢業，博士得到了，他走了。欠得多的，在他身上花了不少錢，討債的。還債的，是他欠父母的，這種兒孫，對父母物質上的供養他都能照顧到，沒有孝順心，不聽話。所以一看都能理解，這來還債的。他欠得多，供養就豐厚，衣食住行全給你做到；如果欠得少，對待父母的生活就很刻薄，只要每天你能夠吃飽穿暖就夠了，其他的享受不會給他。我們在這一生都看到，四種狀況都看到。可是不學佛不知道，學佛就看得很清楚。
佛教我們，把各種不同兒女的緣，應該統統用教育的方法變成法緣，這就好了。過去世這些冤結統統化解，一同念佛，將來都往生極樂世界去作佛，這是最好的。所以要靠教育。實在講因果，那是因，真正的因，教育是個緣，不善的因遇到好的緣也能夠改過，改過來，所謂是化惡為善。這因果的道理，教育，不能不懂。在教育裡頭最重視的，就是要種善因、得善果，這個要教！
這個經文最後幾句，法身是自性，是故常然，無衰變也，它能不衰、不變。「望西設問」，這是假設一個提問，來討論這個問題，說「既是修因感果之土」，極樂世界也是的，阿彌陀佛修因，四十八願、五劫修行是修因，感得的極樂世界。「而亦有始」，佛給我們講得很清楚，極樂世界成立到現在是十劫。在長時間來講，無量壽來講，十劫那是剛剛開始，時間並不很長。既然是有始，「寧容得言，非因非果」，就是怎麼可以說是非因非果，「凝然常耶？」提這麼一個問題。「復自答曰」，自己提問題，自己來回答，「修因感果，是始覺智」，它不是普通的因果，它是智慧，它沒有迷惑。「無為凝然，則本覺理，始覺究竟，無非本覺」，這個解釋解釋得好。始覺究竟，始覺這個覺就是本覺，始覺、本覺是一不是二，這究竟。這是自性裡頭本具的智慧，所以無非本覺，這句話說得好！
「如《釋大衍論》云：若得始覺，還同本覺」，一個人開始覺悟了，大徹大悟、明心見性。他見的性，他覺悟了，這開始覺悟，始覺就是本覺，本覺現前了，就這麼回事情。所以還同本覺，實際上就是本覺，若得始覺就是本覺，這個一點都不錯的。「談能證曰」，談到能證的時候這麼說法，「雖似有始，至所證時，始本不二」。迷時不覺，悟時本覺，開悟的時候是始覺，始覺就是本覺。所以雖似有始，好像是有始，到你證得的時候，你才曉得始本是一不是二。「本有常住」，自性裡面的功德沒有生滅，它不是相對的。智慧無量無邊，德能無量無邊，相好無量無邊，你一覺得那就是本覺，這叫本有常住。西方世界它是屬於這一類的。所以經論上常講，往生到西方，得的身叫法性身，居住的國土是法性土，是自性清淨心裡頭本有的。只是這個緣，始覺是緣，它現前了。法性身、法性土是自己本有的，不是從外來的，以前迷了不覺，不現前，現在覺悟了它現前了。始本確實是一不是二。
望西末後這幾句話，念老特別提醒我們，他說「宜著眼」。「談者，說也。至者，到也。在有說有證之日，雖似有始」，好像是有開始。像惠能大師在五祖方丈室裡頭聽《金剛經》，聽到「應無所住而生其心」，豁然大悟，那不是始覺嗎？他覺的是什麼？覺的是本覺。一切眾生都有本覺，就是我們現在缺乏始覺。始覺從哪裡來的？從放下來的，我們現在就是放不下。佛在經上告訴我們，真話，不是假話，放下起心動念、分別執著就豁然大悟，那就是始覺的緣就起來了。你這一覺，覺的確實是本覺，為什麼？你本來就是這個樣子的，不是你新得來的，本來就是這樣的，迷了失去了，現在覺了又回來了。我們對這樁事情認識清楚了，學佛的信心就具足。學佛真能成佛，成佛是本覺，本來是佛，回歸到本位，像回到老家一樣，老家是本有的，這是不能不知道的。「言語道斷，一切不二，本有常住。以上皆是引申望西之說」。一定搞清楚、搞明白，我們沒有懷疑了，我們修學就會有正常的心態，就會勇猛精進。這個緣能夠幫助我們早一天開悟，這是好事情。
「此下復據密部」，前面講的是顯教，密宗怎麼講法？念老是密宗金剛上師，顯密都通，所以這部經上舉密宗的解釋舉得很多。《大乘密嚴經》，這是密宗的經典，這裡面說，「佛已超過彼，而依密嚴住。極樂莊嚴國，世尊無量壽」。這個佛是阿彌陀佛，阿彌陀佛已經超過彼，彼是十方諸佛，以及十方諸佛的剎土，阿彌陀佛確實已經超過他。怎麼超過的？前面說得很清楚。極樂世界的成就讓我們這些人不能不佩服，他不是自己憑空想像，他是認真的到一切諸佛國土裡面去考察、去學習，人家的好東西全收，我都要，不好的東西我都不要。所以這個國土的建成，是集一切諸佛剎土裡面的美好，不好的全不要，這樣超過。這合情、合理、合法，不是憑空想像的。所以，佛每一個願都是建立在這個基礎上，沒有一願是自己想到的，沒有，統統都是有事實、案例做基礎，這是令人不能不佩服。
所以早年，方東美先生把佛法介紹給我就說出這個例子。《華嚴經》你看看後來，智慧怎麼開的？五十三參，這個叫人沒話說。五十三參就是去考察、去訪問，這樣得到的智慧，不是憑空想像，不是在書本上得到的，是從現實環境裡面所得到的。給我們一個很大的啟示，你要成就學問，你要多看、多聽，不能在家裡胡想，這不可以。書本你要讀，但是讀萬卷書要行萬里路，那個學問是真的，否則的話你從書上來的，你沒有實際事相做依據。所以你讀的書要去考察，你所看的跟書上講的相不相應，你去對一對、比一比，智慧、學問從這兒來的。所以方老師說，這種治學的方法是最高明的，不能不相信，不能不承認。每一樁事都要搞得很清楚、很明白，佛是這樣超過他們的。這就是成佛決定是平等，智慧、神通、道力平等，為什麼極樂世界跟別的世界不平等？不平等的原因就是一切諸佛如來修行證果，把這三樣東西放下，沒去考察過，就差這一點功夫；阿彌陀佛所以殊勝，就是他在成佛之前全部去考察了。
成佛之前能有機緣考察，得力於老師的加持，老師是自在王如來，沒有老師的加持，他做不到。就像《觀經》裡面講的韋提希夫人，這是個凡夫，她遇到家庭的變故，感覺到非常痛苦，跟佛往來密切，這個時候求釋迦牟尼佛幫助她離苦。她向釋迦牟尼佛請求，有沒有好的世界，沒有這些苦惱的事情，我去往生。釋迦佛幫助她，把十方諸佛剎土展現在她面前給她看，她自己選擇。她選擇了極樂世界，她說這個地方好，我願意去。怎麼去法？釋迦牟尼佛講《觀無量壽佛經》，十六種方法，裡面講了原理，淨宗的原理跟方法在《觀經》裡頭。原理就是「是心是佛，是心作佛」，這是極樂世界的原理。不在外頭，是在你自己，你自己的心是佛，是什麼佛？就是阿彌陀佛；現在你往生，又想作佛，哪有不成功的道理！
阿彌陀佛跟我們的關係太密切了，我們的真心就是阿彌陀佛，阿彌陀佛就是我們的真心。我們現在從妄心，把妄心放下，回歸到真心，就是往生極樂世界，就是見到阿彌陀佛。這種密切關係給我們說出來了，我們知道了，是一不是二。這個道理懂了，你智慧開了，你就會引申。惠能大師說的，「何期自性能生萬法」，萬法是什麼？遍法界虛空界一切諸佛剎土，所有一切法都是我們自己心生的。何期自性能生萬法，全是自性生的、自性現的。換句話說，遍法界虛空界跟自己是什麼關係？一體。這個學大乘的人、要想一生成佛的人，你得要承認，這是事實，不是假的。所以，十方三世一切六道苦難眾生，阿彌陀佛伸出援手要幫助他們，幫助他們趕快成佛，幫助他們個個開悟，是什麼？幫助自己。那些眾生統統是自己心生心現的，不是外頭來的，一體，這個裡頭才有親愛！
我們中國老祖宗幾千年，這是講到中國傳統文化的核心是什麼？五倫裡頭第一個，「父子有親」，那個親愛是中國傳統文化的核心。所以中國文化是愛的文化，中國傳統教育是愛的教育，這種愛跟佛法裡頭的慈悲是同樣一個意思，「無緣大慈，同體大悲」。這是大聖人，不是普通人，大聖人才明瞭、才搞清楚，所謂是證得了。中國傳統教育的目標，不是教你發大財，不是教你做大官，是教你轉凡成聖，所謂「讀書志在聖賢」。我們的教學，目標是賢人、是聖人，佛教教學的目標，是佛、是菩薩，佛是聖人，菩薩是賢人，聖賢教育。
所以佛超過了，「而依密嚴住」，嚴是莊嚴，極樂世界清淨莊嚴。為什麼說密嚴？理太深了、事太雜了，不是普通人能夠明瞭的。你說事雜，我們舉一個最簡單的例子，你就明白了。我們人身體複不複雜？它構造多麼精密，誰知道？你想想它神不神密？它最初來投胎的時候只是一個細胞，一個細胞怎麼會變成一個人？五臟六腑樣樣都全，少一個也不行，多一個也累贅，多一個沒有必要，少一個就不行，甚至於說少一個細胞都不行、少一根汗毛都不行，就把你安排得那麼好，這很神奇，這叫密嚴。密嚴在哪裡？在我們身上，你身上就是密嚴；我們居住的山河大地是密嚴。依密嚴住，住是心安住在密嚴上。但是到佛的這個境界，這些密嚴他全部都知道，只是凡夫不知道，迷的人不知道，覺悟的人全知道。我們人這個身體是小宇宙，外頭是大宇宙，小宇宙跟大宇宙同樣的，完全一樣，你要說複雜，同樣的複雜；你要說密嚴，同樣是個密嚴。所以底下說，「極樂莊嚴國」，極樂世界無比的莊嚴，「世尊無量壽」，阿彌陀佛無量壽。
「又云：密嚴淨土超諸佛國，如無為性不同微塵」。這就說明極樂世界跟其他的佛國土不一樣，其他佛國土裡頭物質現象是阿賴耶的相分，精神現象是阿賴耶的見分，自然現象是阿賴耶的自證分，始覺的現象是阿賴耶的證自證分，不一樣；極樂世界沒有阿賴耶，沒有阿賴耶就是極樂世界不變。只要是涉及到阿賴耶就有變化，所以阿賴耶不是真的。阿賴耶是個動相，這是講整個宇宙它都在動，包括虛空；不動，不動就沒有了，靠這個波動的現象它才存在。這是現在被科學家證明了，佛在經上也是這麼講的。可是諸佛如來實報莊嚴土不是阿賴耶變現出來的，只是心現，沒有識變，所以它都是常住，永恆不變。「如無為性不同微塵」，微塵就是一般諸佛剎土，《金剛經》上所講的一合相，微塵就是一合相。整個宇宙都是微塵組合的，所以叫「微塵聚」，聚集在一起組合成的現象，物質現象是這個樣子，精神現象也是這個樣子，佛在《般若經》上講的。極樂世界不同微塵，這就是說跟一切諸佛剎土不一樣，它不是微塵聚，它的體是法性，我們這邊體是阿賴耶，這個不一樣。
「此密嚴中諸佛菩薩，並餘國土來此會者，皆如涅槃」，這不可思議境界。極樂世界裡面的佛菩薩，阿彌陀佛以及所有往生到極樂世界的這些菩薩們，上面從等覺，下面到阿鼻地獄，只要是能往生的，四土三輩九品統統是密嚴土，跟十方諸佛世界真不一樣，這一點我們要清楚。前面我們讀過，還有許多諸佛到極樂世界去授課的，極樂世界是學校，很多諸佛去上課。還有很多大菩薩，他不是去往生，他訪問的，他遇到有難題了，去向阿彌陀佛請教。這些來訪的，佛統統接見，為他們說法。這些來訪的這些菩薩，到極樂世界就如同入大般涅槃。並餘國，餘是不是極樂世界，來此會者，皆如涅槃，就像入大般涅槃一樣。大涅槃的境界不可思議，不但說不出來，你想也想不到。照普通的解釋，這個境界是清淨寂滅。換句話你就有了個概念，涅槃是什麼？涅槃就是自性，回歸自性，入涅槃就是回歸自性。回歸自性是什麼境界？妙覺如來的境界。也就是說，到極樂世界去訪問的菩薩，到極樂世界就真的是證入自性的境界。像惠能大師明心見性的時候他說出的境界，他說出，他證得，他不證得他說不出來，只有證得的人才能說出來。惠能大師說得簡單，輕描淡寫，釋迦牟尼佛說得詳細。《大方廣佛華嚴經》是釋迦牟尼佛證得大般涅槃的時候說出來，大般涅槃境界是什麼？細說，《華嚴》。
「《密嚴經疏》云」，疏是註解，這裡頭說的，「如無為者，密嚴土者，即是諸佛他受用土」。這裡要注意的是諸佛他受用土，為什麼？諸佛自受用土，菩薩見不到。就跟釋迦牟尼佛當年在我們地球上出現，釋迦牟尼佛自受用土，實報莊嚴土，沒有人能看見。釋迦牟尼佛每天教化眾生，這些人天天追隨著他，這個示現是他受用土。這樁事情前面講得很清楚，諸佛化土就是講應身，不是講法報，法報是相同的，應身，全都是阿賴耶的相分變現的，不離開阿賴耶。但是極樂世界沒有阿賴耶，就是同居土、方便土也不是阿賴耶的見分、相分，這一定要搞清楚。換句話說，科學技術再高明、再發達，決定找不到極樂世界。為什麼？極樂世界是法性土，跟阿賴耶不相干。那要怎樣到極樂世界？這唯證方知，這個證方便，只要你真信、真願、老實念佛，你就能證得。真正不可思議！如無為者，無為就是涅槃。密嚴土者，即是諸佛他受用土，這是阿彌陀佛優待十方世界來訪問的這些菩薩，他們的受用土，跟極樂世界本地的菩薩同樣的受用土，跟十方世界不一樣。
「於法性土，以悲願力建立故」。十方世界，十方世界是業力成就的，染業、淨業、善業、惡業，這世界不一樣。極樂世界沒有染淨、沒有善惡，感得的依正莊嚴當然不相同。「此淨土如法性土」，實在講就是法性土，「離無常過」，無常是什麼？無常是波動現象。今天科學家發現整個宇宙都是波動現象，所以提倡像弦定律，弦就是波動現象，波動現象無常。極樂世界不是無常的，真常，永遠常住。所以我們看到這個經文的時候無限的嚮往，「建立常然，無衰無變」。十方剎土是無常的，有衰有變，極樂世界無衰無變。這是性德，在此地講悲願力建立，彌陀悲願。
我們如何能夠把極樂世界這個理論、這種理念、精神、教學搬到我們這個世界來，幫助我們解決困難，我們的佛沒有白學。少數人，真能放下的人可以契入極樂世界，不是完全純真，彷彿的法性土。為什麼？個人能感應，你只要心不動。心不動，那就是法性；心還動，不是法性，是阿賴耶。阿賴耶跟自性差別就在此地，阿賴耶是動的，像彌勒菩薩所說「一彈指三十二億百千念」，這就是阿賴耶；法性沒有，法性沒有動，真的是凝然常住。這個不動，惠能大師見性講過，他第四句說「何期自性，本無動搖」，這句話很重要。本無動搖也就是大乘經上所說的自性本定，自性本來是定的，本來沒有動搖的。這個動搖就是彌勒菩薩所說的一念，一彈指三十二億百千念裡頭的一念。沒有，他沒有這一念，所以他無衰無變。有這一念就有衰有變，這些對立慢慢就形成了，無衰無變裡頭沒有對立。所以「此淨土如法性土，離無常過。以是故說，如無為性」。因為沒有契入這個境界，你決定證不到，但是佛用神力來招待嘉賓，這些嘉賓當然也都是了不起的人，都是法身菩薩，把相似的極樂世界那個境界用來招待嘉賓的。
「又云：今此密嚴藏，但於清淨如來藏心之所現，故非微塵成」。微塵成就是一合相，它不是一合相，不是微塵成就的。我們今天這個世界是微塵成就的，你看科學家告訴我們，一個電子是一百億個微中子成就的，一個原子是電子、原子核、中子組成的，這都叫微塵聚。我們這個身體，科學家告訴我們，身體的細胞有多少？五十兆。細胞再分析就分成分子，分子再分析就分成原子，慢慢分，如果分成微中子，這個身體上有多少？《金剛經》上這叫一合相，就是一個基本的物質組合成功的，這一合相。十方世界全都是一合相，這個一就是阿賴耶的相分，阿賴耶的相分就是物質現象，就是像這些微中子一樣。所以佛經跟我們講宇宙的真相，真是科學，這裡頭沒有神話。
「依上經疏，極樂乃如來妙心之所現」。妙，佛經上這個妙字什麼意思？非有非無，你不能說它有，你不能說它無。你說它無，它真現相；你說它有，它相即非相，非相即相，妙！如來妙心所現妙境。「法性妙土之所成」，就不是阿賴耶的相分，「非如其他世界乃微塵聚集之一合相」，我們這個世界是微塵聚集的一合相。「微塵者，非指塵埃，乃組成物質小而又小之粒子」。你看看此地說的，「前所知者電子為最小，今已發現更有小於電子者，暫名夸克。現科學家亦知夸克亦非最小，此小而又小者，亦不可窮盡」。這個地方有個括弧，這都是老居士以後加的，加進去的，「自一九八０年後，科學家發現微中子，它在空間所占之區域，只等於一個電子一百億分之一。彼等彌漫於太空之中。微中子能穿透十億公里厚之鋁板或鋼板，如穿薄霧。如是小而又小之粒子，即是微塵之義」，就這個意思。所以十方世界統統是微塵聚，這個微塵就是阿賴耶的相分。
這個東西被現代科學家發現了，這麼小的一粒微塵，微中子。再分，科學家真的再把它分，這一分的時候發現沒有了，原來是意念波動的現象。所以科學家才說意念是物質的基礎，沒有意念的波動就沒有物質現象。這個極微，就是微中子，大概就是佛法裡面講的極微之微，它不能再分，再分就沒有了。佛經上講的這句話，今天科學家做到了，科學家把它再分，沒有了，再分看見是意念波動的現象。所以，科學家就說出一句話，近代幾百年科學的發展造成了我們一個錯誤的概念，這個錯誤概念是什麼？叫二分法。二分就是把這些現象分成物理跟心理，他說這個分法是錯誤的，導致科學裡面犯了很多錯誤，哲學裡頭也犯了很多錯誤。現在才知道，心理跟物理是一不是二，而且心理是物理的基礎，才有現代所謂「念力的祕密」。科學家發現，原來物質是假的，物質是意念變現的一個幻相，所以意念跟物質是一體，是一不是二，不能分割。提出來一個論斷，這是了不起的一個發明，這個論斷說「以心控物」，用我們的意念控制物質。這是以前從來沒人說的，也沒有人相信的，心能控制物質。
他們的實驗，實驗最多的，現在有很大的成就，就是用在治療。得的特別是重病的，醫生宣布存活的時間只有二、三個月，放棄治療，這些人也都等於判了死刑，不可能有存活的機會，多一半都是信仰宗教的人。所以他們把治療放棄了，無法治療，沒人給他治療，他也就不想治療了，天天祈禱求生天國。對身體不管了，就是意念完全集中在求生天國，念佛的人求生淨土。意念這麼一轉，二、三個月之後沒事，再去檢查，病沒有了，醫生也感覺到驚訝，認為這是奇蹟。其實現在科學家一點也不稀奇，這是念頭控制物質，身體是個物質。現在我們懂得念頭怎麼控制物質？別去想它就沒事，帶著病毒的細胞會恢復正常，你決定不要去碰它。你想它好，錯了，你想它不好也錯了，最好別想它。你看宗教徒天天想上帝、天天想神、天天想真主，念佛的人天天想阿彌陀佛，不想它自然就好了。現在他們這個例子很多，他到處去蒐集，用它來證明這個理論是正確的。意念的能量不止如此，這是對一個人，大的，大的可以對世界。科學家的估計，意念真正能夠集中，這個能量足以讓太空當中的星球，運行的星球改變軌道，有這麼大的能量。地球上這些小小災難算什麼？當然可以化解！
意念要正，不就是極樂世界嗎？極樂世界比我們強，強在哪裡？阿彌陀佛意念正。所有到極樂世界的人都接受阿彌陀佛的教育，阿彌陀佛天天講經、天天教學，從無中斷，所以說西方極樂世界人的意念純淨純善。所以這個世界才能真正維繫到，永遠維繫著建立常然，無衰無變。用我們一般話來說，永遠的興旺，永遠是盛世，它不會衰的。那所用的確實是高等教育，是究竟圓滿的教學，達到這個目的，我們應該要了解，我們應當要學習。
最高的教育是開悟，了解整個宇宙的事實真相，知道自己，不但這一世，過去生生世世統統明瞭，未來生生世世也都看見。永遠沒有惡念，沒有念頭，善惡念頭都沒有，這就是回歸自性，這才叫大圓滿，這才叫真究竟。十方諸佛剎土看得清清楚楚、明明白白，什麼地方需要幫助他自然就來了。今天我們地球上災難這麼多，他為什麼不來？他來了，他不是不來，真來了。真來為什麼救不了？這是佛經上所說的定業，定業你自己不能轉，佛菩薩也不能轉，天神、鬼神都不能轉，那就是一定要消。怎麼個消法？你的念頭轉過來就消掉了。念頭不轉，念頭不轉惡報現前，到你受惡報的時候你明白了。所以，種種災難、業報是幫助人覺悟，他不遇到這個境界他不覺悟、他不會回頭；境界現前，他覺悟了、回頭了，一回頭他災難就沒有了。真的，信仰宗教的人到天堂去了，念佛的人到極樂世界去了。你別看他作惡，造五逆十惡、毀謗佛法，臨終這個境界一現前，一念覺悟，「佛是真的，不是假的，我念阿彌陀佛，求阿彌陀佛接我到極樂世界」，他真到極樂世界去了。你看地獄相現前，這邊看到地獄，這邊趕緊念佛，手抓住阿彌陀佛他就去了，他就不墮地獄，妙不可言！
在生的時候造那麼大罪業，為什麼還能往生？道理在此地。因為什麼？他本來是佛，只要他想作佛，他就去得成，他就作得成。他如果沒有這一念頭，不知道懺悔、不肯認錯、不回頭，那他就到地獄受罪。受罪的時候，哪一天覺悟了，一覺悟他就離開地獄。地獄不是真的，也是念頭造成的，惡念造成的；極樂世界是佛念造成的，念阿彌陀佛這個念頭造成的，都在臨終那一念。所以，淨土宗有這個理論、有這個事實真相，讓所有造作惡業的人都有機會回頭，都有機會成佛，平等的法門，不得了的法門！惡因惡果、惡業惡報，那是指什麼？不能回頭的人，沒有覺悟的人，他得要受，受的目的還是幫他覺悟，還是幫他回頭。
這一回頭生到極樂世界，到底是什麼品位？還是下下品、還是中下品、還是上上品？不一定，善導大師講「總在遇緣不同」，這話講得真好！我們明白這個道理，所以我們對造作惡業的那些人要恭敬，不能瞧不起，不能掉以輕心。為什麼？說不定他臨終一回頭，他到極樂世界品位比我高。我今天看不起他，將來到極樂世界見面就不好意思了，所以不可以。各人緣不一樣，很可能在我上頭。你說這個道理真正是講到究竟圓滿，讓每個人都能生起信心，只要回頭，只要懺悔，再重的罪業都能消掉。因為罪業也是空的，也不是真的，凡所有相皆是虛妄，它也不例外。什麼是真的？只有念佛是真的，這句阿彌陀佛是真的，除這個之外，凡所有相都是虛妄。因為這麼個道理，這是真理，真實的道理，所以極重罪業一念懺悔，往生極樂世界就能夠提升很高的品位。念老這一段裡頭引用得非常之好，這是用科學證明佛法，你看佛法，三千年前佛說的，跟近代科學所講的完全相同。
我們再看下面，「今經謂」，現在這個經上講，「極樂與密嚴，皆非如是粒子之所成，舉體是如來妙心」。這個話講得好，極樂世界不是微塵聚，不是像我們這個世界是粒子所成就的，它舉體是如來妙心，就是自性，性德所成就的。「是當人自性」，我在上面加一個字，「即是當人自性」，當人是自己，就是自己的自性；我把它講得更白一點，即是自己自性。「故不生不滅，無衰無變，凝然常住，如無為性」。我們學佛要入這個境界了，我們的家庭永遠興旺，為什麼？你有永遠興旺的道理在。你拿這個東西天天跟家人講，你這一家人就是和合僧團，六和敬！天天講，大家的想法、看法都一樣。這種家風保持不墜，一直延續下去，你的家怎麼會衰？
孔老夫子傳了七十多代，現在衰了，為什麼衰？不講了。為什麼過去不衰？過去世世代代講，這一代不講了。孔德成先生在台灣我跟他很熟，他這個以後沒有了，這是在中國傳家最久的，一直不衰的，到現在衰了。現在衰的原因，還是學不講了，道不講了，原因在此地。如果孔德成先生在台灣依舊天天講學，對誰講？對自己家人講，要求家人保持家風，那它還是不會衰。做官那個位子那個不要緊，奉祀官，在台灣陳水扁做總統把它廢除掉了，不要了。這個沒有關係，如果你的家風、家學一直還在講，還有興旺的時候，肯定有。為什麼？底蘊太厚了，衰個一、二代沒有關係，很容易起來。如果不講，那真完了，這個歷史到此為止，後來就沒有了。所以，孔子的後代一定要認識這一點，要注意到這一點，把家風振興起來沒有別的，就是講學，就是要真幹。
傳統教學裡頭四科，五倫、五常、四維、八德，誰做？孔家來做，繼承老祖宗，不是做不到的。真正把這樁事情做好，《大學》裡面所說的三綱八目，這是方法，一定要遵守。從哪裡做起？格物、致知、誠意、正心、修身、齊家，你要從這做起。這是純正之法，大聖大賢都是在這個地方建立的基礎，重要，比什麼都重要，決定不能疏忽。平常人家如果照這個去做，他就是聖人，他可以怎麼樣？我們家過去沒有聖賢，我今天建立聖賢。這不是自高、不是誇大，為什麼？佛說了，「一切眾生本來是佛」，我本來是佛，你也本來是佛，他也本來是佛，現在就是問題你想不想作佛？我想作佛，那我就成佛；你不想作佛，那你成不了。你有成佛的根！老祖宗告訴我們人性本善，我把我本善找回來的時候，那我就是聖人、就是賢人。從哪裡找？八德就是找的一條路子。
所以你要做聖人，頭一個格物。物是什麼？物是欲望，物欲；格是什麼？要跟自己的欲望去做一番格鬥。我要能夠戰勝欲望，就有資格成聖成賢；換句話說，我們今天成不了聖賢，是被欲望打垮了。欲望是什麼？五欲六塵，中國人常講七情五欲，貪瞋痴慢。這個東西把它丟乾淨的時候，本來是聖賢；你成不了聖賢，就是有這些東西障礙了你，這些東西害了你。現在害，你不知道它害你，你還挺喜歡它，你還捨不得離開它，錯就錯在這裡。人要積大德、要修大福，大德大福就是倫理道德、就是四維八德，就是《大學》上的三綱八目，你只把這個掌握到了，沒有一個不成功。
今天救世需要什麼人？需要聖賢人才能救世。聖賢人從哪裡來的？聖賢人從讀書來的，真正肯讀聖賢書。聖賢裡頭，在佛經，佛經是大聖，在這個時代最契合我們學習、讀誦的，無過於《無量壽經》會集本，無過於黃念老居士這個集註，真正能幫助我們成聖成賢，幫助我們往生到極樂世界去成佛。這個大忙都能幫，幫助我們興家，幫助我們國家長治久安，幫助世界和平盛世，這是小事，決定可以做得到的。我講過，能找到兩百個發心的人，把《群書治要》六十五種原本，每個人用十年的時間專攻一本，十年之後，兩百個聖人出現在世間，還得了！這個盛世，我們最低估計也能有一千年，千年盛世出現。這不是妄想，這是事實。能有兩百個聖人出現在世間，奠定這個基礎，讓世間享一千年的福報，做得到，不是做不到。要世世代代永遠保持，就是永遠保持兩百個人，世世代代保持，好好教學，那就跟極樂世界一樣，「建立常然，無衰無變」，做得出來，不是做不出來。
我們看下面這一科「淨心」，分兩段，經文只有兩句：
【於無量劫。積植德行。】
這一品經，第一段裡頭講的是莊嚴佛土。我們前面講的，極樂世界為什麼有那麼殊勝、有那麼美好？阿彌陀佛建立到現在經過十個劫了，還是這麼樣的興旺，還是這樣的嚴淨、莊嚴，不衰不變，為什麼？因為它是法性。這是從因上講。這第二段從緣上講。因是我們一切眾生都有的，他們有法性，我們也有法性，只是他們法性沒有障礙，我們的法性有障礙。我們今天在這裡再看看他的緣，他的緣了不起，這是總說，『於無量劫，積植德行』，沒有把德行放掉。我們今天一看，我們今天把德行丟掉了。五倫丟掉了，變成什麼？變成父不父、子不子，君不君、臣不臣。把五常丟掉了，五常丟掉就不像人了，仁義禮智信沒有了。五常丟掉，你看不仁、不義、無禮、無智、無信，這個我們丟掉了，所以社會亂了。四維，禮義廉恥不講了，現在人不知道什麼叫羞恥。八德丟掉了，孝悌忠信沒有了，仁愛和平沒有了，和諧社會怎麼能建得起來？和諧社會要能再建起來，那就是在此地這句話，「積植德行」。也就是我們把老祖宗的東西，五常五倫、四維八德找回來，認真去做，這就是積植德行。真可以恢復，不是不能。
中國這些典籍都在，就是沒人講了、沒人學了。如果有人提倡，有年輕的人覺悟，我們不要做大官、我們不要發大財，我們要做聖人，我們要把中國文化復興起來，做得到。有幾個大企業家來幫助你，照顧你一個簡單的生活，你不要操心，好好去讀十年書。遵守老祖宗的方法，一門深入，長時薰修，十年之後能夠出兩百個聖賢，不但國家問題解決了，世界問題解決了。辦得到，不是辦不到，地球上的災難可以化解。
這兩句「是以下三段之總標。劫者，表極長難以比喻之時間」，無量劫這個時間太長了，這個劫數有無量，「此乃無量之極長的時間」。這是說極樂世界，他們生生世世都在積德。我們中國五千年的歷史，所以我常常告訴我們的國人，對自己的國家要有信心，為什麼？我們的祖先積德。我們現在雖然是不孝，背棄了祖宗，時間不長，把祖宗忘掉了，總共不過兩百年而已。兩百年，前一百年沒有完全忘掉，為什麼？表面上還有祭祀、還有講學，這是滿清末後的一百年。但是真幹的人少了，對中國傳統文化已經開始有懷疑了，這什麼原因？外國文化進來了。兩百年以前外國文化沒進來，外國文化進來的時候，一些人覺得外國東西都新奇、都好，中國樣樣不如外國人，把自己的信心喪失了。對祖宗的孝敬淡薄了，對祖宗留下來的這些寶貝、這些典籍不念了，都去學外國文，學西洋的東西。那個時候才開始，還不至於很大的影響。滿清亡國之後，中國社會一直在軍閥割據、日本人侵略戰亂當中，不但傳統的東西沒人做，講的人都沒有了，我們天天逃難，這才真的叫斷了。完全斷了不到一百年，所以還是能找得回來，只要肯發心、肯找。
現在在馬來西亞馬六甲建了個漢學院，蔡禮旭老師在那邊主持。真難得，得到馬來西亞首相的支持，過去湯池有一批老師在那邊學習。我們今天的期望，真的是寄望在馬來西亞的華僑，馬來西亞華僑六百萬人。華校，小學有一千多所，中學有六十一所，這些學校的老師、校長對傳統文化很熱心、很愛護。漢學院現在在建築，破土典禮我去參加了。建成之後，我是想分為兩個部門，一個是研究院，研究院是誰？就是這批老師，他們是當然的研究員。每個人專攻一門功課，期限十年，這個功課的選定就是《群書治要》裡面的六十五種，每個人學一種，六十五個老師。希望每個科目有三個人，這樣就差不多兩百個人。兩百個老師在那邊能夠住上十年，十年之後能出六十五個老師，就是三分之一，是世界上漢學的頂尖教授。中國傳統文化真的是二十一世紀的文化主流，這十年的成就不可思議。這是大事，能救全世界。我們向馬來西亞的領導人頂禮，得到他們的護持不容易，這是大聖人的事業，這不是小事。
我們希望國內也能有這個緣分，傳統文化的根還是在中國，中國做比別的地方容易。也要能辦這樣一個研究院，兩百個研究員，名稱就可以定作「《群書治要》研習中心」。兩百個研究員，三個人一部書，就是說一個小組，三個人一部書，十年的時間，能成就，不是不能成就。教學相長，他們所研究的東西大概三年就有成就，就能講了。他們所講的東西，我們把它錄成光碟，再用電視、用網路這種手段向全國播放、向全世界播放。我相信一年的時間，我們的社會安定了，世界就和平了，一切都上軌道了。今天不是制度問題，什麼問題都沒有，就是教育出了問題；教育一回頭，盛世馬上就出現。非常重要！
我想到，我做不到了，年齡太大了，我現在只能說說話而已，所以趁講經這個機會把我的想法、看法都說給大家聽。希望有志年輕人應該發願，不做大官，做大聖人、做大賢人，真正救國家、救民族、救全世界。一生守住做教師的身分，我們從事哪個行業？教育的行業，像孔老夫子、釋迦牟尼佛，一生都是搞教育的。搞教育從哪裡做起？從自己做起，這是第一個原則，自己做不到，就無法教人，先要自己做到。德行的基礎，我們現在講到這一段，積植德行，德行是什麼？總綱是五倫、五常、四維、八德，《大學》裡面三綱八目，這總綱領。從哪裡落實？從《弟子規》、《感應篇》、《十善業》，從這裡落實，這三樣都很小，很短的東西。要做到，這不是念的、不是背的，要把它變成我們日常的生活，變成我們基本的概念，那你就具足了聖賢的基礎。十年專攻一部，這是唐太宗他們這批人選定的，在中國古籍裡頭選定了六十五種。唐朝盛世就憑這部書建立的，皇帝自己一天到晚手不釋卷，文武大臣必須要讀、要學習。所以能夠先救急，這個十年培養這些老師，就能把中國傳統文化發揚光大。佛門裡面能夠培養十個講經教學的大師，不得了！中國確實可以看到千年盛世。所以，積植德行比什麼都重要。
無量劫，「時間，無法稱說，不可計量。以表修行久遠」。這是講極樂世界，他有那麼偉大的成就，他有那麼長的時間在修養德行。行，「身口意之造作」，行是行為，身的動作是身的行為，口的言語是口的行為，意的思想，起心動念是意的行為。所以身口意這三種造作，這叫行。「德行者，所成之善謂為德，能成之道謂為行」，這叫德行。中國老祖宗說得那麼清楚，說得這麼簡單。這個民族、這個國家存在這個世界上，四個文明古國，三個都沒有了，中國還存在，什麼原因？就是德行，老祖宗千萬年的德行。人家常講五千年，我都說一萬多年。五千年是什麼？是文字發明，沒有文字之前不能說沒有德行。印度婆羅門教有一萬三千年的歷史，我們中國傳統文化我相信不輸給它，也有一萬多年。沒有文字之前是靠傳說，我們在孔子《論語》裡面看到孔子學習的態度，看到中國傳統文化源遠流長。夫子說他一生「述而不作」，也就是說孔子一生沒有創造、沒有發明；換句話說，他所學的，他所修的、所教的、所傳的全是古聖先賢的東西，沒有自己東西，述而不作。他的態度，「信而好古」，對於古人的東西沒有懷疑，認為那都是真理、那都是精品、那都是寶貝，喜歡，好古。我們今天要再把中國傳統文化復興，必須要有孔子這樣的心態，我們才能做得到。不求自己的名利，人家都用創造發明，出版自己言論，提高自己知名度，不幹這個事情，這個事情是假的。真的就真幹，實德，你才能夠感化現代人，感化後人。要真實的德行，所有一切虛偽淘汰得乾乾淨淨。儒釋道三個根建立起來，真做到，一句沒做到你就有缺陷、你就有漏洞，你不是一個完整的器具，你不能成為真正聖賢，這個聖賢的樣子不是真的，一定要做到。三綱八目是教你怎麼做法，從哪裡做起。
你看古聖先賢這個道路，你再去找個道路能不能比它更好？找不到那就遵守。這條路走了幾千年，多少人成功了。我們到外國去找個道路，不行，成就不了。外國著名的科學家，這幾百年當中，發明一些定律都認為是真理，過不了多少年，新的科學家提出一套東西把它推翻了。所以，現在科學家沒有敢說他的東西是定律，他知道後人有更新的東西出來，會在他之上。但是中國老祖宗的東西那是金科定律，決定不能推翻的，你再找一個比它強一點的你找不到，他說絕了。難得，太難得了！我們對祖宗要有信心。沒有信心，連外國人都不如，外國人湯恩比他就有信心。他能說得出來，「解決二十一世紀的社會問題」，那就是今天的問題，「只有中國孔孟學說跟大乘佛法」，這是個外國學者講的。話講出來了，真正懂得的人不多！
我兩次去訪問倫敦，在倫敦大學、劍橋大學，我跟他們漢學院的同學做了次交流，跟他們的教授。我就問他，你們都是研究漢學的，跟你們說這是跟內行人說，這不是跟外行人說，我說湯恩比說的話真的嗎？你們相信嗎？我等著他們回答，沒有回答，沒有聲音，只對著我笑。我反問一句，難道湯恩比的話說錯了嗎？也不回答，只是對著我笑。我說你們很聰明，既不否定也不贊成。最後我告訴大家，湯恩比的話說得沒錯，我們解讀錯了。怎麼解讀錯了？講到孔孟，你們就會想到四書、五經、十三經，你想到這上去；講到大乘你會想到《華嚴》、《法華》、《般若》這些大經。這都是你們學的、你們讀過的，能解決現在社會問題嗎？是能解決，你們看不到，你們不了解這經的真正意思。我說你們看到的是花果，花從哪來的？枝上生的；枝從哪來的？幹上長的；幹從哪來的？本生的；本從哪來的？根；根是什麼？不曉得，你們把根忘掉了。
中國傳統的根，就是五倫、五常、四維、八德。根怎麼落實的？就是《弟子規》，《弟子規》就等於說是養分、養料，培養這些根，讓這些根長成，根深蒂固。這個根栽在肥沃的土地上，它茁壯、開花、結果，你說這多重要。所以儒釋道的三個根，你找根，根找到你就有辦法了。用什麼方法來學習？就是三綱八目，《大學》，《大學》是講方法。三綱，「大學之道」，第一個「在明明德，在親民，在止於至善」，講絕了！這三句話，佛經上講體相用，明德是體，親民是相，止於至善是用，作用。用什麼方法來達到這個目標？下面的八目，第一個格物，致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下。這個方法講得這麼好，乾淨俐落，你要學成功了，不但你的家庭世代興旺，國家長治久安。今天時間到了，我們就學習到此地。