離欲深正念 淨慧修梵行 （第一集） 2012/2/18 香港佛陀教育協會（節錄自淨土大經科註02-037-0198集） 檔名：29-267-0001
諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科註》第五百二十九頁，最後一行，「庚三，聞名俱生」。這是第三個小段，我們看經文：
【我若成正覺。立名無量壽。眾生聞此號。俱來我剎中。】
這個四句，意思很深很廣，我們看念老的註解。「但欲令眾生出生善根，成就菩提，則莫若持佛名號，求生極樂」。這樁事情，古往今來多少人在嚮往，多少人都有這個問題，諸佛菩薩也不例外。要想幫助眾生出生善根，成就無上菩提，最好的方法無過於持名念佛，求生淨土。八萬四千法門、無量法門，其中最殊勝的法門、最好的法門、最快速的法門、最穩當的法門就是念佛。那我們這個佛為什麼念不好？實實在在說，對念佛這樁事沒搞清楚。如果真的搞清楚了，實在不難！凡夫成佛，理論、事實確實都在一念之間，一念覺，凡夫就成佛，一念不覺那就是六道裡頭去造業。這問題是大問題，可以說是世出世間第一樁大問題，沒有比這個問題更大的。凡事認識最難，所以六和敬第一個「見和同解」，如果真正做到了這一條，不但人生是和諧的，整個宇宙都是和諧的。就是沒搞清楚，甚至於學佛學一輩子，都沒搞清楚，太多太多了。
我出家兩年才受戒，受了戒之後，回到台中去謝老師，李炳南老居士，他是我的老師，在佛法裡面講他是我的和尚。和尚這兩個字是梵語，什麼意思？翻成中國意思叫親教師，他親自指導你、教導你，你成就了，這個老師我們稱和尚。他不是教我的老師，不稱和尚，在佛門裡稱阿闍梨。阿闍梨就好像他是我們學校老師，沒有上過我的課，沒有教過我。阿闍梨，他的言行可以做我們的榜樣，所以阿闍梨翻作軌範師，軌是軌道，範是模範；就是他的思想、言行可以做我的榜樣、做我的模範，但是他沒教過我。所以，佛門的稱呼全都是學校，宗教裡頭沒有這種稱呼。今天佛門弟子有使命、有責任，要把佛教回歸到教育。古時候稱為三家，儒家、道家、佛家，沒有說它是宗教，認為它是個學派，這個樣子你才能學到真東西。你把佛教看成宗教，你學的是迷信，佛法裡頭真正的好的東西你沒學到。
所以十方諸佛如來都有這個問題，都是念念想幫助眾生，出生善根。善根是什麼？叫三善根，就是無貪、無瞋、無痴。貪瞋痴叫三毒，所有一切不善都是從這兒生的；反過來就是三善根，世出世間一切善法都從它生。這個東西就是一念之間，一念迷它就是三毒，三毒煩惱，一念覺它就是三善根。可見只是一念迷悟不同。如何幫助眾生一念覺悟？那一句佛號行嗎？行，只要你念念都是佛號，不許夾一個雜念在裡頭，你想想看行不行？真行。這一句佛號的功德說不盡，妙極了！這句佛號念的是阿彌陀佛，哪裡的阿彌陀佛？這個要知道，自性阿彌陀佛，自己是阿彌陀佛，跟西方極樂世界是一個阿彌陀佛。西方極樂世界阿彌陀佛是我們自性變現出來的，所以叫自性彌陀；極樂世界是我們自性顯現出來的，叫唯心淨土。那個世界是物質，物質從哪裡來的？物質是心裡頭變現出來。這個事實真相被近代量子力學家揭穿了，叫揭密，量子力學家發表這些說法大概是最近的三十年。提出「以心控物」，這是真的，這個理太深了。以心控物要是被現代一般人都接受了，我們什麼問題都解決了。
心是什麼？念頭，最重要就是念頭要善。中國的教育，千萬年來教什麼？就是教你把念頭管住，不是別的。所以提出來「人性本善」，跟佛家講的一個意思，佛家講「一切眾生本來是佛」，那個本善就是本來是佛，佛最善了，究竟圓滿的善，每個人都是。所以自己要相信自己，我本來是善，為什麼變成不善？這就要反求諸己。變成不善是學壞了，現在我們要回歸到本善，用什麼方法？你看多少人在尋求，佛給我們說了個真話，一絲毫隱瞞都沒有，就教我們念阿彌陀佛。不管你對於淨宗懂不懂，沒有關係，只要你能老實念，你很快就回歸到自性，這個不可思議。真正回歸到自性之後，你就恍然大悟，就像禪宗一樣，大徹大悟，你就全都明白了。不是叫你先搞明白再去念，那很費事；不需要搞明白，你就老實念，念不了二、三年你就豁然大悟，這個法子多好！但是問題在哪裡？你得真信，你不真信就沒辦法，不真信那就慢慢來，把這個道理搞通了再學。搞通了，一天到晚鍥而不捨，我自己的經驗是三十年。三十年搞通了，認真念這句佛號，頂多兩年就成功，說不定不需要兩年，一年就辦妥了。三十年的功夫花在哪裡？花在認識它，花在真正相信，真正發願求生，花在這上。真正想求生淨土的時候，就是一句佛號，不得了！
這句佛號能幫助你大徹大悟。不悟也沒關係，往生到極樂世界，反正阿彌陀佛本願威神加持你，你皆作阿惟越致菩薩，凡聖同居士下下品往生也是阿惟越致菩薩，這還得了嗎？這個法門名符其實，這佛自己說，一切諸佛都說，難信之法，可是易行，非常容易學習。學習不成功的，就是因為妄念沒放下，雜念沒放下。用什麼東西放下？這裡教我們，就是用念佛放下。念佛，開頭有雜念，你別管它，不要理會它，把注意力集中在佛號上。不管什麼妄念都不要在乎，也不要害怕，只要根本不理會，時間久了自然就沒有了。時間要多長？各人根性不一樣，煩惱、習氣重的人時間長一點，煩惱、習氣輕一點，時間就短一點，這個沒關係。這一點點知識搞清楚、搞明白，問題就解決了。所以阿彌陀佛這個方法妙極了。
『我若成正覺』，他說我要成佛，我就立個名號叫『無量壽』。一切眾生聽到這個名號，信願持名那就『俱來我剎中』，歡迎，都到極樂世界去了。那個環境好調教，學習的環境好，一點染污都沒有。在那個環境，你不可能有貪瞋痴慢，你不可能遇到一切不如意的事，讓你退心，決定沒有。在那個地方接受阿彌陀佛教誨，時間決定沒有間斷。生到西方極樂世界，你的身是法性身，不是我們血肉之身，血肉之身這是阿賴耶的相分。往生到西方極樂世界，自自然然就轉識成智，一點不費功夫，你自己還沒想到，怎麼就轉了！這是阿彌陀佛神力加持，自然就轉了。那個身好，法性身，所謂性就是不生不滅，永恆不變，這叫性。不會被外面境界影響，你能影響外面境界，外面境界不會影響你，這叫法性身。居住的環境叫法性土，居住的環境非常美好，這個大家都知道的。這個環境沒有春夏秋冬的變化，樹木花草常青，沒有落葉，沒有凋零的時候，沒有這些變化。人與人之間都入正定聚，人心善良也不會有變化。不像我們這個世間，人心無常，剎那剎那在變化，極樂世界沒有。
我們要盡量的學，向極樂世界學習，學什麼？學我們在境界當中學不受影響，我們守住一個阿彌陀佛，阿彌陀佛是至善，純淨純善，用這個心待人接物。別人用什麼心對待我們不要去管他，我們只用佛心待人，為什麼？我們要到極樂世界成佛，道理就這麼簡單，就這麼一句話，我要成佛，我用佛心待人接物。這個世間有一些我們常講冤親債主，一些不善的人找麻煩，毀謗、陷害、欺騙，幹這些事情對待我們，我們怎麼看法？首先不要怪別人，他為什麼不對別人，不毀謗別人，不陷害別人，要對我？你就找這個原因。找不到，我沒有得罪他，那前世、更前世呢？他來陷害我這是果，果必有因，哪有沒有因的果，這找不到的，肯定是宿世前生我也是這麼糟蹋別人，今天都得到人身，遇到了，他來回報，這很正常。你明白這個，這一報還一報，清了、帳了了。你看，歡歡喜喜，一絲毫怨恨都沒有。報過之後，以後都變成好朋友了，這是什麼？報掉了。重大的怨恨，你把他殺掉了，這個可麻煩大了，這就不是簡單的事情。那要怎麼樣？要有耐心，不要害怕，一昧以真誠心對人，過去再不好的事情也都能夠化解。決定不可冤冤相報，冤冤相報沒完沒了，生生世世雙方都痛苦，何必？
所以我們一覺悟，解這個結從哪裡解？從自己心裡頭去解，不能要求他，要求他就錯了；我的心結解開了，問題就解決了。學佛人如果說不遭磨難，得要學這一招，你的磨難全沒有了。有神通的看到，你旁邊沒有這些惹麻煩的，旁邊都是護法神。如果處處還是顧著自己，過失都在別人身上，這個事問題就嚴重了，這是真正的過失。自己要承認過失，要懺悔過失，要改過自新。方法，真的，第一個好方法就是念佛。你真會念，效果不可思議，念佛不但得阿彌陀佛、釋迦加持，他得十方三世一切諸佛如來的加持，你說這福報多大！世出世間福報最大的，念佛的人，這沒人知道。把念佛看得太平常了，一定還有好的方法、妙的方法高過它，這想錯了，全想錯了，那就天天打妄想，所以修什麼法門功夫都不得力。這是我們想在一生成就，決定不能不知道。
所以才有這個四句經文。「我」是法藏菩薩，就是現在的阿彌陀佛，我如果成正覺，成佛了，「立名無量壽」，阿彌陀就是無量壽，「眾生聞此號，俱來我剎中」。念老在此地把這四句話解得好，「此四句乃大願之心」，大願是四十八願，四十八願從哪來的？就是這個心。四十八願是接引眾生，這些眾生就像現在在學校念書的學生，是不聽話的、是搗亂的、不好學的，最不好教的學生，阿彌陀佛發願來教他們。用什麼來招生，叫他來上學？就用這一句佛號，你只要能念這句佛號，佛就來接引你，到極樂世界接受他的教誨，保證個個成佛。所以十方諸佛讚歎彌陀「光中極尊，佛中之王」，他的教學成功了，究竟圓滿的成功。願願都是這個心裡頭發出來的，他去考察一切諸佛剎土，就這麼個單純的心。我想有個好的環境，有個好的教學方法，幫助這些苦難眾生各個成就，沒有別的念頭。「全經之眼，十方如來度生之妙手」，手是手段，用什麼手段？最巧妙的就是念阿彌陀佛，人人都會念，會念的，人人都得度。「一切眾生出苦之寶筏」，這個苦就是六道輪迴之苦。
「四十八願全是此四句之開演」，這個四句，引發法藏在因地集結一切諸佛剎土裡面的美好，我們講真善美慧，成就了極樂世界學習的環境。這個前面講，他是大施主，建造極樂世界供養大家，這是財施；每天為大家講經說法，極樂世界六塵都說法，這是法布施，財布施、法布施都達到究竟圓滿。我們真搞清楚，真搞明白了，極樂世界的依正莊嚴跟我們自性有密切關係。它的根源在哪裡？根源是我們當人自性，阿彌陀佛將自性顯出來了，覺而不迷。我們今天迷而不覺，但是跟著他這條路，這條路是覺路，不是迷路，我們也會覺悟。換句話說，中國古人所謂的教學相長，老師要成就，不能離開學生，學生要成就，不能離開老師，互相幫助。教跟學分不開，就如同性跟相分不開，它是一不是二。所以我們要認清楚，彌陀、極樂跟我是一不是二，這個信心才叫堅定，這個信心才不會為任何境界所動搖。什麼時候到極樂世界？隨時可以去，在這個世界成就自己、幫助別人。如果自己壽命到了，或者是這個地方的緣有障礙，我們就先到淨土，到淨土圓滿的成就，然後再來，得大自在。對於世出世間一切法沒有絲毫留戀，全是自己心現識變，那好有什麼留戀？都沒有離開自心。這個根本的原理一定要懂。
所以四十八願，十方如來度生的妙手，全都落在執持名號。古大德有說，持名念佛是接哪一類人？上上根人。為什麼？上上根人相信，不懷疑。下下根人等於上上根人，下下根人我們常講，鄉下的阿公阿婆，他什麼都不知道，他一天到晚只曉得阿彌陀佛。每天念這個珠，阿彌陀佛、阿彌陀佛，你問他什麼都不知道，你跟他講什麼，他都是回你一句阿彌陀佛。等於上上根人，他已經一心不亂了，那個成就還得了嗎？四十八願落實在這一句佛號，那也就是說，《大方廣佛華嚴》也是落在這一句佛號，真的，不是假的。文殊、普賢、善財童子統統念阿彌陀佛，往生淨土，《華嚴經》可以做證明。《華嚴經》代表釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經教，《華嚴》歸淨土，四十九年所說的統統歸這一句名號。這一句名號不但統攝釋迦牟尼佛一生所說的佛法，也統攝十方三世一切諸佛如來所說的一切法。我們這一生能遇到，大幸！無比的幸運。我們不好好的學，對不起阿彌陀佛，對不起釋迦，對不起十方如來。
「如善導大師所謂願願皆標念佛」，四十八願願願皆標念佛。「阿彌陀聖號，具無量義」，義是義理，無窮無盡、無量無邊的義理。具「無量壽」，這個具就一直貫下去，無量壽是講德，「無量光」是講慧，「無量清淨，無量莊嚴」，莊嚴是美好到極處，「無量智慧，無量菩提」，菩提是覺悟，無量覺，樣樣都覺，沒有一樣不覺，「乃至無量之無量」，這一句名號裡頭。「無量壽表常住法身」，表不生不滅，那就是真的，不是假的。「故以無量壽攝一切」，因為壽命在無量德裡面它是第一，如果沒有壽命，全落空了，所以壽命是第一德。「如來名號，普聞十方。聞名眾生，俱來我剎，以稱名故，即多善根」。我們不是想修善根、修福德嗎？這句名號裡頭，善根、福德統統具足。真正是求智慧、求福報，念這句佛號就不得了，自然具足。難信，易行，三歲小孩都會念，八十老翁不知道。
難信易行之法，我們今天能夠聞到，有緣能聽到，我們感到很稀奇，感到很訝異。其實佛在經裡頭講過，不是這一生。聞了，能有信心，想往生，這些人都是過去生中曾經供養無量諸佛如來。這一生遇到緣，自然諸佛如來威神加持，你能生起信心，能夠發願，想到極樂世界，真想去。可是由於許多障礙，障礙從哪裡來？習氣，過去生中的習氣。用什麼方法能把這個習氣拔掉？就用念佛的方法，能拔掉習氣，而且非常快，我們自己要有信心。要沒有信心，找別的方法，那就難了，這一生肯定就錯過了；修行，沒有更好的方法能超過念佛。
我們學佛六十年，得到什麼？得到就是我真正相信念佛的方法，無量法門裡頭的第一法，我就得到這個。真搞清楚、搞明白，能不念佛嗎？哪有這個道理！《楞嚴經》上說的，「憶佛念佛，現前當來必定見佛」。這個會集本、這個集註哪有那麼容易遇到的？遇到的都是善根成熟的眾生。為什麼？遇到他要是真幹，這一生決定永遠脫離輪迴，他到極樂世界去作佛去了。真正遇到，現前世間這些事情統統放下，不再過問，一句佛號念到底。別人有事來找我，我幫助他解決，不妨礙我念佛。如果我們功夫不夠，煩惱習氣很重，我們可以遠離，暫時不接觸。古人用的方法，住山，住山是住茅蓬，閉關，用這個方法，選擇一個清淨環境去修，沒有不成功的；如果心地清淨了，什麼環境都沒有障礙。
這句話我們要記住，「以稱名故，即多善根」，我還加了個多福德。「得生淨土，必證菩提，殊勝圓滿，究竟方便」。為什麼我在這裡講有福德？就是這幾句話，必證菩提，這個必證菩提就是必定成佛。佛，成佛是福慧二足尊，智慧圓滿，福德也圓滿，這才能成佛。我們常常念三皈偈子，「皈依佛，二足尊」，那個二是什麼？福、慧；足是滿足，就是圓滿的意思。智慧、福德達到究竟圓滿，這個人成佛了，不圓滿是菩薩。所以這一句佛號裡頭，有究竟圓滿的智慧，有究竟圓滿的福德，你還需要修什麼？這就行了。「彌陀大願，所以超世，並號願王者，正在此也」。這個此就是這四句經文。彌陀又稱大願王，大願王就是阿彌陀佛。我們再看下面這一段，「庚四，如佛身相」。經文：
【如佛金色身。妙相悉圓滿。】
這是偈頌裡頭接著的，「願來生我剎之人，身相如佛，身皆金色同具三十二相」。「此即願文中」，這個願文就是四十八願，四十八願裡頭第三願、第四願，這兩願的成就，但比願文裡面講的更殊勝、更圓滿，因為跟佛一樣。第三願身金色願，第四願是三十二相願，這個地方比願更殊勝就是『如佛』，跟阿彌陀佛一樣，不會比阿彌陀佛少一些，完全相同。那我們就知道，阿彌陀佛的身相超過一切諸佛的身相，他集大成，他要集所有一切佛相裡頭最美好的。圓滿的身相，圓滿的居住、學習環境，我們到極樂世界去省很多事情，他花了五劫的時間去考察，捨人之短，取人之長。我們到極樂世界，全部都呈現在那裡，我們去收這個果報，我們去享這個福。福是他修的，五劫時間修的，歡迎我們去享受。世出世間我們講恩惠最大的，沒有超過阿彌陀佛的，阿彌陀佛是我們生生世世第一大恩人，這一點要知道，知恩報恩。怎麼報恩？到極樂世界就叫報恩。他天天在歡迎我們到極樂世界，我們為什麼不去？為什麼在這裡留戀？說一萬個理由都是假的，都不是真的。真的就是放下一切，趕快到極樂世界去，只有這一條是真的。
像我們這一類人，我們這一類叫做知識分子，知識分子最難教的，為什麼？疑心很重，沒搞清楚，很不容易接受，只有真搞清楚才能接受。真搞清楚好難，真不容易，得佛力加持，還要搞幾十年才搞清楚。真搞清楚跟什麼都不清楚，同樣都能夠相信，趕快就到極樂世界去，這兩個是平等的，就是上智、下愚這兩個是劃等號的。真相信，真幹的人，這值得我們敬佩。我們現在學習這部經，在講這部經，必須要備課，我這個工作沒做完，後面還有一卷半。這部書念老總共分為四卷，我把這一卷半用一切的時間統統把它準備完，我相信大概兩個月的時間差不多。然後我就天天念佛，就不看書了。
黃念老給我們做了個好榜樣，往生前半年，每天念佛十四萬聲佛號，念到一個雜念都沒有，平平安安、歡歡喜喜到極樂世界去了，我們要效法。今年災難很多，同學們蒐集新聞廣播的標題，送來給我看。這些事情對我們修行人有好處，它警策我們、提醒我們，叫我們要認真努力，要把握時節因緣，最好是剋期取證。現在我們進入倒數計時，我們希望在哪一天真正念到功夫成片，不管念不念佛，心裡頭一個雜念沒有，一個妄想沒有，我們就成功了。只要念到這種功夫，什麼時候往生隨自己的便，自己想去就去、想留就留，自己真能做得了主。真能做主才有我，做不了主，哪來的我？可是真能做主，常樂我淨裡頭有我，法身裡頭有我，般若裡頭有我，解脫裡頭有我。換句話說，在這三方面自己能做得了主，真的有我。這個身、妄想是假我，不是真我。
再看底下這一段「悲益正念」，悲是慈悲。我們看經文：
【亦以大悲心。利益諸群品。離欲深正念。淨慧修梵行。】
「上二句指身德」，後面兩句，『離欲深正念，淨慧修梵行』，這是心德，身、心。「句首亦以二字」，念老提醒我們應該要著眼。為什麼？我們看到阿彌陀佛的心，彌陀是什麼心？希望十方來到極樂世界的人，都能跟自己同心同德，也像阿彌陀佛以大悲心利益眾生。所以這『亦以』兩個字的意思就深了，他這裡有解釋，下頭有解釋。「蓋願凡來我剎之人，亦能如我以大悲心，利益群品，故云亦以」。換句話說，還沒有到達極樂世界的這些念佛人，也應該要學阿彌陀佛這種大心大願，利益一切眾生。念老這個裡面幾句話說得好，「願剎中人民，皆能如佛，視諸眾生，等同一體，均發同體大悲之心也」。這個意思好。我們讀到這個經文，要怎樣把這樁事情在現前落實？要怎樣才落實？自己沒有做到，教人就不踏實，別人不相信。自己要做到，做到了要喜歡跟別人分享，就落實了。沒有人來聽我分享怎麼辦？你能坐在一塊大石頭上，坐在草地上，四面有很多看不見的眾生，可不可以跟他們講？如果你講，那些眾生真的會感謝你，會到你夢中來感激你，不是假的。眾生太多，我們看得見的不多，看不見的很多所以做報告、做分享不能中斷，這是大悲心，利益花草樹木、山川眾靈。
真能這樣發心，你的法緣一定殊勝。在這個地區，花草樹木來聽，很多小動物都來聽，這些都是最忠實的聽眾，他們的修行有些真比我們強。去年我在澳洲，我們澳洲停車場有兩棵枇杷樹，樹神往生了，託夢給我們年輕的出家人，說明這兩棵樹枯死了。他們感謝學院，在這邊聽了十年經，念了十年佛，現在功德圓滿，阿彌陀佛接他們到極樂世界去了，不可思議。可見得確確實實有這些鬼神比我們人還要用功，很多人十年沒有成就，這兩棵樹十年成就了。
「如《華嚴經行願品》云：因於眾生而起大悲」，大悲心從哪裡生起來的？看到眾生生活得太苦了，我們如何去幫助他？看到了，確實我們心有餘而力不足，但是還是要盡心盡力，功德才圓滿。沒有能力，我們把每天自己修學功德迴向給他們，這都是大悲心的流露。如果自己有緣，全心全力去做，沒有任何顧忌，只一個真誠心對待眾生，希望幫助他們從苦難當中度過。這個施，當然像前面佛所說的，有財施、有法施。財施救急，法施才真正能教他離苦得樂，幫助他覺悟，幫助他改邪歸正，幫助他斷惡修善，這是救濟苦難的大根大本，從根本上下手。
今天整個世界的動亂，地球上這麼多的災變，從哪裡來的？現在人不知道，老祖宗知道。《左傳》裡頭有句話說「人棄常則妖興」，常是什麼？五常仁義禮智信。人要把這五個字丟掉，不仁、不義、無禮、無智、無信，那這個世界是什麼世界？妖魔鬼怪，天下大亂，災難就發生了。災難不是沒有原因，這五個字，人道！做人基本的道理。這五個字做到這是人，五個字做不到的不是人。所以我們知道，一切眾生他的苦難從哪來的，如何幫他解決？讓他好好的來學中國傳統文化，這是從根本上救拔。物質他有苦難，臨時幫助他一點，那是治標，不是治本。救濟災難要標本兼治，佛法是用這個方法，標本兼治。治標，鼓勵這些有能力的人，讓他們出錢出力，讓他們修福；治本是要幫助他覺悟，人一定做好人，好人有好報。
做好人、做好事，果報沒有現前，這佛說得很清楚，那是宿業有障礙，過去生中造的業；這些業化解了，就一帆風順。這個業是雙方的，有些是自己的業，有些是眾生的業，眾生沒福，佛菩薩來了也無可奈何。所以這個教學要有智慧，要有善巧方便，如何令苦難眾生在苦難當中覺悟好好修福。有帶頭做的，有好榜樣的，一定要表揚，讓大家都知道。對聖賢教誨深信不疑，對眼前的苦難要知道忍受，忍受就是化解災難。不能忍受是受災難當中又製造災難，那是永遠化不了的；我們要化解災難，不再製造災難，這就對了。
人不能沒有道德，道德是天性，是性德，不是哪個人發明的，不是誰約束誰，如果這樣想法，全想錯、想歪了。中國這些倫理道德，五倫五常、四維八德，是古時候這些封建帝王用來控制人民的手段，用來鞏固政權的？不是。你看看三代的那些帝王，不是他願意做，是當代，可以用現在的話說高級知識分子，知道你這個人有德行、有學問，大家推舉、擁護請你出來做。在眾人推薦之下，這義不容辭，為大家服務。我們看歷史上記載的，周文王、周武王建立那麼大的功業，他平常生活跟平民一樣的，你看多難得。衣食住行沒有特殊，跟平民差不多。為什麼要出來做？菩薩心腸，盡自己一點智慧、能力為大眾服務，菩薩，不是凡人。毛主席提出了一句話，我在北京街道上常常看到：全心全力為人民服務。就是此地「亦以大悲心 利益諸群品」，菩薩，不是凡人。
所以，因眾生而起大悲，因大悲這才生菩提心，真正肯發心捨己為人，這個人智慧現前。為什麼？他自己障礙沒有了，障礙就是自私自利，人只要有自私自利就迷糊了、糊塗了。人在年輕的時候很有智慧，到老的時候糊塗了，不是老糊塗，愈老智慧愈高，愈老經驗愈豐富，怎麼會老糊塗了？老糊塗的原因就是把利益看得太重。我們中國有名言，「老年患之在得」，得失心看得很重，糊塗了。因為年歲老了，怕沒有人照顧，所以把錢財就看得太重，名利看得很重，這就糊塗了。如果看得很輕，名推給別人，有能的人讓給別人，利大家分享，有福大家享，這個人快樂，這個人決定不糊塗，他會享受到真正的快樂。你給別人快樂，別人也給你快樂，與民同樂！
「因菩提心成等正覺」，成佛。「故願來生我剎之人，發大悲心，普利群品」，要跟阿彌陀佛一樣。阿彌陀佛可以說生生世世，這是我們講不失菩提心，利益眾生的事情全心全力在做。這下面說，「利益諸群品，即普利一切種類之無數眾生」。我們一般人想不到，一般人想到的只是看到人，看到人的苦難，眾生的苦難沒看到，所以災難不能化解。現在人的災難，這是殺人的災難，殺誰？聯合國衛生組織報告的數據，全世界每年墮胎超過五千萬例。換句話說，每年殺這些嬰兒要殺五千萬，兩年就殺一個億，這還得了嗎？想想佛經上說「人身難得」，他好不容易得個人身，還沒出世就把他殺掉了，這個冤仇多深。這是人，大家疏忽掉了，是自己的兒女，是底下一代，這是多麼重的業。再看看畜生，畜生也是一條命，每年被人吃掉的、殺掉的這些禽獸，海洋裡面這些生物，衛生組織也有統計，大概是一年一億八千多萬，都是有靈性的。還有花草樹木，花神、樹神、山神、土地，我們破壞大自然的環境，跟這些都結了冤仇。所以災難從哪裡來的，我們要清楚，這不是迷信。
你問問量子力學家，他就會給你把道理講出來，量子力學家的發現跟佛講的是一模一樣的。整個宇宙，所有一切的萬物，統統都有靈性，就是心跟物是一它不是二，再小的物質它都有受想行識。佛經上說，萬事萬物的基礎都是五蘊，色受想行識，五蘊裡頭的色是物質，受想行識是意念。佛法裡面肯定的，物質跟意念永遠分不開，有意念就有物質現象，有物質現象，裡頭就有意念的現象，它是一體，它分不開的。換句話說，整個宇宙是個有機體，活的，它不是死的，怎麼可以任意殺害？現在的人，特別是這一百年，尤其是二次大戰之後，這六、七十年，人做得太過分了。我們知道在抗戰之前，抗戰時候，中國大陸還是，吃肉食，哪有一個人天天有肉吃？這不可能的。一般的小市民，肉食大概總是半個月才有一次，住在農村裡面，一、二個月才有一次。這個農村裡面殺一隻豬，告訴大家今天可以買到豬肉，一個月、兩個月才有一次，不是天天都有。只有過年的時候，大概過年那個六、七天，桌面上都有肉食。哪有像現在？現在這個飲食殺生太嚴重了，吃出一身的毛病，並沒有吃出健康，吃出一身病。造這麼重的殺業，這裡頭決定不能夠避免冤冤相報。所以這都是災難真正的原因，殺業太重了！
「離欲深正念，淨慧修梵行，欲指貪欲」。《四十二章經》裡頭說，「離欲清淨，是最為勝」，這個勝是殊勝。欲望不是個好事情，自性清淨心裡頭沒有欲望。欲望是阿賴耶裡頭才有，妄心裡頭有，真心裡頭沒有。「正念者，八聖道之一」，也叫做八正道。什麼是正念？「離邪分別，而念法之實性，名正念」，我們今天常說，轉惡為善，轉邪為正。欲就是邪念，就是惡念，惡念、邪念對自己、 對別人都有害處；害別人的成分少，害自己的成分嚴重，應該要斷掉。在中國，正念，我們把古人教誨歸納成十二個字，這就代表了中國傳統文化，這十二個字是孝悌忠信、禮義廉恥、仁愛和平。中國人，這叫中國人的標準，起心動念、言語造作都不違背這十二個字。與這十二個字相應的，我們應該努力去做，相違背的，念頭都不能生，當然沒有這種言行。這是中國人的正念。佛法裡面的正念，標準是十善業道，這是基礎，根本的根本，然後隨著修行不斷的向上提升。小乘，持戒、修定這是正念；大乘，六度、六和是正念；再提升，普賢菩薩十願是正念；提到最高的，給諸位說，念阿彌陀佛是正念，阿彌陀佛全都包括了！
這個地方講到八正道，離邪分別，而念法之實性，實性就是實相，諸法實相，這叫正念。諸法實相非空非有，一切法相有性無，相是幻相，《金剛經》上告訴我們，「一切有為法，如夢幻泡影」。有為就是有生有滅，我們看哪一法不是有為法？今天科學講現象，物質現象有生有滅，精神現象，就是意念，它也是有生有滅，包括自然現象都不例外，都有生滅。佛說了，只要是有生有滅就不是真的，它是假的。真的是什麼？真的一定是不生不滅。我們看所有的現象，現象是有生有滅，現象的本體不生不滅。本體是法性，性沒有生滅，相有生滅；事有生滅，理沒有生滅，要明白這個道理。這個道理明白有什麼好處？很大的好處，你對這個相不再計較了，你不會執著它，不會分別它，你心就清淨了，那個清淨心就是正念。念佛的人這是無比殊勝的妙法，心裡頭只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外什麼都沒有，這叫正念。這個正念是無上正念，這個正念是正念當中的正念，第一正念。
要知道你才會珍惜，你才會念念都不放過，我要打個妄想，你看正念丟掉了，邪念起來了；念這句佛號，正念提前了。初學的人拉鋸戰，正念拉回來，立刻又忘掉，忘掉再拉回來，初學肯定要經過這個階段。拉鋸戰的時間多長，那就是各人習氣厚薄不一樣，習氣重的人時間長一點，習氣薄的他這個時間就縮短。真正要念到什麼？二六時中不生一個妄念，這個人立刻就能往生。為什麼？這種念頭就是「一念相應一念佛，念念相應念念佛」，心地清淨、平等的念頭跟阿彌陀佛立刻相應，我要想去，佛就來接你。有雜念、有懷疑就不相應，佛知道，他不來，為什麼？來了你不想走。因為來了害怕，我要死了，這還得了！所以阿彌陀佛不來，不嚇唬你，阿彌陀佛很慈悲。真想去，他就真來接引你；口裡頭說去，心裡還有恐怖的，他不會來。
「《觀經疏》云：捨相入實，名為正念」，跟前面意思差不多。捨相是什麼？放下一切幻相，放下一切幻相你就契入實相。實相無相，實相無不相，實相無相是從體上說的，實相無不相是從現相上說，這才叫事實真相。我們要了解，不能把它忘掉，了解就真能放得下，不了解放不下，了解就能放下。「淨慧者，《會疏》云：淨慧則是般若波羅蜜。非人天小乘不淨之慧」。這是給你講清淨，見思煩惱不清淨，這是人天，人天的智慧不清淨。包括今天我們講的這些量子力學家，他們發現的跟佛經上講的完全相同，但是他心不清淨。佛菩薩怎麼知道的？從禪定當中知道的，所以他是淨慧裡頭明瞭的。科學家是從數學裡頭推斷大概有這個道理，然後再用精密儀器去觀察、去搜索發現了，所以他沒有離開心意識；也就是他沒有離開起心動念、分別執著，所以他是凡夫。小乘人，聲聞、緣覺見思煩惱斷了，清淨心他得到了，但是他還有塵沙、無明煩惱，平等心沒有得到，所以他還是有染污。淨慧的標準是菩薩，必須是無明、塵沙、見思煩惱統統斷掉了，這是什麼人？法身菩薩。《華嚴經》所說的初住以上，一般別教裡面所講的是初地以上，他們才稱之為淨慧。
「梵行」，梵是印度話，意思是清淨，梵行是清淨行，「清淨無欲之行」，稱之為梵行。也就是說，他們有能力把七情五欲看破，把我們現前的身、心也看破了。大乘教裡面常說，放下身心世界，放下七情五欲，這叫梵行，這也是菩薩才統統得到。清淨無欲之行，「為《涅槃》五行之一，菩薩利他之行，能為一切不善之對治，離過清淨，故名梵行」。《涅槃經》裡頭解釋，菩薩利益一切眾生，注意底下這一句，能為一切不善的對治。如果利益一切眾生，裡面還有夾雜著不善，那就不是真的菩薩行。這種情形常有，特別是初發心的小行菩薩。去做利益眾生的事情，裡面帶著什麼？帶著自己的名利在裡頭，對自己有好處的做，對自己沒有好處的決定不幹，這個行就不清淨。清淨行把自己統統都忘掉，所做所為全是利他，沒有想到自利；只要想到自利，這就有夾雜，就是不清淨。也只有菩薩能做到！離過清淨，過是過失，起心動念、言語造作沒有過失，沒有為自己，這叫梵行。「又證涅槃之萬行，名梵行」，也有這個意思，你證得涅槃，你的起心動念、言語造作統統叫梵行。為什麼？證涅槃是見性了，涅槃是自性，當然所有一切行都是清淨。
《會疏》裡面說，「欲是諸苦之因」，這句話說得好，有欲望就有苦。生老病死苦、求不得苦、愛別離苦、怨憎會苦、五陰熾盛苦，都跟欲有關係。所以這個經文上教給我們，『離欲深正念』，正念裡頭有樂。極樂世界的樂是正念，極樂世界有淨慧、有正念，生到極樂世界人人都得到。欲怎麼離？你看「施（度）戒（度）能離之」。布施，前面說了，財法兩種都要布施，財法的範圍非常之廣。要曉得，布施把我們自己的煩惱施掉，把我們自己的習氣施掉，把我們自己的業障施掉，施就是放下、捨掉。我們有什麼毛病，先治最嚴重的，如果我們貪心很重，修財施；瞋恚心很重，我們就修忍辱，有對治的方法；愚痴心很重的，我們修智慧，都有相對的辦法。六度度六蔽，布施度慳貪，持戒度惡業，忍辱度瞋恚，精進度懶散，般若度愚痴，都有對象的，瞋恚的習氣重，要用慈悲來對治。賢首國師在《還源觀》上跟我們講的四德，那是修行的總綱領、總原則，那是性德。第一個教給我們「隨緣妙用」，就是普賢十願裡頭的「恆順眾生，隨喜功德」。怎麼能隨順、恆順？恆是永遠順著眾生，怎麼能做到？你了解眾生相是假的，別當真，當真你就不能隨喜。知道全是假的，沒有一樣是真的，只有到極樂世界是真的。
所以在這個世間，樣樣都能順著眾生，你們說好很好，你們說不好也很好，沒有意見，心是平的。那難道沒有智慧？不是大事、不礙大事隨他去！真正是大事情，那就得出來說話。大事少，小事多，你看你的清淨心，真的得到清淨。大事不糊塗，小事糊塗一點，要糊塗，要學糊塗。不管大事、小事，待人接物一定是和睦，笑面迎人。所以中國人，中國老祖宗有智慧，佛教的道場一進門看到誰？看到彌勒菩薩。彌勒菩薩教你什麼？教你笑面迎人，無論見什麼人先對他笑，先對他問訊，他就是有氣他也生不出來了。彌勒菩薩是教我們入佛門就要生歡喜心，用歡喜心入佛門，用笑面入佛門，這個好！所以中國彌勒菩薩造布袋和尚的相，肚大是什麼？表能包容，什麼都能容，不要去計較，沒有一樣值得計較的。只要把阿彌陀佛抓住，什麼問題都解決了。這該計較的不計較，不計較的偏偏去計較，錯了。只有對阿彌陀佛認真，其他的全都是假的，別當真。所以，施戒能離之，布施、持戒能離欲。「正念是善護助，如著鎧入城，忍定能為之」，這個裡頭講到六波羅蜜怎樣應用在日常生活當中。今天時間到了，這一段我們下一堂接著說。