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阿彌陀佛四十八大願 （第三十四集） 2012/1/31 香港佛陀教育協會（節錄自淨土大經科註02-037-0169集） 檔名：29-265-0034
諸位法師，諸位同學，請坐。剛才我接到一個電話耽誤了半個小時，這個電話也很重要，值得提醒我們同學的注意。現在是亂世，妖魔鬼怪在這個世間很多，人要正信，正信是信佛。這些所謂靈界，我們常常遇到，靈界提到的信息，我講過很多，可以聽，要用智慧去判斷，不能完全相信。尤其他要對你什麼要求，叫我們要做些什麼事情，我們要認真考慮如不如法。法是以佛的經法為標準，來判斷可不可以做，不能做的決定不可以做。一般的來說，對社會、對眾生有利益的，我們一定要做；對眾生沒有利益的，說對我個人有利益的，不能做，那很容易上當。對正法有利益的要做，對邪法有利益的不能做，一定要守住。一切魔難現前，這些境界現前，念佛都能化解，佛號功德不可思議，這個我們一定要相信。一個真正念佛人、真正修行人有諸佛菩薩護持，龍天善神保佑。妖魔鬼怪雖多不得其便，他想來干擾的時候他干擾不到，這是所謂是邪不勝正。心要正、行要正，要堅定，不能動搖。
我們講到《大經科註》第四百八十頁，現在我們從倒數第五行後半段念起，這是一段：
「如宋靈芝師曰：凡人臨終，識神無主，善惡業種無不發現，或起惡念，或起邪見，或生繫戀，或發猖狂，惡相非一，皆名顛倒」。這是我們看到很多臨命終人都是這個現象。我在早年，最早看到的是我的父親過世，看到這個相就是經上講的。那個時候我們不信佛，不知道什麼叫佛，也沒有任何宗教信仰，看到這種情形束手無策，不知道怎樣去幫助他，苦不堪言。我們接著往下看，「可見凡夫業重」，我們相信。在今天這個世界上，哪個人不造業？幾個人造善業？絕大多數的人都是造的不善業，走的時候這種現象是真的，不是假的。現在我們學佛這麼多年，我們明白了，我們知道如何應對。說業重，「臨終之際，更多顛倒」，這是舉幾個例子來講。「復以四大苦逼」，這個我們常說的四大不調，四大不調和，這是說的病痛，生病的時候，病痛，「痛不可言」。尤其我們看到一般癌症的，非常痛苦，我們自己親眼見過的，要用嗎啡，要用這些止痛藥，有些未必能止住。
「何能正念持名？」在這個狀況之下，雖然經說了，臨命終時一念、十念都能夠往生，這個時候他痛不可言，他沒有辦法了，這就是業障。障礙什麼？障礙他不能聽佛法，他不能夠接受。在這個時候你叫他一切放下求生淨土，他聽不進去，甚至於聽的時候起反感。所以，真正在臨命終時頭腦清楚才行，頭腦清楚，有善友勸導他懺悔業障，最重要的是承認過失，後不再造，念佛決定得生。這個淨土法門是真不可思議，無論造多重的罪業都可以懺悔，阿彌陀佛慈悲到極處！這個道理我們明瞭，不明瞭他懷疑，他造這麼重的罪，佛怎麼能接引他往生？這種想法、說法似是而非，不懂道理的人聽到，他講得有道理，佛怎麼連造五逆十惡、毀謗佛法的人還接受他？真懺悔，我們中國古人所說的，「浪子回頭金不換」，人真一回頭就是好人，不管他做多少罪業，一回頭就是好人。為什麼？這個道理是佛在《華嚴經》上說的，「一切眾生本來是佛」。佛是好人，他本來是佛，他造無量無邊罪業是一時糊塗，只要肯回頭，那就得原諒他，那就不能夠計較。你把這些理的東西搞清楚，你就能接受了，這是應該的。不肯認錯、不肯回頭，那一點辦法都沒有，我們明白這個道理。
這底下說，「不能持名，何得往生」？臨命終時，一句佛號都念不成，這個人往生的緣就沒有了、就斷了。「故知凡夫往生，非憑自力」，這八個字重要。不是靠自己，靠自己，特別是造作罪業深重的，怎麼能往生？全靠阿彌陀佛第十九願、第二十願，靠這個，這連起來三個，十八、十九、二十，就靠這三願，這個三願保證你往生。「全仗彌陀大願加被，令不顛倒，始能往生」。這是彌陀大願加持，就是第十八、十九、二十，十八十念必生，十九發心念佛，二十，生到極樂世界皆作阿惟越致菩薩，不但往生，品位之高出乎我們意料之外。
實在講，造極重罪業的人不是愚痴人，愚痴人做小罪業，不會造大罪業。大罪業都是大聰明人，都是大福報的人，要不然他怎麼能做得了？唐太宗往生我們相信，為什麼？我們看到他懺悔：我做錯了，人家叫我做明君，你看我現在變成這個樣子。這是什麼？這是表演出來給大家看。他造的罪業，殺人太多，開國的皇帝沒有不殺人的。打仗打了十幾年，武藝高強，武藝高強就殺人多，結果就要墮地獄。做了皇帝也不行，皇帝也得墮地獄。他之能夠出來，實在講他在做帝王的時候，他是佛門的大護法。不但護持佛教，他什麼宗教都護持，那個時候基督教剛剛傳到中國，他護持，伊斯蘭教也是剛剛傳到中國，他平等護持。所以他有功德，有功勞、功德。墮地獄，回頭了、認罪了，所以我們在這三願讀完之後，我們相信他能往生。何況他做了一樁大功德的事情，就是《群書治要》，這個對現前的社會有大貢獻，能救國家、能救民族、能救世界，他往生是個合理的。
「如《圓中鈔》曰：娑婆眾生，雖能念佛，浩浩見思實未伏斷」。浩浩是廣大的意思，廣大什麼？見思煩惱。見思煩惱裡頭最重要的一關，就是情執。你看唐太宗到現在，大概一千六、七百年，忘不了他的皇后。所以他墮地獄與這個有關係，障礙他往生也是這個關係。這個他要是明白了，往生之後再去度他的皇后，這就正確了。他們夫妻感情好，這歷史上就有名的，好像長孫皇后過世的時候三十六歲，很年輕。皇后走了之後，他一生不再立皇后，就是紀念她。而且皇后葬的墳墓，他自己住的房子窗戶打開可以看到，念念不忘。現在從地獄出來，頭一個還找皇后，你看這個情執多重，這個麻煩多大！所以，見思煩惱沒有斷，這是真的，你看雖能念佛，見思煩惱沒斷。
「而能垂終心不顛倒者，原非自力而能主持，乃全仗彌陀而來拔濟」。這是一定的道理，我們見思煩惱沒斷，那就得依靠阿彌陀佛。你要不靠佛力，你沒辦法，一定要靠佛力。當然自己對這些情執要淡化，淡化一定要靠聽經，聽經的時間久了，這些理跟事都明白了，在日常生活當中自然就看輕，不那麼執著。真可以放得下，走的時候方便，這個阿彌陀佛是決定能夠幫得上忙的。如果情執太重的話，有時候佛幫不上忙，這個障緣太大了。關鍵就在臨終斷氣那一剎那，那是關鍵的時候。所以，祖師大德編的《飭終津梁》，就是送終，裡面要注意的事情，第一個就是念佛人臨終的時候，最好家親眷屬不在旁邊。這不是無情，這是送他到極樂世界去。因為家親眷屬親情重，一哭一鬧，一捨不得，好了他這動了感情，他又留下來，這就去不了；去不了就到六道去，這麻煩就大了。
祖師大德這種教誨是真正的慈悲。家親眷屬離開，斷氣八個小時之後，再叫他們進來。如果是要更安全一點、更有保障一點，最好十二個小時，斷氣十二個小時之後家親眷屬來。這時候他走了，已經到極樂世界去，不受干擾了，可以。所以，學佛最好全家都懂，都有這個常識，都有這個知識，能夠合作。有傷心、有哭的，哭的聲音不要讓他聽到，最好是統統念佛，這個時候要忍耐、忍住，念佛送終，這是最安全的，這是真正對亡人有利益的。所以平常時時刻刻對阿彌陀佛存感恩的心，確確實實是靠彌陀第十八願、十九願、二十願，這個三願我們這些人才能往生。
「雖非正念，而能正念」，只要這一句佛號不斷，這就是正念。雖非正念是什麼？你裡頭還有見思煩惱沒斷，這就不是正念。而能正念，在這個時候念念都是阿彌陀佛，其他一切妄念暫時放下。「故得心不顛倒，即得往生」，《彌陀經》上給我們說了八個字，「一心不亂，心不顛倒」。一心不亂是平時功夫，心不顛倒是往生的這一剎那，這個時候非常重要，但是心不顛倒是從平時功夫裡頭鍛鍊出來的。這個世間什麼緣都要放得下，在日常生活當中就要訓練，喜歡的不貪戀，瞋恚的能忍住，不至於有怨恨心，不如意的事情沒有怨恨，常常保持清淨平等，這叫真功夫。
「證諸小本唐譯與《悲華》兩經，此意益顯」，前面講過，底下有，底下他又引用。「小本唐譯」，小本是《阿彌陀經》，唐譯是玄奘大師翻譯的。這個本子很少流通，很少人看到，一般人看到是鳩摩羅什大師翻譯的。玄奘大師翻譯的，經題叫《稱讚淨土佛攝受經》，就是《阿彌陀經》。經文是這麼寫的，「臨命終時，無量壽佛與其無量聲聞弟子、菩薩眾俱，前後圍繞，來住其前，慈悲加祐，令心不亂」。這八個字好，這個心不亂是佛菩薩加持的，不是佛菩薩加持，這個功夫很難得，不容易。臨命終時佛來接引你、來加持你。我們平時念到功夫成片，佛光一加持就到不亂，這個力量太大了。我們自己念到功夫成片，是生凡聖同居土，得到佛力加持，我們令心不亂，就算是事一心，是方便有餘土，你看提升多少。如果是理一心，那就提升到實報莊嚴土，這都有可能。所以善導大師講，「四土三輩九品，總在遇緣不同」，緣多重要。「可見凡夫臨終心不顛倒，亦不散亂，正念持名，全因彌陀慈悲加祐之力」，這經文上有。
又《悲華經》有這麼一段經文，「臨終之時，我當與大眾圍繞」，這個我是阿彌陀佛，阿彌陀佛跟這些諸佛菩薩圍繞，「現其人前，其人見我，即於我前，得心歡喜，以見我故，離諸障閡」，這個閡就是阻礙、就是障礙，「即便捨身，來生我界」，我界就是西方極樂世界。諸位這個地方要記住，往生是活著往生的，見到佛了，再把身體捨掉，走了，不是死了以後往生的。所以，這個法門真正不死，沒有生死，活著去的，到極樂世界也是活著一生成佛。當生成就的佛法，不是第二生，我們這一生跟阿彌陀佛那個地方是接起來的，是一生不是二生，活著過去的。「又說願曰：所有眾生，若聞我聲」，這個聲就是名號，「發願欲生我世界者，是諸眾生臨命終時，悉令見我與諸大眾，前後圍繞。我於爾時入無翳三昧，以三昧力故，在於其前而為說法。以聞法故，尋得斷除一切苦惱，心大歡喜。其心喜故，得寶窴三昧。以三昧力故，令心得念及無生忍，命終之後必生我界」。
這個裡頭有個專有名詞，寶窴三昧，沒有單獨的解釋，但是與這個類似的有寶印三昧、寶斷三昧、寶聚三昧，跟這個有類似的，這是術語。「寶印三昧。術語，百八三昧之一，觀法之實相」，這叫寶印三昧。「又入諸法無我，諸行無常，涅槃寂滅之三法印」，因為這裡有寶印，「謂之寶印三昧」。諸法無我，我是主宰的意思、是自在的意思。世間一切法是因緣生法，因緣和合而生，緣聚法就現前，緣散這個法就消失了。我們講緣聚、緣散，佛學的名詞。現在科學家講的名詞也很好，他叫糾纏，糾纏在一起，這個糾纏就是緣聚。有聚當然有散，聚就現形，散，散開之後這個形就消失，聚散無常，這個裡頭沒有我。諸行，行是行動，這個行也就是今天科學講的波動的現象，這個波動現象是沒有停止的，一個接著一個。而且它存在的時間是非常短暫，科學家告訴我們，它突然現前，立刻就滅掉了。彌勒菩薩告訴我們，一彈指有三十二億百千念，這個念頭太微細了，這無常。涅槃寂滅這是講它的體，諸行無常實際上就像波浪一樣，水裡面起的波浪一樣，它的本體是清淨寂滅的。這三法稱為印，實際上一而三、三而一，說的是一樁事情。能夠見到諸法無我、諸行無常、寂滅涅槃，這都是證果，在小乘是阿羅漢，在大乘是法身菩薩，明心見性，你才能真正見得到。
「寶斷三昧。謂菩薩住是三昧，則能斷除一切三昧煩惱諸垢，如有真寶能治諸寶，令得潔淨，是名寶斷三昧」。大概這個寶斷，現在好像是金剛鑽。它堅利，堅固鋒利，它能夠切玉，很多寶石用它可以能夠琢磨、雕琢，寶中之寶。
「寶聚三昧，入此三昧，則一切境土」，境是境界，「悉為世寶，故名」。《智度論》第四十七曰：「寶聚三昧者，得是三昧，所有國土悉成七寶」。那就是極樂世界似的。諸佛如來所居住的實報莊嚴土，那就是寶聚三昧之所成就。這是《三藏法數》跟《佛學大辭典》裡面的一點資料。
《悲華經》上所說的，跟玄奘大師所翻的《彌陀經》，裡面的意思完全相同。念佛臨終的時候，佛一定跟一些大眾來迎接你，來圍繞著你。這些大眾，我在前面也說過，肯定是無量劫中生生世世跟我們有緣的人，無論是善緣、惡緣。他們遇到佛法的緣比我殊勝、比我早，那些人念佛都往生到極樂世界去了。今天我去，他們全知道，沒有一個不知道，都會跟著阿彌陀佛來歡迎我們到極樂世界，所以都來了。我們讀到這些經文就知道，到極樂世界不孤單、不寂寞。不要以為我這裡家親眷屬難分難捨，不知道極樂世界家親眷屬人數更多，多得你沒法子計算，他們都在極樂世界。如果跟我們沒有關係的人，他不會來接的，這是佛不度無緣之人。決定是哪些人？不是阿彌陀佛選的，不是挑選的，都自動的，全是有緣人。我們往生的人見到了阿彌陀佛，見到生歡喜心，見佛就得到佛的加持，你什麼障礙都離開了。這個時候你能夠捨身，捨身就是斷氣了，不要這個身體，來生我界。身不是我，這個時候曉得，身是我的累贅，把這個累贅放下，跟佛去了。
「又說願曰：所有眾生，若聞我聲」，這個聲是名，就是阿彌陀佛這名號，聽到我的名號，「發願欲生我世界者」。聽到阿彌陀佛的名號，或者是聽到《阿彌陀經》，知道極樂世界殊勝，知道阿彌陀佛的大願，發願要求生西方極樂世界。「是諸眾生」，這個人「臨命終時，悉令見我與諸大眾，前後圍繞」，你看能見到。「我於爾時入無翳三昧」，前面講的寶斷三昧、寶聚三昧，這個意思都相同。我們看名詞，翳是障礙的意思，入這個三昧，什麼障礙都沒有了。以三昧力，在這個人面前為他說法，他聞法之後就能夠斷除一切苦惱，心大歡喜，他也得寶窴三昧。「以三昧力故，令心得念及無生忍」，這個境界高了。寶窴三昧，小乘阿羅漢得到，大乘明心見性的菩薩證得了。令心得念，這就是一念心，在淨土法門裡面說理一心不亂。及無生法忍，無生法忍最低的是七地菩薩。所以我們知道，寶窴三昧能幫助他得一念心、得無生法忍，這是法身菩薩的境界。「命終之後必生我界」，必定往生西方極樂世界。
「是經所顯他力妙用，彌為明顯」。《悲華經》、玄奘大師翻譯的《彌陀經》，兩本經裡頭對這樁事情說得很清楚、很明白。「《稱讚淨土經》是本經小本」，玄奘大師翻譯的，「《悲華經》說彌陀因地及極樂莊嚴，均明彼佛臨終接引攝受往生之殊勝願力，可見彌陀願王，妙德難思，大恩大力，不可稱量」。這是我們一定要知道的。知恩才會報恩，知恩才會真幹。我們用什麼報恩？真幹就是報恩，決定往生見佛，一定要在這一生辦到。
下面給我們解釋，什麼叫阿惟越致。阿惟越致是梵語，「又作阿鞞跋致」，鳩摩羅什翻譯的小本《彌陀經》上叫阿鞞跋致。梵文是一種梵文，翻譯是兩個翻譯，音都差不多，它是音譯的，意思是「不退轉，是菩薩階位之名」。「據《彌陀要解》」，蕅益大師作的，《要解》裡頭說，「阿鞞跋致，此云不退」，中國意思叫不退。有三種，第一個是「位不退，入聖流，不墮凡地」。位不退最低的是須陀洹，小乘須陀洹，大乘十信位初信菩薩。不要看他是初信，他位不退；換句話說，他永遠不會退成凡夫，他是聖人，叫小小聖。小小聖沒出六道，但是他決定不墮三惡道，也就是說，他決定不造三惡道的業。三惡道的業是什麼？貪瞋痴慢疑，他決定不造，這個不容易，小小聖也可貴！第二「行不退，恆度生，不墮二乘地」。這些小乘經裡面可以常常看到，阿羅漢、辟支佛遇到眾生剛強難化，他就算了，別度他，就退心了。你好意去幫助他，教他、勸他，不但不接受，甚至於還侮辱你，甚至於傷害你。所以二乘人會退心。只有大乘菩薩修忍辱波羅蜜，他真能忍受，他決定不退，這大乘可貴。
第三「念不退，心心流入薩婆若海」，薩婆若是梵語，翻成中國意思是一切種智，實際上就是自性本具的般若智慧。一切智是指總相，就是認識本體。本體沒有任何形相，叫真空。阿羅漢就能證得，所以他心是定的，他知道一切法空，他就能放下。但是這一切法怎麼來的，他不知道。菩薩比他智慧高，菩薩知道這一切法怎麼來的，種智，種是種種，道種智，種種道理，為什麼會有這一切法。所以，道種智是指相，一切智是指體，講體相用。知道體這個智慧是一切智；知道種種現象，這個現象起的作用，這都是屬於道種智，菩薩知道。成佛了，佛是一切種智，就是一切智跟道種智是一不是二。菩薩還不行，菩薩把它分成兩部分，不知道它是一樁事情。到如來的時候完全知道了，體相用是一樁事情，因緣果是一樁事情，整個宇宙是一體，根本沒有辦法分割，分割是看偏了、是看錯了，你沒有看到它全體。所以，一切種智是最為可貴，法身菩薩見性之後念念不退。
「若約此土」，這就我們這個世間來看，釋迦牟尼佛教化我們，這三種不退，你看第一種藏教初果，藏教是小乘，須陀洹，通教見地，別教初住，圓教初信，這都是位不退。這些人你看藏通別圓，天台的四教，初果、見地、初住、初信，他們斷證的功夫相同，都是斷八十八品見惑，證得位不退。這個地方註得詳細。第二，通教菩薩，別教第十迴向，圓教十信，「名行不退」。度眾生有功夫，有忍耐的功夫，再不好度的他也不會退轉、不會退心。眾生不接受，他在旁邊等，什麼時候可以接受他又來了。佛氏門中，不捨一人，是對他說的，一個都不捨，不管你對他什麼態度，他絕不捨棄你，慈悲到極處。念不退只有別教初地菩薩、圓教初住菩薩，這是「名念不退」，其他的都沒有。所以，別教初地等於圓教初住，明心見性，見性成佛。我們通常講，《華嚴》上講的妄想分別執著，《華嚴經》說的妄想就是根本無明，分別就是塵沙煩惱，執著就是見思煩惱，它用的名相不一樣，意思完全相同。如果我們能把見思煩惱斷了，就證阿羅漢果，超越六道輪迴。能把塵沙、無明斷了，這就是別教的初地、圓教的初住，離開十法界了，往生到實報莊嚴土，實報莊嚴土又叫做一真法界。
下面接著說，「上言不退有三」，不退有三種，「最上名念不退」。「此土行者」，就是修行到這個地位，「別教須登初歡喜地」，初地菩薩；「圓教需至初發心住」，這個發心就發菩提心。真發菩提心，菩提心落實在生活上、落實在工作、落實在處事待人接物，才叫真發菩提心；發了菩提心，沒有做到，那個不算。一定要做到，真正做到了，用心，心就是菩提心，這是什麼？圓教初住菩薩，別教初地。他們住哪裡？不住十法界，他們住實報莊嚴土。實報莊嚴土有四十一個階級，都住在這裡，叫法身菩薩，統統是明心見性。換句話說，他們沒有起心、沒有動念、沒有分別、沒有執著。這裡文接著，「方破一品無明，證一分法身，始能念念流入薩婆若海，薩婆若海，即一切種智海」，海是比喻深廣無際，「即如來果海」。「雙捨二邊，全歸中道」，二邊就是我們現在講對立，所有一切對立的念頭沒有了。頭一個我沒有了，有我就有對立，我跟人對立，眾生跟佛對立，這些對立的念頭全沒有了。全沒有這念頭是什麼？一體，遍法界虛空界萬事萬物跟我是一體，一體沒有對立。二邊沒有了，不得已起個名字叫中道。你要從這裡頭去體會它的意思，如果你認為真的是有個中道，又對立了，中道跟二邊又對立。這個時候就告訴你，「言語道斷，心行處滅」。
言語道斷，無法用言語來說，所以說「開口便錯，動念即乖」。開口想說，決定說不上，你也沒有法子說；動個念頭，動念錯了。不動念頭，不起心不動念，那就住在薩婆若海中，永遠是這個樣子，叫清淨寂滅。但是他起作用，眾生有感他有應，應的時候，應以什麼身他就現什麼身，應該給他說什麼法他就說什麼法。這個應該不是佛的意思，佛沒有意思，佛不起心不動念，是眾生的意思，佛能夠隨著眾生的意思現身說法。佛現身沒有動念，沒有起心動念，佛說法也沒有起心動念。這是我們沒有法子想像的，這是事實真相，一定要知道。確實不好懂，不起心不動念能起作用，這是自性法爾如是，自性的德能本來就是這個樣子。起心動念是阿賴耶，那是哪裡的事情？是十法界裡面事情。這是出了十法界，出十法界沒這個事情了。但是雖出十法界，依舊能夠在阿賴耶識的範圍，就是十法界六道裡頭起作用。這才叫隨緣妙用，我們賢首大師所說的「隨緣妙用」。
這末後一句話，「可見念不退之難證」。念不退是法身大士的事情，他用自性本具的般若智慧，不用八識，叫轉識成智，他不用八識。「但今願言，十方眾生，聞名發心，一心念我，即生我剎，作阿惟越致菩薩」。小本《彌陀經》上也說，「極樂國土，眾生生者，皆是阿鞞跋致」。「《要解》又云：今淨土，五逆十惡，十念成就，帶業往生，居下下品者，皆得三不退也」，這句話重要。「下下品人，亦證三不退，一生圓成佛果，此乃十方世界之所無，唯極樂所獨有。如是勝異超絕，言思莫及」。念老的註解難得，把這些經典裡頭最重要的經文節錄在此地，讓我們同時看到，你不能不相信了。你相信，你得無比殊勝的利益，你這一生當中決定往生淨土。
故《要解》又說，「非心性之極致」，這是講，這樣殊勝的法門，是真心、本性的極致。它怎麼成就的？他說心性裡頭的精華，阿彌陀佛用它來建立極樂世界，用它來幫助一切眾生一生成佛，這心性之極致。「持名之奇勛」，勛是功勛，奇是奇特、稀有。八萬四千法門比不上它，八萬四千法門是普通的法門，這是奇勛，奇特之門。「彌陀之大願」，都結歸到彌陀大願，四十八願。「何以有此」，此就是這樁事情，極樂世界，五逆、十惡，甚至於謗法，只要能回頭懺悔，念佛統統能往生，而且一往生皆作阿惟越致菩薩，真難信！「今此兩願，於四十八願中，如箭靶之紅心」，至於第十八願，那是如紅心當中的紅心。實際上這應該是三願，十八、十九、二十這三願才是箭靶的紅心，是這個三願，箭靶的中心點是第十八願十念必生，這麼簡單、這麼容易。問題就在臨命終時你能不能遇到這個緣，能遇到這個緣就太殊勝太殊勝了。
下面第二十一願「悔過得生」，你看特別有這一願。這一願說明無論你造什麼樣的惡業，遇到這個法門都有機會，平等成佛。不會因為我造的罪業，我往生恐怕在人家的後頭，不是的。真正懺悔他就超越了。我們看經文：
【我作佛時。十方眾生。聞我名號。繫念我國。發菩提心。堅固不退。植眾德本。至心迴向。欲生極樂。無不遂者。】
這是說聞名繫念，發心不退，必定生淨土。接著說：
【若有宿惡。聞我名字。即自悔過。為道作善。便持經戒。願生我剎。命終不復更三惡道。即生我國。若不爾者。不取正覺。】
這一段經文是第二十一「悔過得生願」。「無不遂者以前」，這段經文「同《魏譯》第二十願。（文句則兼取唐宋兩譯）」。下面，『若有宿惡』的下面，「則採自《吳譯》第五願（《漢譯》類之）結成此願，名為悔過得生。所異於第十八、第十九與第二十願者，端在宿世作惡之人，罪業深重，所受果報在於三途；今生聞名發心，悔過向善，至心迴向，植德求生，臨命終時蒙佛願加被，不墮三惡道，往生彼國，是為本願之殊勝慈德也」。這是把這一願，這一願的經文在五種原譯本裡頭怎樣會集的說出來。字字句句都有原文做根據，沒有改動，只是重新組合排列，全部都是五種原譯本的經文，這是讓我們看了之後能生起信心。
前面這一段，這還是有解釋，註解裡頭還是有解釋。這一段裡頭最重要的，念老在此地說的，端在宿世作惡之人，宿世作惡，現世也作惡，只要那一口氣還沒斷就有救。作惡，一口氣斷了，後悔來不及了，那就沒辦法，三惡道去了；只要這一口氣沒有斷就有救。所以臨命終時遇到善知識教他念佛，這真的是有善根，一聽就相信，一聽就不懷疑，就馬上接受，就真念佛、真求生。信心不逆，願心懇切，念一句、十句都能往生，這個經還得了！不得了。這個法門贏得十方一切諸佛如來的讚歎，尊稱阿彌陀佛是「佛中之王，光中極尊」。這些事情，十方諸佛世界裡頭沒有的，只有極樂世界有。
我們讀了這些經典，說實在的過去學的《華嚴》、《法華》、《楞嚴》，那裡頭有圓滿的道理。拿這些事，想到佛在那些大經裡面所說的，都找得到理論的依據，像法律一樣，我們找到了證據，有這麼一條。那就是「一切眾生本來是佛」、「一切眾生皆有如來智慧德相」，在經上找到根據。六祖大師說得簡單，「何期自性本自具足」，具足什麼沒說出來，《華嚴經》上這一句就把它補出來了。具足什麼？具足「如來智慧德相」。可見得一切眾生本來真的是佛，他不是假佛，與一切諸佛平等平等；不但與諸佛平等，與阿彌陀佛也是平等平等，這個我們相信。我們對於造作罪業的眾生、毀謗佛法的眾生，一切罪業以毀謗佛法罪業最大，大在哪裡？令一切眾生不相信佛了，令一切眾生造作罪業。這個影響的人數多、影響的時間長，那罪惡就更重。不管怎麼重，重到什麼程度，只要你一口氣在，你知道了、承認錯了，這一回頭，念佛全都能得度。在世間法律上你造這個重罪，非判死刑不可，在阿彌陀佛這兒行，你只要悔過的話，真正能往生，還能成佛。難怪古人所謂的，古人有問，佛陀所教，教的是什麼？古德回答的八個字，「慈悲為本，方便為門」。一點都不錯，淨土法門裡頭，完全實現了，慈悲、方便真正達到極處。
這些造作罪業的人罪業深重，果報都是在地獄，無間地獄、阿鼻地獄。這一生有這個緣分，聽到《無量壽經》、聽到《阿彌陀經》，《阿彌陀經》要聽《疏鈔》、《要解》，否則經聽不懂，《無量壽經》要能聽到黃念老這個集註。他的註解是集註，集註解之大成，他引用了八十三種經論，一百一十種古大德的註疏，總共引用一百九十三部書做這個註解，集註，精華！所以聽了之後相信了，發心我求生淨土，我要作佛去。悔過向善，至心迴向，至心是真誠心，真誠到極處。植德求生，植是培植，植德就是斷惡修善，改過自新，求生淨土。臨終的時候佛加持你，你決定不會墮三惡道，佛來接引你，帶你到極樂世界去。這是第二十一願「悔過得生」的本願殊勝慈德，慈悲到極處。「故云四十八願，願願皆為眾生，大悲慈父恩德無極」，這是讚歎阿彌陀佛，「我輩佛徒當何以報」？我們如何報阿彌陀佛的恩德？信願持名，求生淨土，生到極樂世界就是報佛恩，佛就希望我們快去。
「願中繫念」，『十方眾生，聞我名號，繫念我國』，這個繫念「指心念繫在一處」，把念頭繫在一處，就是繫在阿彌陀佛，「不思其他」，這叫繫念。「如《觀經》曰：應當專心，繫念一處，想於西方」。這個重要，這是我們眼前就要做的一樁事情，把心繫念在西方，繫念在極樂世界，繫念在阿彌陀佛名號。『植眾德本』，植就是種植，他用栽培植物來做比喻，我們種植，植什麼？德本。「德本，如善根。德者善也。本者根也」，德本是德中之根本。「依是義故，彌陀名號，名為德本」。這跟我們說得非常清楚、非常明白，德本就是阿彌陀佛的名號。我們把心安在阿彌陀佛名號上，這就是「植眾德本」。
如《教行信證》裡面說，「德本者，如來德號」。你看都有根據的，都不是黃念老自己說的。黃念老自己說，所以他高明，真有智慧，他自己要給這個經做一部註解，沒人相信，人家會批評他、會罵他。你算是老幾，你有什麼資格來註經？他這樣一搞，叫大家沒話說，五體投地，不是我說的，祖師說的，佛在經上說的。所以我看到他這個註解，我非常佩服他，太高明了。尤其是在他那個時代，文化大革命剛剛結束沒多久，在那個環境當中作個佛經的註解，談何容易？一句話說錯了，說不定馬上判罪。這個東西他拿出去：不是我說的，我抄來的，我是在這裡抄、那個本子抄來的，我東抄西抄抄來的，你要說錯是他們的錯，我沒錯。真高明！不是真實智慧，是想不出這個方法來做這部註解。也讓我們學的人，在這一部註解當中看到許許多多經論的精髓，祖師大德開示的法要，讀這一部註解就是讀了一百九十三種書。
「此德號者，一聲稱念，至德成就滿足」，這個你得的利益、得的好處。「眾禍皆轉」，無論造作什麼罪業，統統都轉過來了。為什麼不念佛？有些人說我念佛念了好多年，為什麼我的業障還轉不掉？你把這個經好好念念，註解多看幾遍。你沒有做到至心，你的心是半信半疑，你的念裡頭摻雜很多雜念，功力不純，你沒有得到感應。你如果是至心稱念，肯定效果不可思議，你會有感應。「十方三世德號之本」，一切德號當中的德號，「故曰德本」。你要認識，認識你才能夠對它重視。你不認識，你對它不重視，這句阿彌陀佛，三歲小孩都會念，有什麼稀奇？他不知道，不重視。真正了解，對這個名號就非常重視，寶中之寶。聽到這句佛號、念這句佛號叫如獲至寶，斷煩惱、消業障，一點都不假。你的業障消不了，煩惱沒斷掉，是因為你不相信它。信它念跟不信它念效果不一樣，你有一分誠敬你得一分利益，你有萬分誠敬你得萬分利益，這個話印光大師講的。我們今天對這句名號要萬分的誠敬，我們得到的利益是圓滿的，不能掉以輕心，不能有絲毫懷疑。
「宿惡，指宿世所造之惡，即過去生中之罪惡」。我根據前面，十念必生裡面講，最後一句，除五逆十惡及毀謗佛法的，它裡頭有這一句，這一句念老的註解註得非常豐富，引很多古大德的解釋。最後我們看到善導大師的註解，跟別人解釋不一樣。善導大師解釋，因為五逆十惡、毀謗佛法是一切罪業當中極重的，佛這個說法是希望人不要去做，是這個意思。不是有造這種罪業的人不能往生，還是能往生，就希望你不要做，所以用意在此地。我們就可想而知，現前造五逆十惡、毀謗佛法，只要承認錯了、回頭了還是會往生。這才真正叫極樂世界，真正稱得上「光中極尊，佛中之王」，真的是普度一切眾生。不知道的，沒有受過聖賢教誨，從小沒人教過，現在的社會混亂，學壞了，他居然造了五逆十惡，居然造了毀謗佛法，能不能往生？能，肯定的，只要他回頭，只要他認錯。回頭、認錯當然這部經就重要了，他真的聽懂、真的看明白了，這一下回過頭來，決定得生。
我們相信善導大師的話不會錯，善導大師跟智者大師出現在唐朝，隋唐這個時代，是佛門裡兩個聖人。歷史上有傳言，善導是阿彌陀佛再來的，智者是釋迦牟尼佛再來的。當年外國的留學生，韓國、日本、越南，還有東南亞的，到中國來留學，多半都是這兩位大師的弟子。他們回去之後把佛法帶回去了，成立天台宗、淨土宗，都是那個地區國家的祖師。這些人當年在世，都是講經教學、著書立說，《無量壽經》註解在日本有三十多種，在韓國也有好幾種，大概有四、五種在中國流通，成績非常可觀，真的是有修有證。
「悔者，改也，改往修來」，過去錯了要承認，把錯誤都改正過來。「悔過者，向佛法僧三寶懺悔罪過，誓不更造也」，在佛像面前，自己誠心誠意的懺悔。早年我初學佛的時候，章嘉大師教我，特別跟我說「佛法重實質不重形式」，形式是表面的，不重要，重要是你的心真的改過來了。形式上這種懺悔，有沒有沒有關係，你的心真改過來了。我們那個時候初學佛，叫我們對佛法僧去跪下來磕頭，我們不願意，我們那個膝蓋屈不下去。我跟章嘉大師三年，就像對一位老人、對個祖父一樣很親切，沒有跪過、下過拜的。所以好多人：章嘉大師還得了，你跟他那麼多年，怎麼拜都沒有拜過，也沒有皈依。這是一些朋友告訴我，然後我才曉得，要搞個皈依，他在善導寺做皈依，我就湊在一起順便拿個皈依證。這個話說的是真話，重實質不重形式，形式不是重要的。佛教的形式是做給誰看？是招生的、接引的廣告，因為佛不招生，佛謙虛。招生還得了！我是老師，你們是學生。中國人不幹這個事情，謙虛，我沒有資格做老師，你們來學是你們自己來的，我沒有找你來。那怎麼辦？所以定著很多你說儀規，有個舞台上表演，唱的有這些偈頌。這些偈頌都是讚歎佛的、讚歎老師的，讓別人看了、聽了有所感動：老師這麼大的德能、這麼大的智慧，我也來學。他自動來。絕不是勸他來，絕不是拉他來，不是的。我們學生自己學了之後有所表演，他看到了，這個德行是不錯，哪裡學來的？誰教你的？釋迦牟尼佛教我的，是這樣來的。決定沒有一絲毫貢高我慢的習氣，沒有自以為是的念頭，永遠謙虛。
佛一生為我們表演，我們要記住。這個方法好，真跟你接觸了，接觸之後才曉得真好。你自動的到外面去宣傳，不是人家叫你宣傳，不是，全是自動自發的。所以佛的弟子沒有其他宗教多，其他宗教確實它勸這些人來相信，佛教不可以。佛要求弟子，你們所學的東西先做到，以德行去感召、去影響別人。今天佛教衰了，衰在哪裡？學習經教的有，不去做，沒有樣子給人看。社會大眾聽你講不相信，你講的你都沒做到，如果是真好，真好你一定做到。你沒有做到，勸我們來做，可見得並不可靠，不是真的。所以，如果要佛法再興旺起來，還是要從釋迦牟尼佛那裡開始做起，一定要先做到，不做到不行。
我們在湯池做的那個實驗點，在開學之前我跟老師們做了一次交談。我就誠誠懇懇的告訴這些老師，在我們這個地球上教學最成功的，釋迦牟尼佛、孔老夫子。他們教學為什麼會成功？為什麼能傳幾千年而不衰？就是他們說過一句話，「先行其言」。你想教別人、影響別人，把你所說的要先做到。釋迦、孔子先做到然後再說，所以大家相信，好老師，人家沒有話說。不是先說到然後我再做到，遲了一步，不行！要先做到然後再說。自己沒有做到就在外面說，說到最後怎麼樣？產生什麼效果？反效果，人家對你不相信了。你看你說的沒做到，全是假話。所以學生對你的信心生不起來。
現在這個社會就犯這個毛病，所以社會大眾對老師瞧不起了。你要知道舊社會裡頭，老師雖然很窮，窮秀才，甚至於三餐飯都撈不著的，但是他的社會地位非常崇高。讀書人，尤其是教書的先生，走到任何地方，沒有人不恭敬。為什麼？讀書明理，聖賢之道在他身上。所以從前教書人不是像現在稱老師，以前叫什麼？稱夫子，孔老夫子是夫子的頭，稱夫子。你們看《了凡四訓》那個光碟，看看《俞淨意公遇灶神記》，俞淨意就是做夫子的。他說我們做夫子的人，就是現在說我們做教員的人。真幹。但是俞淨意做夫子是表面上幹，外表上裝的那個樣子，實際上裡面沒有幹。所以被灶神訓斥了一番，你做的全是表面的，你的心跟你的行為完全相反的，你造孽自己不知道。他不錯，到底是讀書人，一說馬上就明白了，馬上就懺悔，真的改過自新，命運馬上就轉了。沒有人跟他宣揚，實際上他改過自新的效果超過袁了凡很多，沒有把他這個故事詳細的報導出來，袁了凡比他還差很大的一截，真正是改過自新的一個最好榜樣。
悔過，向佛法僧三寶懺悔罪過。在現今的社會，大家還不知道佛教，對這還有誤會。我們講求實質不重形式，內心真正懺悔，佛菩薩全知道。「本願名悔過得生，故知悔過乃往生之關鍵，蓋一切罪從懺悔滅也」。這句話要緊。罪用什麼方法滅？懺悔就滅了。不知道懺悔，你的罪滅不掉，罪滅不掉，一定有果報。果報在現前是災難，是疾病、是災難，在將來那在地獄，這叫真錯了！遇到佛法、遇到明白人、遇到善友勸導你，你一聽就明白、就覺悟，這是真的福報。沒有懺悔不了的罪業，我們要相信這句話，什麼樣的重罪，懺悔就能滅，就能滅得乾乾淨淨。「持者，奉持」。『命終不復更三惡道，即生我國』，懺悔的人能夠信奉持名念佛，命終之後不會再墮三惡道。不但不墮三惡道，你求生淨土即生我國，「是本願之主旨」。後頭這段文非常重要，今天時間到了，我們留在下一堂再學習。