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阿彌陀佛四十八大願 （第十一集） 2012/1/18 香港佛陀教育協會（節錄自淨土大經科註02-037-0146集） 檔名：29-265-0011
諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科註》第四百四十四面：
『三十二種，大丈夫相』，前面我們學到二十五，現在從二十六看起，從我們的講義，「二十六、咽中津液得上味相」，這是咽喉津液得上味。我們知道佛陀當年在世，每天是日中一食，都到外面去托缽，他們居住的地方距離城市、聚落，一般的距離是三里路，托缽方便。這一來回再耽擱，差不多就是七、八里的樣子，每天這樣的運動。這個團體人數不少，常隨眾一千二百五十五個人，加上釋迦牟尼佛，就是一千二百五十六。這麼多人分頭到各個地方去托缽，每天都自然交換，不是同到一個地方，他們都分開的。所托到的都是吃的食物，多半是人家煮飯的時候多煮一點，留給出家人，所以吃的東西都很乾淨，不是吃剩了供養出家人的。吃剩了是給乞丐，給他們的。對於出家人有尊重心供養，做出來時候先拿一點準備著。錫杖就是托缽時用的，托缽不能敲人門，敲人門很不禮貌，就搖錫杖，裡面有人聽到外面有錫杖的聲音，就知道出家人來托缽。
每一家食物不一樣，有大富長者之家，當然就很豐富，有很貧窮的人家，那吃的東西很簡單。甚至於路上碰到乞丐，乞丐知道自己淪落到乞丐是過去生中沒修福，這一下碰到佛、碰到佛的弟子，他可能吃剩下還有一點東西，他也來供養。佛不嫌棄，佛一定給他種福，給他祝福、給他說法，歡喜接受。我們在小乘經上看到，有一次一個乞丐那一點點東西供養佛，東西都餿了，都變味道了，佛還是接受，歡歡喜喜接受，給他祝福。托到的時候不是當時就吃，當時吃那就不合威儀，不能說一面走一面吃。托完之後，要回到居住的地方，地方都是在山林樹下，大家再會合在一起，所以那是叫真正共產。不是每個人托的自己吃，真的是古人講的「一缽千家飯」，它全部混合在一起，吃多少拿多少。剩下來布施給畜生，給這小蟲、小鳥，不能留到第二餐，不可以留。
我們今天看到食物是這麼得來的，混合在一起，大概味道不好。現在我們看到科學家講「以心控物」，意念可以改變物質，我們就曉得，這個東西到了佛的口裡面，一定是最好的上味。為什麼？佛的心多清淨，意念多善良，他就把東西轉變過來了，肯定有這個能力。不但佛有這個能力，我們相信佛所有弟子都有這個能力。回過頭來，今天看我們的飲食，我們飲食裡面餿了、味道變了，特別容易是豆腐。往年我在台中，李老師有人請他吃飯，他常常帶我一道，我坐在他身邊，菜變了味道，他底下就碰碰我，就告訴我，這不能吃。我們是凡夫，我們沒有那個能力，現在懂得了，以前不知道，所以盡量避免。也不說出來，人家請你吃飯，他也不知道這個東西味道變味了，也不要讓主人難堪，歡歡喜喜，變味道就不要動它就好了。現在我們曉得，念頭是真管用，如果你對於這個沒有念頭，你吃下去沒事情；如果你覺得它已經壞了，吃下去可能就有麻煩。信心決定一切，這個要知道，我們如果說是堅定的信心，一絲毫不懷疑，用現在的話說，它提升你免疫能力。我們很早就懂得一個道理，清淨心是免疫的根源，心地清淨，一般就是病菌不容易感染；慈悲心能消毒，毒害的東西，這個人心地慈悲，到他那裡沒傷害，這是很有道理的。培養自己的清淨心、慈悲心、平等心，這個比什麼都重要。
津液當中得上味的因，這個地方給我們講的，是平等的愛心。「此係由見眾生如一子」，這愛心。我們五倫裡頭的，第一倫父子有親，親是親愛，這個親愛是從自性裡面流出來的，不是阿賴耶裡頭的。阿賴耶裡頭有起心動念、有分別執著，這是感應，父子在一起，從自性裡面流出這個愛心。「復以諸善法迴向菩提感得之相」，為什麼佛菩薩有這個能力，我們沒有？我們沒有把一切眾生，對一切眾生那種自性裡頭真愛沒發揮出來。而且怎麼？不但沒有愛心，有分別心、有執著心，就全變了，完全不知道遍法界虛空界萬事萬物跟自己是一體。中國人講倫理，沒有佛法講得這麼圓滿，倫理是講關係，大乘佛法講絕了，萬事萬物跟自己是什麼關係？一體，一個自性清淨圓明體。賢首國師說得好，從一體起二用，二用依報就是遍法界虛空界，正報就是自己，從一體生的。
接著給我們講依正的起用，講的真的是總綱領、總原則，它起三種作用。第一種是周遍法界，正報起心動念就周遍法界，依報也周遍法界。依報是一切物質環境，全是阿賴耶業相所變的，業相就是今天科學講的能量，波動的現象，這個波才動也周遍法界。所以我常說，我們的念頭、我們身體狀況，佛菩薩都清楚，完全了解，為什麼？它周遍法界。所以整個宇宙就像布萊登所說的，他寫了一本書叫《無量之網》。真的我們肉眼看不見、摸不著的一個網，這個網非常的密，網裡頭任何的一點才動，整個網都知道，全知道。第三個作用好，含容空有，這就是大乘法裡頭常說的，「心包太虛，量周沙界」，心量本來就是這麼大，現在還是這麼大，並沒有減少。任何正報或是起心動念，依報，我們身體的肉體、汗毛，它都是波動現象，全都周遍法界。
所以心量本來就是這麼大，物質的量也是這麼大，精神的量還是這麼大，現在變得很小。這小是什麼？迷了。學過唯識的同學都知道，我們的肉體是什麼？阿賴耶的相分，我們起心動念、分別執著是阿賴耶的見分。阿賴耶的見分、相分多大？沒有邊際。我們在沒有邊際相分裡頭，執著這麼一個身體，這一點點以為是自己，不知道所有相分都是自己，不知道所有的意念都是自己。迷了，阿賴耶的三細相它就在面前，我們見不到它，我們接觸不到它。我們迷在一個，像開汽車，就迷在這個車的裡面，跟車外面的接觸不是直接接觸，間接的接觸。什麼時候能有真正直接接觸？那佛在大乘教上說八地菩薩。八地菩薩是真正接觸到阿賴耶的三細相，整個宇宙就是阿賴耶的三種現象。
我們今天眼見間接的，眼像個什麼？像個照相機一樣，外面境界相照到這裡面去，裡頭有個屏幕，那叫眼識的相分。眼識的相分，第六意識的見分緣眼識的相分，在第六意識變出一個相分，跟它一樣的，傳過去了，第六意識分別就分別它這個相分，它都沒辦法分別到眼識的相分，眼識的相分傳給它，它這麼看到的。第七識執著，執著，第七識也緣不到第六識的相分，是第六識的相分傳給第七識，第七識也有個相分。八識五十一心所統統有四分，各緣自己的相分，距離外面境界很遠，不是直接見到的，間接。就像現在傳播一樣，我這畫面傳播給那個電台，那個電台再傳播那個電台，轉播過去的，是這麼看到的。像我們今天看電視一樣，不是現場，現場看不到，現場就在面前，就是看不到。這個很有味道，這是大乘佛法的心理學，法相唯識是心理學，非常有趣。這個東西學了之後，在大學裡頭心理學的課程就不要聽，枯燥無味。告訴我們，這是事實真相，並沒有緣到。真正緣到是八地菩薩，叫大徹大悟，他起心動念、分別執著完全沒有了，他所緣的是阿賴耶的現量境界。凡夫、二乘、權教菩薩都緣不到現量。你就想到這眾生多可憐，玩的全是假的，沒有一樣是真的，沒有到現場，與現場距離非常遙遠。無論是物質現象、精神現象統統沒有起心動念、沒有分別執著，那個量就跟虛空法界一樣大。含空容有，含空就是心包太虛，容有就量周沙界，本來是這個樣子，我們應該把心量拓開。這是我們心心想回歸自性，從哪裡做起？從這做起，把心量拓開，不要再分你我他。還有這種觀念，這是你最大的障礙，障礙你見性、障礙你開悟。
佛在他自己果位上自然是這三種周遍，所以一切味在他津液當中，上味；一切色在他眼識裡面，是上色，最美的色；一切音聲在他耳識裡頭，決定是最好的音聲、最美的音聲。為什麼？一切法從心想生。他的心想是最圓滿的、最清淨的、最平等的，所以入到這個境界，都達到至高無上的境界。我們從這裡就能慢慢體會到一點，佛菩薩所緣的，然後想到這多麼快樂，這種享受人間天上無法想像。還是佛的一句老話「唯證方知」，說不出，你只有自己親證到這個境界，你完全體會到；你沒有證得，佛說不出來，怎麼說都是彷彿。能夠體會到少分，我們對於佛法的修學就不會退轉，會繼續努力再追求，我要入這個境界。這個境界是自分，不是外頭來的，是自己本有的。外面來的靠不住，未必會得到，自己本有的決定可以得到。所以在這個地方，不能不感佛的恩德，他要沒有證得，沒有告訴我們，我們怎麼會知道！
從這個親愛，這個親愛是性德裡頭的第一德，我們看每一個宗教的經典都有這個字。前些年我在日本岡山開會，會完了之後，特別到東京去看看江本博士的水實驗。他告訴我，做了幾十萬次的實驗，看到一樁事情，水對於「愛」，無論是寫字給它看，或者是音樂讓它聽，或者是我們的意念，我們用愛的意念對著這個水，反應的結晶都是最美的，還一個「感謝」。他說這兩個字，感謝、愛，是所有實驗結晶裡頭最美的。他問我，這個愛是不是宇宙的核心？我告訴他，愛是自性裡頭的第一德，可以說就是宇宙的核心。人必須抓到這個字，起心動念、言語造作就隨順性德，而不違背，這個人善行、善心。
我們看各個宗教，佛法，古人有問，佛法是什麼？老和尚解答的很簡單，佛法是「慈悲為本，方便為門」。佛法的根本是慈悲，慈悲就是愛，理智的愛，這裡頭沒有情識，這個好。基督教的經典，聖經《新舊約》，這部經典是三個教共用，猶太教是依《舊約》，基督教是依《新約》，天主教是《新舊約》都學，經典的核心還是愛，「神愛世人，上帝愛世人」。這三個教，不管哪個教，決定遵守這個教誡。上帝愛世人，可是問題怎麼樣？人不愛世人，那就跟教義相違背了。所以這三個教當中還有矛盾，試問問，上帝對這個問題怎麼解決？我們要認真去思惟，我們沒有把上帝愛世人那個愛變成自己的愛，問題在這裡。上帝的愛是他的愛，不是我的愛，我的愛跟上帝的愛不一樣，麻煩就出來了。
我跟他們接觸，勸他們，上帝愛世人那個愛是抽象的，上帝怎麼愛？上帝需要你們神職人員、你們的信徒，把上帝的愛變成自己的愛去愛世人，把這個愛發揚光大，那就是上帝愛世人。我說我不是基督徒，我也不是天主教徒，我是世人，你愛不愛我？你要不愛我的話，你違背了上帝。所以我跟他們聊天，跟他說上帝愛我。他說為什麼？我是世人，上帝愛世人，我是世人；我也愛上帝，我也愛世人，所以上帝肯定愛我。反過來，我說上帝不愛你。他還嚇了一跳，上帝為什麼不愛我？我說你愛上帝，你不愛世人，所以上帝不喜歡你。上帝愛我不愛你，我跟上帝志同道合，你跟上帝唱反調。把理講清楚、講明白，裡面也有些很懂道理，一講他真的明白，所以我們就變成好朋友。仁，中國人講仁人，「仁者，人也」，仁愛的仁，人一定要知道推己及人，我愛我自己，一定要愛別人，愛別人要跟愛自己一樣，這就對了。這是如來津液得上味的第一個因素。
復以諸善法迴向菩提，修一切善為什麼？為菩提，不為別的。大乘教裡頭三種迴向，第一個就是迴向菩提，我斷一切惡，修一切善，為什麼？菩提是印度話，翻成中國意思是覺悟，我是為了要覺悟。換句話說，我是為了要做一個明白人，這大家更好懂。做明白人，斷一切惡，修一切善，就要為著做明白這樁事。梵語稱作菩提，覺而不迷，皈依佛就是這個意思，佛代表覺悟、代表菩提。所以學佛這裡頭沒有什麼祕密，大家都迷在這些名相上，把這些名相都解錯了，什麼叫佛？泥塑木雕的偶像叫佛，全搞錯！錯得太離譜了。佛是覺悟的意思，那學佛學覺悟，學覺悟怎麼會錯！覺悟的反面是迷惑，不學覺悟就是甘心做個糊塗人，不就這個意思！這個你聽了又不高興，那你又不要覺悟，這怎麼說都說不通。所以名詞術語都要搞清楚、搞明白，不能把意思錯會了。
第二個迴向是眾生，我為什麼要覺悟？為什麼把覺悟看那麼重要？我覺悟了可以幫助大家覺悟，這叫迴向眾生。我要不覺悟就不能幫助大家，不覺悟苦，覺悟了快樂，苦樂是果，覺不覺悟是因。覺悟是樂，迷了是苦，離苦得樂用什麼方法？用覺而不迷，你就離苦得樂。用什麼手段去落實？用教育，合情合理。在這個社會上沒人講、沒人幹，做出覺悟的樣子。覺悟完全隨順性德，迷的人他違背性德，覺悟的人隨順性德。第三個迴向實際，實際是自性，我要求明心見性，所以我斷惡修善，所以我破迷開悟，不為世間名聞利養，與這個不相干。「表佛之妙法能滿足眾生志願之德」，眾生都有向善之德，眾生都有成聖成賢之德，眾生都有成菩薩成佛之德。我成就了我就能幫助他們，我不成就不能幫助！
下面還一個註解，「於無量世，不待求己，然後方施，得味上味相」。這是味中的上味。這個說得很清楚，不要等待別人來求你，你才布施、才幫助他，那遲了。還有人不好意思，面子放不下，不能等待求，看到有需要的趕緊去幫他，這是好事。在今天最大的好事就是把聖賢教育、把佛法介紹給大家。要介紹給大家，諸位想想，我們如果不把它做到，做出榜樣出來，他怎麼會接受？他迷得太深、迷得太久，社會上沒人教他。社會上所流行的一種觀念全是錯誤的，佛教是宗教，佛教是迷信，佛教是多神教、是低級宗教，這都是一般人對佛教的概念。我們能不能怪這些人？不可以，他不知道，他所看到的佛教真的是迷信。沒有人真正把佛菩薩、阿羅漢的樣子做出來，他沒看到過，他也沒聽說過，所以他這種誤會一點都不可以責怪他，他是正常的。他對佛教要是沒有這些錯誤觀念，那才叫不正常，所以我們認為他是正常。
我們要努力把樣子做出來，讓他來問我們，我們再回答他就容易；我們自己不做出來，他不會問。我們在修布施，常常在幫助別人，他就問，你為什麼要幫助別人？他跟你有什麼關係？你幫助他你的目的何在？你有什麼企圖？他問得很多！我們告訴，我們沒有目的、也沒有企圖，喜歡幫助人。他會說你這個人神經不正常。那我們總是歡喜心做，時間久了，他慢慢從奇怪，要變成認真去思考，好好去研究，這到底是為什麼？等他搞清楚、搞明白就相信了。一定要我行我素，我們知道這是一條正道，光明正大之道，他在迷惑。最有效果的是團體，團體做出榜樣效果就更大。團體要真正覺悟的人，不是真正覺悟的人就組不成一個團體。
我這一生這麼多年來，三十多年前，一九七七年我第一次到香港來講經，那時香港佛教有兩個帶頭的人，覺光現在還在，還有個洗塵不在了。覺光是佛教會會長，洗塵是香港僧伽會的會長，東北人，他比我大，比覺光小。我到香港來一定會看他，他到台灣去一定會找我。我曾經給他建議，他在香港有身分、有地位，很可以把佛教帶起來。我給他建議，能不能搞一個六和敬的僧團，佛法裡面講四個人，佛家講一眾，這一眾是四個人，找四個人，我說找五個人就是五比丘，出家人，我們把釋迦牟尼佛的教誨落實，要真從生活上去幹。在香港托缽還行，香港學佛的人還不少，我們真正要說明，我們托缽會有人供養。我們來日中一食托缽，樹下一宿，大概我們現在身體比不上釋迦牟尼佛那個時代，我們可以住帳篷，童子軍露營那個帳篷，一個人一個小帳篷，五個人擺在一個樹下。我說我們來學經教，誦經、講經、研究討論，哪個道場要請我們講，我們就去講，我們不搞法會、不搞經懺佛事。他聽了很歡喜，但是就是沒有落實。我說你能夠找到四個人通知我，我馬上就過去。大家不肯吃苦，認為這個生活太苦了，他不知道這個生活裡頭樂趣，把佛法要帶起來這功德有多大，這多有意義！這一生沒有白來，替社會、替佛教做了一樁大好事，沒人去做。就是倓老佛學院那麼多學生，都沒有掌握到在香港這個地區把講經風氣帶起來。
李炳老當年在台中，北面到新竹，南面到鹿港，台灣中間這個地區，李老師有二十七個布教所。培養我們這些年輕的在家、出家學講經的，就利用這二十七個地方練習，輪流到那裡去講。講也是用台中的方法，一個星期一天，多少年都不中斷。所以台中蓮社我初去的時候，老師在那裡已經搞了十年，我到台中去的時候老師七十歲，李老師六十歲開始做，剛剛做十年，我離開台中又十年，二十年。我到台中去的時候，台中蓮社的蓮友二十萬人，在佛教裡頭大團體！我離開的時候，台中蓮社的蓮友五十萬人。所以我跟李老師開玩笑，我說老師你坐在家裡，只要說一句話我要當台中市長，你這一句話說了就行，你馬上就當選。真的他有這麼大力量，有這麼多的信徒，他做成功了。一個星期講經一次，同學講經有兩次，一個星期有三次講經，一次教古文，也都是三十八年沒中斷。
老師幹這個事情，我們在旁邊看了十年，也有很多感觸。感到老師一生做得太雜、太多，分心，太分心，他有蓮社、有圖書館、有育幼院、有養老院、有醫院，還有兩個托兒所，還兩個學校兼課，另外還有他一個本行事業，奉祀官府的祕書。如果老師專門搞一個，他變成一代祖師，不要搞別的，全心全力就搞台中蓮社，那還得了！你不能不承認他是祖師，在這個時代裡頭淨宗法門第一人。老師教我們一門深入，長時薰修，他沒做到，他搞那麼多門。台中蓮社開班教學培養年輕人，開了十幾二十個班，他多才多藝樣樣都行，所以都不專。我們這些同學們都學，但是都不精，老師開這個班，每個班我們都去旁聽，聽聽都有味道，不能把心力、精神集中在一點。這是我在台中學了十年，我自己不敢學老師，為什麼？我們的智慧、德行、才能都比不上他，我們搞一樣可以能搞得成功，搞他那麼多就不行了。徐醒民跟他也是十年，大部分精力用在國文上，他也有成就，今天講傳統文化他算是一個。江逸子跟我們完全用在唐詩、宋詞，以唐詩為主，繪畫跟呂佛庭學的，詩跟李老師學的，都有成就，只要專攻一門都會有成就。
最後這一條好，幫助別人主動，看到別人有困難就要幫助他，只要他能接受，他不能接受那就是沒有緣，他能接受都是有緣的人。末後還有一句，「成就無量功德得味中上味相，常施病者藥得所食之物至味悉現相」。這一句可以補充這個上味，特別對於有病苦的人、貧窮的人，這種布施，在三種布施裡頭屬於無畏布施。他在非常困苦艱難當中，你去幫助他，在這個時候他非常迫切需要的，能得到幫助，非常感恩；自己的功德，這是自然而然的得到所食之物至味，至味是味最好的，最好的上味都會現前。
第二十七「廣長舌相。謂舌廣而長，柔軟紅薄，能覆面而至於髮際」，這個髮是頭髮，這個地方髮字寫錯了。佛的廣長舌相，大乘經上告訴我們，這是世尊說的，這個相是從善護口業得來的。經上說，三世不妄語，舌頭可以舔到鼻尖，三世不妄語。佛的舌頭伸出來可以把面孔蓋住，上面可以舔到頭髮，給大家證明生生世世不妄語，這人相信了，那表演給他看。在這裡面，註解上告訴我們，這是「發弘誓心，以大悲行迴向法界而感之相」，迴向法界就是迴向實際。弘誓一般都用四弘誓願，四弘誓願真正的願，就是第一條「眾生無邊誓願度」，後面的三願是為了成就第一願，第一願就是菩薩勇猛精進的動力。他為什麼要這樣做？為了普度眾生，所以他要斷煩惱。煩惱不斷他沒有德行，德行是基礎、是根本，沒有德行，眾生對你不尊重，你想幫他你也幫不上，所以德行在第一。先斷煩惱再學法門，煩惱統統斷了，學法門就容易，為什麼？沒障礙了。學法門學不好，是你有煩惱、你有障礙，所以見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱都要把它斷乾淨。然後法門自然就通達了，世出世間法全通了！通了還不行，還要成佛道，為什麼？通了你能度一部分，跟你平等的你度不了，比你高的你度不了，你普度眾生還是有限制。成佛道你就全度了，上面你能度等覺菩薩，下面你能度地獄眾生，這才真正叫眾生無邊誓願度。
學法門裡頭最重要的，見思煩惱裡頭的思惑要斷乾淨，思惑歸納起來五大類，貪瞋痴慢疑這五個字真的是病毒。大乘教裡頭，佛告訴我們，這五種煩惱感得外面的災難就非常嚴重。貪心感得的是水災，海水上升，江河氾濫，貪婪所感的；瞋恚感得的是火災，火山爆發，地球溫度的上升，都是屬於瞋恚之所感；愚痴感得的是風災；傲慢感得的是地震；懷疑更麻煩，懷疑是信心沒有了徹底崩潰。信為道元功德母，換句話說，信心是基礎，聖學、佛法根基就建立在信德上，信德沒有，全崩了。感得什麼災難？山崩地陷，高山會倒下來，大地會沉到海底，所以稱之為五毒煩惱。心裡面有這五樣東西他能不生病嗎？五臟六腑都不健全，都有問題。所以這個東西於自於他，你不可以不斷。這五樣東西斷了，真正叫有福之人，那福報就大了。中國人常說的「福人居福地，福地福人居」，你有這麼大的福報，你住在這個地方，這個地方沒災難。再有許多人跟你學的話，力量就更大，消自己的災，免一方之難，何樂而不為之！這發四弘誓願，以大悲心、大慈悲行迴向法界，法界裡頭也包含眾生，所感得之相是廣長舌相。
「觀此相，則滅百億八萬四千劫生死罪，而得值遇八十億之諸佛菩薩授記」。顯示這個廣長舌相的功德這麼大，廣長舌相的修成，生生世世護持身口意三業，特別是口業。但是三業裡頭，最重要是意業，意不清淨，身口就沒辦法做到。可是《無量壽經》上的排列，這是教初學，排列是口身意，佛第一句話說「善護口業，不譏他過；善護身業，不失律儀；善護意業，清淨無染」。這是讓我們特別什麼？口業最容易犯，所以有四條最容易犯的擺在前面，對初學的人來說意義很深。功德利益這麼大，我們沒想到，要知道有這麼多的好處，這麼大的好處，為什麼不幹？不會不幹。誰願意去墮三途？不但不墮三途，有這麼大的好處，滅百億八萬四千劫這麼長時間生死之罪，而得值遇八十億之諸佛菩薩授記。
下面還有，「於無量世，至心受持十善法教，兼化眾生，得肉髻、廣長舌二相」。肉髻相是頂相，無見頂相。生生世世至心受持，至心是真誠到極處，受持十善法教，自己幹也教別人，這是這兩種相的業因。後面還一條，「護四口過得廣長舌相」，這就非常具體，不妄語、不兩舌、不綺語、不惡口，這是四種口過，決定不能犯，而這是最容易犯的，自己時時刻刻提醒自己不犯這過失。口裡面，口業無比殊勝的，無與倫比的，就是念佛號。阿彌陀佛的名號叫萬德洪名，那個萬不是數字，萬是無量無邊、無盡無數的功德，都在這一句名號裡頭。
念一句佛號就是修萬德莊嚴，沒人知道，所以念佛懈怠，常常把念佛忘掉。如果要知道我念這一句是修萬德莊嚴，能不多念幾句嗎？能不真幹嗎？所以過去章嘉大師常說「佛法知難行易」，他老人家給我講過很多次，為什麼不幹？不知道。知道他能不幹嗎？你說知道佛號這麼大的功德他還會念別的嗎？他不念佛嗎？古人知道，所以教人「少說一句話，多念一聲佛」，對這個道理他知道透了。你說了一句話叫廢話，你念這一句佛是無量無邊功德。誰知道？佛知道、菩薩知道、阿羅漢也知道。所以一天到晚念佛，佛號不間斷，口裡念累了，口可以不念，心裡頭不能不念。無論在什麼境緣當中，他快樂，他法喜充滿，道理就在此地。名號能給你帶來法喜，名號能帶來無上的上味。
我們看下面，第二十八「梵音深遠相。音聲和雅」，遠近都能聽到，「無處不聞」，這是果。它的因「乃由說實語」，這講因，什麼原因他得到的？他說實話、美語，我們中國古人講的，雅言就是美語，文雅的雅，雅言。「制守一切惡言」，這個制就是戒律，教你守住不犯一切惡言，「所得之相」。制就是持戒，一切惡言就是講口的四種過，妄語是惡言；兩舌是惡言，惡中之惡；綺語，花言巧語，目的是騙人，這些也是惡言；末後是粗惡語，惡口，說話粗魯，人家聽了都起反感。這是梵音深遠的業因。「聞者隨其根器而得益生善」，這真的，特別是在教學、講經說法。
佛門裡頭講經說法，李老師常說這叫大講座。這個大是什麼意思？聽眾程度不齊，有很高的，也有很低的。不像學校的講堂，一年級、二年級程度整齊，好教。所以說佛教講經難，這是大講堂，在今天裡面有博士、碩士，也有完全沒有文化的人，甚至於還有不識字的。你要將這些人講得讓每個人都生歡喜心，你才能講成功，這個可不是容易事情。各種不同根機統統都能顧到，叫每個人來都得利益不會空過。所以根機淺者得小利益，根機厚者得大利益，不是一般講座。我們跟老師在一起學的時候，聽到老師這種教誨，我們都感覺得很難，怎麼能做到？不是真正開悟能做到嗎？我們不要說大定，小定都沒有，我們怎麼開悟？怎麼能做到？老師教我四個字「至誠感通」，通是什麼？通世出世間法，這不容易。通出世間法三藏十二部，我們一生沒這個能力。通世間法，老師說別的都不管，乾隆皇帝編的這套《四庫全書》能不能通？縮小了，縮成這麼一點點能不能通？通不了。但真有通的人，明心見性就通了，世出世間法全通了。我們都做不到怎麼辦？所以老師就教我們至誠感通。
講經談何容易？錯下一個字轉語，墮五百世野狐身，都把我們嚇到了，還敢講嗎？老師傳一個祕訣，你就可以去講了，講註解，沒有自己的意見，全講的是註解。講錯了，他註錯了，他背因果責任，他有罪，我們頂多有點過失，就很輕。但是註怎麼樣？一定要看古註。為什麼？古人講經、註疏都是開悟的，不開悟的人不敢這樣做法，他自己就把自己約束了。古人用心是利他的，不是自利的，沒有自己的名利在裡頭；今人有自私自利，所以容易講錯。古人的標準是入藏，所以老師教我們找參考資料到《藏經》去找。學講經的，最好要用《卍續藏》，《卍續藏》裡面所蒐集的全是註解。這些註解等於說，都是經過歷代高僧大德所鑑定的，如果不是好東西是不可以入藏的。這就是有鑑定過的、有保證的。不是《藏經》裡面的，老師不讓我們看。要以古大德《藏經》有的，以這個為主。萬一碰到這一句、這一小段很深很難，我們講不通，可以找今人的註解，就看這一句，就看這一段。實在講不下去，沒關係，念下去就可以，念不會錯，不講！
決定要遵守孔老夫子原則，「知之為知之，不知為不知」，不要充面子造罪業。我知道的我講，我不知道的不講，我不是聖人、不是賢人，我沒有開悟。我知道多少我跟大家分享多少，老老實實這就是功德。凡是出錯誤、造罪業都是面子，愛面子充內行，這很容易犯過失，這是必須要戒除的。我們用真誠心全心全力去做預備的工作，備課，多查字典，多看參考資料，用這個方法。如果心定在這個地方也是修三昧，他心裡頭除這些東西之外，他沒有別的東西，都能幫助你得三昧。得三昧自己有受用，自己的心清淨平等，不定什麼時候一下開悟，開悟就覺了。悟有小悟，小悟常有；有大悟，大悟就不常有；徹悟，徹悟就是見性，見性什麼都明白了，不學的東西都通了。你看中國跟古印度修學的方法真好，它真正能叫你「法門無量誓願學」，真達到不是假的。
開悟，法門無量全學會了，沒有開悟做不到。見性為什麼能通達？一切法不離自性，一切法全是自性的德用。見性沒有不知道的事情，般若無知，無所不知，不起作用的時候他無知，他的心是清淨平等覺；起作用的時候無所不知，無論你問什麼東西，世法佛法他全懂。小乘經裡頭有《放牛經》，這應該是個小孩子放牛，牛不聽話，遇到釋迦牟尼佛，牛怎麼個放法？他教他放牛的方法。釋迦牟尼佛沒學過，沒有一樣不懂。如果今天問釋迦牟尼佛，原子彈怎麼造法？他真的會教你，哪有不懂的道理！不過中國人有道德，像這些東西科學技術，老早就知道，為什麼不說？說了害人，說了這個世界早就沒有了。我們在古籍，哪個地方看到的忘掉了，王莽時代，前後漢交接的時期王莽的時代，就有人學滑翔，這是現在的滑翔飛行，以後失傳了。諸葛亮木牛流馬機械化的運輸，諸葛亮死了，全部把它毀掉，不留給後人，不是自私自利。這種科學技術，如果沒有道德去控馭它，決定造成災難。所以中國的學術是以倫理道德為根本，不崇尚科學技術，讓大家平平安安多過一點好日子。科技發達肯定帶給這個世界是毀滅性的，所以決定不搞這個路線，這叫大慈大悲。不是中國人不懂，不是中國人不知道向這個方向走，早就曉得。那佛法知道更徹底！
這下面說，「聞者隨其根器而得益生善，大小權實亦得惑斷疑消」。大乘、小乘、權教、實教都能幫助他斷惑，斷疑生信。註解下面說，「於無量世，自不惡口，教他不為，得梵音聲相。於無量世，恆以軟語、先語、實語，教化眾生，得八梵音相」。都是語業，首先要放下言語這四種不善業，不妄語、不兩舌、不綺語、不惡口。更進一步，對人要常以軟語，是柔和語。先語，不必到事情發生，如果是遇到困難之前就應該先告訴他，不要等到災難現前，來不及了，要先告訴他。實語，決定不是妄語。教化眾生，修因則得果報。最後這句，「於諸眾生常以軟語得梵音相」，《還源觀》上四德第三「柔和質直」。言語要柔，身行要和，柔和，心地要正直，我們講誠敬，誠敬存心，和睦相處，柔言愛語，這是菩薩行。
第二十九「眼色如金精相。謂眼目清淨明瑩，如金色精也」。這是眼的好相，這個相也作紺青色相，這個在佛像裡頭常常看到，「佛眼紺青，如青蓮花」，蓮花的葉細長。「係由生生世世以慈心慈眼及歡喜心施予乞者所感得之相」，生生世世培養慈悲心、愛心，總是以愛心、歡喜心待人接物。尤其是幫助別人，貧窮苦難的人，這些人多，需要幫助，這個世間做好事的人也很多。但是比不上菩薩做好事是用慈悲的愛心，照顧別人像照顧父母一樣，像照顧自己的親人一樣，這就很難得，這個功德非常之大。布施是小事，這個心太難得了，這個心能感人，給人家帶來溫暖，用現在話說，給人帶來能量。所以這個布施功德之大小，論心不論事，供養的物很微薄，心非常真誠，這個功德大。布施東西再多，沒有誠意，好像可憐你，把你看得很輕，那個得福很小。因此種福，不是有錢有勢力的就能修大福報，不一定，窮人修的福報往往超過他們很多，來生福報不一樣，窮人來生變成富人，富人來生變成窮人。施報的事論心不論事，這個道理，《了凡四訓》裡頭講得很透徹。
第三十「眼睫如牛王相」，睫是睫毛，眼皮上下這稱為睫毛，牛王，牛的睫毛很長、很清楚，這用它來做比喻。「指睫毛整齊而不雜亂。此相係由觀一切眾生如父母，以思一子之心憐憫」，這個字是錯字，「憐憫愛護而感得」。待人接物你看菩薩用心跟凡夫不一樣，他為什麼能成菩薩？為什麼能成佛？為什麼能了生死出三界？道理就在這一句，他明白，他知道遍法界虛空界萬事萬物跟自己是一體。修學大乘這個觀念一定要有，或者是這種心態，沒有這個心態，跟大乘格格不入。大乘心沒有邊際，大乘心沒有內外，對待一切眾生，確實如對待父母、如對待佛菩薩。成佛是心成的不是身口，就是你一點真誠的心比什麼都重要。要看一切眾生像父母，他沒得吃、沒得穿，在受苦受難，我們怎麼幫助他？能力達不到，心要達到。我們每天誦經拜佛，跟大家在一起分享，這個功德要迴向給他們。你迴向，念念不忘，常常存這個心，遇到這個事自然會伸出援手。
下面解釋，「為菩薩時，於無量世，樂以善眼，和視眾生，得牛王眼相。於無量世，等以慈善，視怨親故，得牛王目相」。這個都是生生世世，菩薩生生世世不迷。不像凡夫，凡夫一轉世，前世事情忘得乾乾淨淨，迷而不覺；菩薩生生世世，一世一世接著修行。我們學菩薩學得不像，所以有隔陰之迷，我們一死之後，不曉得跑哪一道去了。如果真修菩薩行不會，決定不會。那最安全的、最保險的是往生極樂世界，我在這個六道裡頭我保不住，就是保不住人天，會墮三惡道，這個事情不能不考慮、不能不明瞭。如果有這種情形的話，那就決定求生淨土，仗阿彌陀佛本願攝受之力，讓我們能保持往後生生世世不迷失，我能夠繼續不斷的修行。那像這些苦難眾生能幫助嗎？真能幫助，不是理上，事上能幫助，無論哪一種苦難眾生他在遭難，你決定會幫他。有的時候我們看到眾生好苦，沒看到佛菩薩來幫助。我們肉眼凡夫不知道，有天眼的人、有神通的人看到佛菩薩在照顧他。為什麼好像他還在受難？他有那個業應當要消，他不消他的障礙去不掉。菩薩在旁邊看他消業障，業障消到一定的程度，菩薩就示現幫忙了。
虛雲老和尚當年在世朝五台山，兩次在路上生病。他老人家朝山是三步一拜，我們不知道他是從哪裡拜起？我們知道雞足山他有個道場。如果從雞足山要三步一拜，拜到山西五台山，一年多才拜到。這樣遠的路程當中，有一些經過是荒郊，幾十里沒有人家，如果在那裡病倒了怎麼辦？他真的遇到兩次。病倒之後遇到一個乞丐，這個乞丐好心照顧他，跟他在一起住了十幾天，病好了，能走路了。他問這個乞丐，好心，乞丐告訴他，他說我家就在五台山，我叫文吉，文章的文，吉祥的吉，我叫文吉。很感謝他，兩個人分手了。過了幾個月之後，半年之後又得一場病在路上，又碰到這個乞丐。這個乞丐就把他照顧好，讓他繼續去拜，告訴他，到五台山，他說我家在五台山，五台山人都知道我，你去的時候你一問就知道。所以他一到五台山，頭一個就打聽，有個乞丐文吉你們知不知道？很多人不曉得，以後有人告訴他那是文殊菩薩，他恍然大悟。可見得他發心，一路上菩薩都在照顧他，真遇到災難的時候他就現身，確實經上所說的「當處出生，隨處滅盡」，小的困難他不現身，三步一拜也是消業障。所以真誠到極處，愛護到極處，能感得睫毛像牛王一樣。
為菩薩時，菩薩是在因地，佛是在果地，這說佛的三十二相，沒成佛之前於無量世，樂以善眼，和視眾生。永遠記住與人平等對待，和睦相處，至少要看一切眾生是一家人，不同的族群、不同的國籍、不同的信仰，全是一家人。不要有分別、不要有執著，全心全力的為大家服務，沒有人不歡喜。我幫助別人，別人也幫助我，愛人者人恆愛之，敬人者人恆敬之。於無量世平等、慈悲、善良，特別是看什麼？那一些跟你有惡緣的人，毀謗你的人、侮辱你的人、障礙你的人、陷害你的人，都要用平等心看待，不但沒有怨恨，有感恩的心。他用這些手段對我，他為什麼不對別人？跟我有這個緣，跟別人沒有這個緣。緣是前世結的，這一世緣就了了！好事情不是壞事情，緣就了了。緣有善緣、有惡緣，統統都要了，善惡都要了，我們的清淨平等覺才能現前。惡緣有障礙，善緣也有障礙，懂得這個道理，沒成佛之前我們所遇到的全都是了緣，問題就看你會不會？會，全了了，你多快樂。不會是什麼？又結了，麻煩大！惡緣結了變成仇恨，善緣結了那變成眷屬、變成情執，生生世世都脫不了的。唐太宗，佛門的大護法，心量大！那個時候基督教叫景教傳到中國來，他也護持；伊斯蘭教傳到中國來，他也護持，宗教的總護法還墮地獄。我覺得他墮地獄，第一個因素就是情執，他跟皇后感情非常好，皇后好像三十六歲過世的，皇后過世他一生再不立皇后。皇后葬的那個地方，他窗戶一打開能看見，天天能看見。情執太深，他會墮地獄就這個關係。當然另外一個，戰爭的時候殺人太多，墮無間地獄。所以視怨親要平等，怨親同樣會障礙我們，怨要消，親也要消，要回歸到清淨平等覺。
後面還有一條，「至心求於無上菩提得牛王睫相」，真誠到極處只求無上菩提，什麼都不求，生生世世斷惡修善，改邪歸正，就為這麼一樁事情，這是菩提大道。今天時間到了，好，我們就學習到此地。