學佛應求善知識 （第一集） 2011/9/3 香港佛陀教育協會（節錄自淨土大經解演義02-039-0574集） 檔名：29-253-0001
諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》第七百六十一面最後一行，從第二句看起：
『難值難見』，「《淨影疏》云：明值佛難。生當佛時，名之為值，目睹稱見，此皆難也。諸佛經道，難得聞等，明法難聞。於中先明經教難聞」。這是經上的第二句，難值難見。隋慧遠大師解釋得很清楚，這句經文是說明，值就是遇，我們遇到佛是非常難得的一樁事情。為什麼？生當佛時，你出生到人間，跟佛同一個時代，這叫值，就是遇到了。跟佛雖然同一個時代，你有沒有見過佛？經上說舍衛大城，釋迦牟尼佛在那裡講了不少經典。這個城確實在古時候是大城，居民十萬人，古代十萬人的城市確實是大城。只有三分之一的人見過佛，佛每天出去托缽見過；有三分之一的人聞名，沒有見過面；還有三分之一的人連名都沒聽說過，都不知道。生在跟佛同時代，同住在一個城市裡面，不見得人人都認識，人人都知道，所以這難事。遇佛那是很有福報，沒有福報的人遇不到。遇菩薩、遇阿羅漢、遇善知識，都要有福報、有緣分，這是提醒我們要珍惜。
『諸佛經道』，「經」是經典，所說的這是經典，「道」是修行的方法，這道路。難得聞等，不容易得到，不容易聽到，於中先說經教難聞。「手得經卷名之為得」，這個得字，你得到這部經典。「耳聽曰聞」，我們聽到有人講這部經，聽到有人讀誦這部經。「亦可領誦名之為得」，這個誦名就是念佛，名是阿彌陀佛的名號，稱誦名號你聽到了，也叫得。「耳餐」，餐是採取的意思，我們聽到了，這就是大乘教裡常講「一歷耳根永為道種」。這一句佛號你在一生當中聽過一次，這個名號印在阿賴耶識裡頭，這是阿彌陀佛的種子。這個種子永遠不會消滅，生生世世都跟著你走。不一定在什麼時候，來生後世又遇到緣，再聽一聲阿彌陀佛，你的印象就更深，把阿賴耶識裡這個種子就提起來。所以眼見耳聞都得無比殊勝的利益，但這個利益不在這一世。
這一世我們得到的利益，你就可想而知，過去生中生生世世學習過，所以聽了歡喜，聽了真發願，真正要到極樂世界去。那聽這一部經，這一部經的內容介紹西方極樂世界，還詳細把極樂世界跟我們這個世界做了一個比較，讓你的印象更深刻，更清楚，你有所選擇。只有徹底明瞭的人，他才有正確的選擇，知道這個世間只有苦沒有樂。這是要我們冷靜細心去思惟觀察，你就明白了。這個世間人以為是樂，佛說了一句話說得好，殊不知樂是苦因。現在很快樂，死了以後到三途，也苦了。為什麼到三途去？享樂的時候造罪業。造什麼罪業？貪瞋痴。享樂的時候是不是在造貪瞋痴？自己縱欲，貪圖名聞利養的享受，貪心是餓鬼道。如果有人障礙你的貪欲，你就瞋恚，甚至於造殺業，地獄道去了。愚痴，對於事實真相完全不了解，認假不認真，聽騙不聽勸，這畜生道去了。你能把這個東西看清楚、看明白，你就不會幹這些傻事了。
釋迦牟尼佛看清楚、看明白了。很年輕，十九歲他就搞清楚、搞明白了，把王位放棄，榮華富貴放棄，去求道，求什麼道？了生死出三界的道。釋迦牟尼佛用哪一個法門成就道業？《彌陀經》上說的，我們念《彌陀經》都含糊籠統，沒有留意，蕅益大師給我們點出來，這才恍然大悟，釋迦牟尼佛是念阿彌陀佛成佛的。這一個點醒，我們要感恩蕅益大師，從來沒有人點醒過。經上說他在五濁惡世，難行能行，得阿耨多羅三藐三菩提，那就成佛了。五濁惡世難信能信、難行能行，就是念佛法門。大家不相信，大家不肯幹，他給我們做了一個榜樣，「憶佛念佛，現前當來必定見佛」。做樣子給我們看，我們這才能相信，這才能發心，以世尊做榜樣，認真跟他學習。一生雖然講那麼多經典，唯獨《無量壽經》多次宣說，這什麼意思？《無量壽經》傳到中國，從漢到宋八百年間十二次翻譯，這是不是佛力在加持？如果不是佛力加持，怎麼會有這樣的現象！《金剛經》大家非常熟知的，這是佛門非常重要的一部經典，傳誦非常普遍，它只有六次翻譯。《無量壽經》加一倍，十二次翻譯。
所以說耳聽這叫聞。「故云諸佛經道，難得難聞」，得到不容易，聽到不容易。現在科學技術發達，印刷術特別發達，所以經典大量的印刷，得到容易。六十年前我學佛那個時候，看到這個經典就觸動甚深。為什麼？真難得。我們想得到一部經典，到哪裡去找？到寺廟找《大藏經》去抄。那個時候沒有影印，你只有自己手抄，一部經有的時候抄一、二個月，真難得，哪有現在這麼方便！這麼低廉的成本，印刷這樣精美，我們要格外珍惜。我們是過來人，經過那一段苦難的日子，找不到經，抄過經的，所以對經典非常珍貴。現在人沒有看到這個現象，認為太多了，很容易得到，所以都不重視，都不知道愛惜。這也許就是佛經上所說的，「富貴學道難」，他太容易得到，他不珍惜。
『遇善知識，聞法能行，此亦為難』。遇到真正善知識，聽到說法，能夠去修行，這個難。我講經這麼多年，在我身邊的出家眾、在家眾，可能在家眾修行比出家眾還好一點。我也是耳聞，耳聞我自己都嚇呆了，天天講經，這些出家眾聽經，彼此都互相說，「這是師父說給別人聽的，不是說給我們聽的。」我也承認，為什麼不是說給他們聽的？因為他們不聽，說也沒用，這跟我一輩子，什麼也沒學到。我們回想我在台中十年，李老師講經確實我一堂都不放過的，在哪裡講我都跟到哪裡，我們是常隨眾。常隨眾有十幾個人。老師講經字字句句都是為我講的，我們是這樣的心態，所以能學到一點東西。老師是給別人講，不是給我講，那我不是什麼都學不到？那十年不是白跟了？所以你能學到多少東西，說實在的話，釋迦牟尼佛所說的，後來的弟子把它結集成經典，留傳給後世，我們今天得到，展開經卷字字句句是為我說的，不是為別人說的，與別人不相干，我才能看得懂經，我才能體會到意思。在馬來西亞，有一次我跟馬哈迪長老聊天談到，我告訴他我讀《古蘭經》我是什麼心態，我是最虔誠的穆斯林。如果不是最虔誠的穆斯林，《古蘭經》的意思你不能領會。我讀《新舊約》、讀《聖經》，我是最虔誠的基督徒，我才了解它所說的是什麼。這就是印祖所說的，「一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益」。你讀誦、你聽講，一點誠敬心都沒有，你什麼都得不到。那沒有跟我見面的，他們在網路上聽經，在電視螢幕前面聽經，他有我當年學佛的那個心態，「法師字字句句是為我說的」，他就得利益，他就真學到了。如果說法師講的是為別人，與我不相干，他什麼都得不到。
諸佛如來、法身大士講經教學，是以清淨心、平等心、真誠心、慈悲心普為一切眾生，一切眾生個個都有分。他能接收多少，那是他心態的問題，印祖所說的，你有幾分誠敬，你就得幾分利益。我曾經說過，我用惠能跟神秀做比喻。神秀大師追隨五祖時間長久，總有十幾二十年，成為五祖座下的大弟子。五祖的法沒傳給他，傳給一個大家根本不認識的惠能，什麼原因？我用這個做比喻。神秀對五祖有百分恭敬，神秀得的利益是百分利益；惠能對五祖是萬分恭敬，他得的是萬分利益，所以衣缽傳給他，沒傳給神秀。你就想到，這個跟老師在一起時間長短沒關係，聽經多少也沒關係。神秀可以說，五祖說法，神秀一堂不缺；而五祖說法，惠能大師一堂都沒有聽過，只是最後召見半夜三更在方丈室裡面，跟他講《金剛經》大意，他就上了這麼一堂課，一生當中就聽這一堂課，我們估計不超過兩個小時，他得萬分利益！這個道理一定要懂。祖師大德、中國古聖先賢無不是教給我們，直下承當，這一句話重要。佛對誰說的？對我說的；孔子對誰說的？對我說的，直下承當你就全得到了。你要客氣，要不敢當，不願意，那好了，那你什麼也得不到。佛菩薩的加持、祖宗恩德的加持都是真的，都不是假的，也看你的心態是什麼。加持的力量跟你的心態一定成正比例，你要真信，要真正能理解，真信深解，你才能得到。如果你發心依教修行，為人演說，那個加持的力量就大，往往出乎你意料之外。為什麼？你不為自己，你為別人，為眾生。這個心態跟佛菩薩的心態完全相同。佛菩薩沒有一個是為自己的，都是為一切眾生，沒有自己。
底下為我們解善知識，「善知識者」，什麼叫善知識？「善謂於我有益、導我於善道者」，這叫善。對我有好處，對我有利益，能夠引導我向善道，這善。「知謂知心。識謂識形」。知是什麼？心心相印，我跟這個人志同道合，這叫知；識，認識他，認識這個人的形狀，這認識他的人，合起來叫善知識。「《法華文句四》」，四是第四卷。「聞名為知」，這又是個解釋，「見形為識」，我聽說這個人的名字，沒見過面，這知；見過面，這是識。「是人益我菩提之道」，益是利益，益也是增長，他能夠幫助我增長菩提道業，這個人就是我的善知識。
「故知此知識二字，為知心識形之義，故善知識亦稱善友。相識相知導我於善之人，稱為善友」。《華嚴經》五十三參，善財童子對五十三位善知識都稱為善友。確實相識相知，引導我於善。善中之善，無與倫比之善是什麼？是西方極樂世界。今天阿彌陀佛、釋迦世尊引導我們到極樂世界，這是無比的大善，我們要是認識這兩個人，這兩個人是我們的大善知識，是我們真正的善友，我們要親近他。他在哪裡？讀誦經典就是親近他，分享學習心得就是親近他。古人有所謂「祭神如神在」，這個心多善！我們展開經卷，面對經文，就像阿彌陀佛在我面前跟我說這些話，釋迦佛在面前為我介紹。要用這樣的心去讀誦、去受持，你才真正得到利益。
現代這一代的年輕人，比過去有很大的差距，這個過去要指一個世紀，我們都比不上。一個世紀之前的念書人，讀書人，真的有君子之風，風範還在，認真努力，有那分誠敬的意思。這一百年之內，這種心態逐漸就淡薄，愈來愈少了，在我這個年齡的就不多了。我能遇到三位善知識，他們熱心來教我，我很感激，很多人為我慶幸，說我的運氣好。我也曾經冷靜思考，這什麼原因？還是印光大師講的誠敬，我還有那麼一點點誠敬。換句話說，別的同學連我這一點點誠敬都沒有。我這一點誠敬在一百年前，善知識是不會理我的。為什麼？不夠，只有一、二分誠敬，不夠。可是在現在已經沒有誠敬，那一分、二分也很可貴，也不容易，所以他就不捨棄我。這是真的，一點都不假。所以人應當要謙虛，不要跟現在人比。跟現在人比，好像我覺得很了不起，跟古人一比就比下來，差遠了，你的貢高我慢就消掉，你的謙誠恭敬心就生起來。我們現在這幾分恭敬心算什麼！所以展開經卷看不透。
古人說的，我們自己也知道，經典裡頭字字句句含無量義。無量義我們能看到多少？你要是瞧不起釋迦牟尼佛，瞧不起孔子，那是封建時代，落後時代，你要這樣說他們。他們對於這些經典字字句句真的是無量義，我們今天甚至於一個正確的意思都沒有看到，所看到的全是偏的，全是邪的。為什麼？我們的心邪，我們的心偏，偏心看偏的，邪心看邪的，沒有正念，所以正的東西你一點沒看到。還有什麼值得驕傲的？心要是正，你態度也正了，你的行為也正了。你有幾分正，都表現在外頭，瞞不住的。瞞那些無知的人，他不知道，真正有學問，有道行的人，你瞞不住，人一眼就看穿了，不說而已，人家有德行不說你。所以遇真知識要用真心，總得有幾分誠意，你才真正遇到，真正得利益，否則的話，遇到等於沒有遇到。
底下引用，「《圓覺經大疏》曰」，十五是第十五卷，「善能知真識妄，知病識藥，名善知識」，這是從對治上來說的。這個善知識為什麼稱他善知識？他知道真妄，哪是真哪是妄，凡夫不知道。道德仁義禮是真，貪瞋痴慢疑是妄，他們知道，我們不知道。我們知道就決定不幹妄，妄就會放下。貪瞋痴慢還是喜歡，還是捨不得放下，好朋友！道德仁義禮，不理它，好像對我沒有什麼關係，沒有什麼好處，排斥、拒絕，這是什麼？不知道真，不認識妄，不知道病，也不認識藥。病發作，知道苦了，為什麼得的病不知道，怎麼樣來治這個病也不知道。現在在這個時代，這樣的人太多太多了。我們身邊這些人，如果是真正學佛，真的把經聽懂、聽明白，真的依教奉行，你的心態完全不相同。這娑婆世界是妄，極樂世界是真。六道輪迴是病，念佛求生淨土是藥。你真搞明白，你能不幹嗎？我們沒有真放下，還有許多牽掛，還有許多雜念，那是什麼？愚痴，迷惑。真搞清楚、搞明白，心態就不是這樣的。所以真回頭不容易，真難。
下面說「是謂能了別真妄」，了是明瞭，別是分別，真正明瞭分別哪是真、哪是妄。「通達真際」，真際是真性，真際，明心見性，叫實際。「知眾生根」，知道眾生的根性，「應病與藥」。所以今天絕大多數的學佛人，在大乘佛法來說，只是種善根而已，這一生得不到受用。在現前不能離苦得樂，將來出不了六道輪迴，這就是只有善根，不得真實利益。我們這一次下定決心，應病與藥，把所有的經教都停下來，不講了，專講這部《無量壽經》，專講黃念老這部註解。為什麼？這是良藥，真能治病。如果我們把這部經聽懂、聽明白了，能夠依教奉行，確實能解決我們現前的問題。肯定可以幫助我們煩惱輕、智慧長，幫助我們調整人事關係，我們跟一切人都能夠和睦相處，化解衝突。我們自己好了，家庭好了，社會就好了，國家就好了，世界才能恢復正常的秩序，它真的是阿伽陀藥。如果真覺悟了，一心念佛求生淨土，那你什麼問題都解決了，來生到極樂世界去作佛去了，真正得大圓滿。這叫真正的善知識。
「又《安樂集》依《法句經》曰」，引用《法句經》上說的，「佛言，善知識者，能說深法」。哪些是深法？「謂空、無相、無願。諸法平等，無業無報，無因無果，究竟如如，住於實際。然於畢竟空中，熾然建立一切法，是為善知識」。這是真正說得深，這個不是假深。空、無相、無願是大小乘法裡頭叫大三空三昧。諸法平等，無業無報，無因無果，究竟如如，住於實際，這是誰的境界？如來的境界，法身菩薩的境界。有我就不平等，只要有我，平等就不見了，只要有我就有業有報，就有因有果。真的無我，這些真的沒有了。那我們想想，阿羅漢有沒有到這個境界？沒有。阿羅漢無我了？阿羅漢不是無我，阿羅漢不承認身是我，他還有我執的習氣。《金剛經》前半部所說的破四相，「無我相，無人相，無眾生相，無壽者相」，這是破四相，但是他還有習氣，習氣沒斷。《金剛經》後半部破四見，「無我見，無人見，無眾生見，無壽者見」。見是什麼？念頭，還有這個念頭。這個念頭都沒有了，才真正叫無我。這是什麼境界？禪宗所說的大徹大悟，明心見性，見性成佛，是這種人的境界。換句話說，十法界裡頭，聲聞、緣覺、菩薩、佛，都沒有達到這個境界，他們還是有業有報，有因有果。一定要到實報土，也就是超越十法界，才能說無業無報，無因無果。所以它真的是深！嚴格的來說，實報土裡面三賢菩薩，這是《華嚴經》圓教，十住、十行、十迴向三十個位次。實報土裡一共有四十一位菩薩，後面是十地、等覺，這十一個位次。前面三十個位次，業報因果習氣還都在，沒有乾淨。什麼時候真正乾淨？佛常講八地以上。大乘法裡頭，連妙覺果位總共是五十二個位次，五十二個位次最高的五個位次沒有，這幾句話是真的，一點都不假，八地以上。七地之前還有餘習，還有習氣，事決定沒有了，但是習氣有。才知道這幾句話太深！真正善知識能說深法，這個真正善知識不是普通人，決定是法身菩薩，不是法身菩薩做不到。
在中國歷代，確實祖師大德當中有不少法身菩薩，惠能大師是的。惠能大師會下，就是他的學生當中有四十三個，證得的境界跟他平等，都是明心見性。諸佛、大菩薩應化到我們這個世間來的，在中國有。永明延壽，阿彌陀佛再來的，善導大師也是阿彌陀佛再來，這化身來的，真善知識。智者大師是釋迦牟尼佛再來的，布袋和尚是彌勒菩薩再來的。這都很著名的，大家都知道。還有真正再來人身分沒有暴露的，我們相信比身分暴露的人會更多，這些人能說深法。但是你看看，真正是佛菩薩，他能夠於畢竟空中建立一切法，像釋迦牟尼佛一樣，釋迦牟尼佛確實證得空、無相、無願三昧，這幾句用在釋迦牟尼佛身上完全相應，是釋迦牟尼佛現實的寫照，諸法平等，無業無報，無因無果，究竟如如，住於實際。
「然於畢竟空中，熾然建立一切法」，那是什麼？為我們講經教學四十九年，給我們講有，給我們講空，最後給我們講空有是一不是二。這就是建立一切佛法。初級的佛法，初學，給你講有，你懂，有因有果、有業有報、有六道輪迴、有十法界。這些眾生現前生活在其中，你給他講他很熟悉，他完全能接受。佛的教學是慢慢把他向上提升，四十九年講經教學，前面十二年是奠定基礎，阿含教。這個基礎是什麼？先把人做好。人都做不好，怎麼能成佛？沒這個道理。先教你做人，小乘教裡頭，教你怎麼做一個好人，這個分量非常之大，跟中國老祖宗教導我們五倫五常、四維八德。這是中國聖賢教育的核心，幾千年來世世代代都奉行，所以社會安定，人民幸福，政治出現大治、聖世，是教育成就的，不是別的。極樂世界的依正莊嚴，什麼成就的？阿彌陀佛的四十八願五劫修行之所成就。
離開教育就錯了，離開教育決定要走下坡，決定會走向滅亡。一個家庭，你家能不能興旺起來，靠教育。你怎樣把你的小孩教好，下一代他們的成就在你之上？成就裡頭最重要的是德行，不是權位，不是財富。那個東西是好看，過眼雲煙，很短時間就消失掉。真正永恆，禁得起考驗的，是道德。你有沒有把家裡小孩教好？從小教他體會到道德，認真學習，斷惡修善，積功累德。他再教他的小孩，世世代代的，你的家庭哪有不興旺的道理！中國自古到現在，以道德傳家的，現在只有一家，孔子，他們家教得好，世世代代這個教學不中斷。現在斷了，現在不教了。我在台灣跟孔德成先生多次見面，他感慨萬千，家沒有了，家破人亡。所以現在中國家沒有了，抗戰時候還有，戰後沒有了，完全瓦解了。我們在安徽江南去看，有不少世家房子還在，變成古蹟，人都沒有了，年輕人都出去了，散掉了，只剩下幾個老太太看家的。真可惜！這是中國傳統文化的根，根沒有了。根沒有了，要再能夠恢復從前那樣輝煌的政績，長治久安盛世的局面，是決定做不到的。
但是老祖宗他們的智慧、他們的德行、他們的方法留在經典裡頭。如果有人發心去真幹，還能夠做出一個榜樣，可以做一個實驗區，小區，把古人這些理念、方法、經驗做出來，讓現在人看看，跟現前社會做個比較，哪個好，也許還有個轉機。如果沒有這種實驗的特區，那肯定就亡國。文化亡了，國就沒有了，國亡文化在，不會亡，會復興。文化要是亡了之後，那就永遠滅掉。這個世界上四大古文明，只剩中國，其他都沒有了，中國現在也快走向沒有了，古文明在這個世間消失了。誰發心來做，這個功德無量無邊。現在確實到了最後的關頭，這個時候沒有人救，以後想救也沒法子救，機會失掉了，這最後的機會。所以我們今天看到善知識，無限的感慨，善知識之所以了不起，就是他對於諸法實相徹底的明瞭，在畢竟空中熾然建立一切法。
「善知識者，是汝父母，養育汝等菩提身故」。這下面從比喻上說，善知識多重要！人不可以沒有善知識，不可以不親近善知識。「善知識者，是汝眼目，能見一切善惡道故；善知識者，是汝大船，運度汝等出生死海故」。生死海就是六道輪迴，我們淪落在六道無量劫，生生世世出不了。可是確實有很多不知道事實真相，他永遠沒有想到我要出離六道，沒想到。遇到善知識，聽到善知識之教，曉得事實真相，想求出離，找不到門路。門路有，佛家常講的八萬四千法門，門門都能幫助你出離。可是每個人根性不相同，根利的人行，他依照這個方法修學，他能出去，根性差一點的人不行，修定得不到定，得定不能開智慧，佔絕大多數，確實少數人成就了。你說歷代修行人多少？有幾個人成就？沒有遇到淨土法門，沒有遇到念佛的法門，遇到了，對這個道理搞不清楚、搞不明白，對這個法門就半信半疑，沒有認真修學，機會又當面錯過，這佔的比例很大。如果真搞清楚、搞明白，不難，淨宗修學的總綱就八個字，「發菩提心，一向專念」，你就成功。
淨宗是諸佛如來都說這是難信之法，可是它做起來容易，難信易行。早年我跟章嘉大師，大師告訴我，大乘佛法知難行易。因為知難，所以釋迦牟尼佛講經教學四十九年；行真容易，只要你發真誠心，老老實實念這一句阿彌陀佛，你看《彌陀經》上講的，要多久時間？若一日，若二日，若三日到若七日，你就成就。上上根人一天成就，一天凡夫成佛了，你能相信嗎？我們在《淨土聖賢錄》裡面看到一個故事，一個例子，宋朝瑩珂法師。這是個出家人，破戒的比丘，他劣根性很重，就是習氣煩惱很重，自己沒有法子控制，所以破戒犯過這些事情特別多。還好就是他有一點善根，他自己知道他自己所作所為必定墮地獄，想到地獄苦，他就害怕了。給大眾同參道友，也是懺悔，也是求幫助，有沒有方法幫助他不墮地獄？有一個同學給他一本《往生傳》看，他看了之後，痛哭流涕，受感動。真正能往生到極樂世界，這問題就解決了！所以他真正發心念佛，寮房門關起來，念了三天三夜，不吃飯，不睡覺，不休息，三天三夜，真誠到極處，居然把阿彌陀佛念來了。佛告訴他，你的壽命還有十年，你好好的學，等到你臨命終時我來接引你。
瑩珂法師聽了跟阿彌陀佛說，我習氣很重，自己沒有辦法控制，如果再活十年，不知道造多少罪業，我十年壽命不要了，我現在就跟你去。這個人聰明，真的是有自知之明。阿彌陀佛就答應，就告訴他，好吧！三天之後我來接你。為什麼阿彌陀佛不馬上帶他去？要他做一個好樣子給後人看。他聽到阿彌陀佛三天之後來接他，歡喜了，房門打開告訴大眾，三天之後往生。沒有一個人相信他，他不是一個好人，在寺廟裡大家都瞧不起他。好在三天不長，大家看，看你三天往不往生。三天到了，要求這些同參道友大家念佛送他往生，每個人都歡喜，我看你怎麼往生！照他說的時辰，大家集合在大殿裡面送他，念到一刻鐘，他向大家宣布：阿彌陀佛來接引我，我跟他走了。這就真走了，又沒有生病，真走了，這不是假的。他念佛念多久？三天，三天三夜，跟《彌陀經》上說的「若一日，若二日，若三日，若四日，若五日，若六日，若七日」，他真的三天走了。
那我們念佛，口裡說往生，我這裡掛個牌子，一個星期之後決定往生，你敢不敢來念？你看到這個牌子就嚇跑掉，你還敢來！這七天就要死了，這還得了？所以是假的，不是真的。瑩珂法師怎麼行？他是真的，他不是假的。他知道他在這個世界受不了誘惑，禁不起這些誘惑，他一定會做錯事情。想離開這個世界，那個心懇切，把阿彌陀佛念來了。他能，我們也能，個個都能，問題就是這個心不真，假的，心口是兩樁事情。人家心口是一樣事情，所以他能夠成功。這樣的例子世世代代都有，只是沒有把這個往生的人一個一個都記錄下來。兩千年來，從慧遠大師應該是一千七百年，東晉時代，遠公大師建立第一個念佛堂，江西廬山東林念佛堂，第一個。這是中國淨土宗專修專弘第一個道場，我們尊稱慧遠大師為淨宗初祖，中國淨宗初祖。所以遇到這個法門，一生決定成就，遇不到這個法門，一生很難成就，只是種一點善根而已。
「善知識者，是汝絙繩」。這個是絲帶子，絲帶，細長的絲帶。絲帶雖然很輕，可是它拉的力量很大，它能拉很重的東西，所以說「能挽汝等出生死故也」，這都是比喻，它能夠把你牽到了生死出三界。所以這幾句比喻，比喻得非常之好，說明我們學佛一定要依靠善知識，不依善知識真正的學，我們這一生得利益不多。真正得大利益，一定要依善知識。「該經復云」，這個經就是《安樂集》裡引的《法句經》，「一切眾生欲得阿耨多羅三藐三菩提者，當親近善知識，請問法要」。這個法要就是修行重要的法門，重要的方法。重要的方法無過於看破放下，你真正看得破，真正放得下，這才行。這些重要的開示，我們要常常記在心上，要常常在日常生活當中提起觀照功夫，我們才不會被外面環境迷惑了。
在中國過去一般觀照都用《金剛經》，因為《金剛經》是唐朝六祖惠能大師聽這部經開悟的，隨著惠能大師這個名望，這部經的身分也提高了，真的變成中國第一經，家喻戶曉，以前讀書人沒有不讀《金剛經》的。《金剛經》上告訴我們，「凡所有相皆是虛妄」，「一切有為法，如夢幻泡影」。我們在日常生活當中，遇到這些境界，順境生貪愛心，逆境生瞋恚，生怨恨，把《金剛經》這兩句念念就消掉了。貪愛是煩惱，瞋恚也是煩惱，六根接觸六塵境界，生煩惱不生智慧。如果你真正曉得所有境界不是真的，能作如是觀，好！你在境界裡永遠保持如如不動，這是什麼？這是功夫，這是定功。不會被外面境界所干擾，這就對了。瑩珂法師做不到，順境他就貪戀，逆境他就瞋恚，所以就造業，他害怕。這個人懂得因果，所以他還有救；他要不懂因果的話，他就沒救了，肯定到三途去了。長年聽經，慢慢對於宇宙人生真相就了解，了解得愈多，了解得愈透徹，你就真的會放下。放下貪戀，放下瞋恚，放下愚痴，放下傲慢，放下懷疑，你在菩提道上就一帆風順，你念這一句佛號就功夫得力。人家能夠把阿彌陀佛念來，我們也能把他念來。阿彌陀佛沒有偏愛，佛心平等，全憑感應，我們有感，他就應，感應道交不可思議。介紹極樂世界，介紹阿彌陀佛，這部經、這個註解是最詳細的，最透徹的。你要想知道，你就好好去讀這部註解，去念這部經，你的願望一定可以達成。
《法華經妙莊嚴王品》有這段經文，「善知識者是大因緣，所謂化導令得見佛，發阿耨多羅三藐三菩提心」。這後頭一句就是發菩提心，說明善知識對我們太重要了。善知識是什麼？老師。淨業三福頭一句，就教導我們孝養父母，奉事老師。今天這個社會麻煩就出在這裡，人從小沒有學過，不知道孝順父母，不知道尊敬師長。現在兒女對父母無禮，學生對老師一點禮貌都沒有，甚至於我聽說還有一些學校讓學生批評老師。這老師還能教書嗎？而學校重視學生的意見，學生對老師批評不好，老師下個學期就解雇，學校就不要他了。那老師還能教嗎？如果老師是為了生活，討好學生，學生能學到東西嗎？考試，學生要求老師考卷先發給我們看看，讓我們個個都滿分。老師要是不肯的話，你下個學期就不要來了，我們不喜歡你。教育到了這樣，下一代怎麼辦？我們能想到這個社會一代不如一代了。
中國古人常說「嚴師出高徒」，現在的家長配合學生，不配合老師，老師可憐。這個教育淪落到這種程度，也不過是最近五、六十年的事情。我念小學的時候是中日戰爭，是那個時代，所以上一代的老人跟我們不一樣，我們從小就學了尊師重道，印象很深刻。小時候生長在農村，農村裡有私塾，我們家鄉鄉下讀書的風氣很盛，那是桐城派的老家，受這個影響讀書風氣很盛。我記得六歲的時候上學，父親帶著我，我們親戚家裡有一個祠堂，他們家的祠堂，私塾就利用祠堂辦學。只有一個班，同學大概三十多個人，那我們是最小的，六、七歲最小；同學最大的，有十三、四歲，這麼一群小孩在一起。上學那一天，父親帶著我，帶了禮物是供養老師的。進了學堂，祠堂的大殿改為禮堂，當中供了一個大牌位，孔子，「大成至聖先師孔子之神位」。那幾個字我都認識了，供個大牌位。老師站在孔子牌位的旁邊，同學站在兩邊兩排，我們先拜孔子，向孔子的像行三跪九叩首的禮，古禮三跪九叩首。拜完之後請老師上座，我父親帶著我向老師行三跪九叩首的禮。你想想看，爸爸對老師三跪九叩首，老師的話敢不聽嗎？這是什麼？這是老師跟家長在表演，教學生尊師重道，這個印象太深刻，一生當中永遠不會忘記。尊師重道是這麼學來的，不是家長講，口講不行，要做出來給他看。不聽老師的話，受了老師處分，老師那個時候打手心、罰跪，回家去告訴父母，父母明天會帶著禮物到學校去，又給老師磕頭，感謝老師管教。家長跟老師真配合，把這個小孩教好。
尊師重道是家長教的，孝順父母是老師教的，這換著教。老師不好意思說，我是你的老師，你要尊重我，這話說不出口。做父母的，我是你的爸爸媽媽，你要孝順我，也說不出口。所以教孝親是老師的事情，教尊師重道是父母的事情，這樣把小孩教好。現在沒有了，現在是父母站在兒女一條線上，把老師看作對頭，跟他對立，這就完了。我十歲之後離開家鄉，那個時候戰爭爆發，中日戰爭爆發了，我念小學。那是現在學校政府辦的正規學校，跟私塾完全不一樣。可是父母對老師還是非常恭敬，沒有三跪九叩首，還是三鞠躬，見老師還是行三鞠躬禮。如果在學校犯了錯誤，被老師處罰，我父親第二天一定到學校去看老師，感謝老師。那我們看到這個現象，以後再也不幹壞事了。為什麼？幹壞事，你看看父母要來跟老師道謝，還要跟老師送禮。我們就自動注意，不幹壞事了。受一次教訓，再不做第二次錯事，這真有效果。所以現在的學校不像學校，老師不像老師，學生不像學生。這是講善知識真的重要，真要重視這一樁事情。
我們再看底下一段，這一段更精彩。「欲證菩提，當求善友。求友之道應如《圓覺經》所云」。我們要想證菩提，證菩提就是成佛道。要想真正成佛、成菩薩，那這個老師是關鍵，太重要了，你得要找好老師。求友之道，這就是親近善知識，親近老師之道。應如《圓覺經》所云，《圓覺經》上有這麼一段話。「末世眾生將發大心」。末法時期，就是講我們現在這個時代，真正發大心，想學聖賢，想學佛菩薩，希望消業障、長智慧。「求善知識欲修行者，當求一切正知見人。心不住相，不著聲聞緣覺境界。雖現塵勞，心恆清淨。示有諸過，讚歎梵行，不令眾生入不律儀。求如是人，即得成就阿耨多羅三藐三菩提」。這一段經文的意思非常好！求善知識，過去老師教我們，要求什麼樣的善知識？有修有證，這是我們決定要求的。可是在這個時代沒有了，這個時代有修的人已經不多，有證的人沒有了。那怎麼辦？不得已而求其次，求其次就是能真正了解經義，能修行沒有證果的，他所學的東西他還能做到。如果實在沒有，他做不到，但是他講的沒講錯，也行。他做不到，我們自己能做到，這最好，這個就是古人所講的「青出於藍，而勝於藍」。學生成就超過老師，老師能說不能行，學生能說能行，這也是個好老師。最怕的是老師知見不正，那這個人就不能跟他，所以關鍵在知見。
在今天確實，找一個知見正的人很難很難，我這個年代碰到三個，那個時候還有，我遇到的是方東美教授、章嘉大師、李炳南老居士。這三個人不但是正知正見，還真修行，真正可以做我們的榜樣，這真善知識。親近善知識不怕苦，你真正想學，在現在這個時代，所謂嫉妒障礙決定不能避免。那怎麼樣？一定要修忍辱波羅蜜，你要不能忍，不學了，算了，別的地方去吧！你機會就失掉。我遇到的障礙就很多，我絕對不離開老師。為什麼？老師沒有叫我走，我決定不走。除非老師自己叫我，你去吧！那我只好走，老師沒有說這個話，任何人想什麼方法逼著我走，我都不會走。能忍辱，能受得了，這一點比什麼都重要。你在這個地方學，同學很多，信徒更多。李老師雖然是個在家人，他創辦這個蓮社，我跟他的時候，他的蓮社已經十年了。蓮友有多少人？有二十萬，真了不起。所以他在台灣有很大的影響力。你說這麼多人當中，有人瞧你不順眼，欺負你，你要是不能忍受，你就離開了，你什麼都學不到。我們是來學習的，來學習那就得學習忍辱波羅蜜，無論用什麼方法逼我，我自己也知道，我就是不走，我不學成我不會離開。那個時候有些好的朋友我說過了，跟他們講過，我說我學成之後，我不會再到台中來了。沒有學成，我絕不會離開。我在那裡住滿十年才離開。這些都是古大德早年就說過，叫「同行相忌」，同學們嫉妒你。信眾裡頭也有少數，有擁護你的，愛護你的，有嫉妒障礙的。所以這是說明求友的重要。
《圓覺經》裡面特別是提出末世眾生求善知識，你真正想修行，要求一切正知見人。我們著重這一句，正知正見用什麼做標準？經典。他的思想不違背經典，他的言論不違背經典，這就是一個正知見人，經典是標準。如果他所講的、他所教的，跟經典不一樣，我們就要小心謹慎。為什麼？如果跟他走了，走上邪知邪見，我們就吃虧，我們就錯了。染上這個氣分，以後再回頭很麻煩。那怎麼辦？離開。如果這個人他所講的，在日常生活當中看他的談話，都跟經典、跟聖賢這些典籍統統能相應，這個不容易，非常非常之難得，那就不能離開。甚至於，這裡講得好，心不住相，不著聲聞緣覺境界，這是一樁一樁事情。心不住相，這個難，這就不是普通人。不著聲聞緣覺境界，這是小乘境界，那是修大乘的。雖現塵勞，心恆清淨。他工作量大，我們在台中看到李老師，他的工作量是一般人五個人的工作量，年歲那麼大，我跟他的時候七十歲，我離開他的時候，他八十歲，十年。五個人的工作量，那麼大的年歲，他能受得了。七十歲的時候，你看他的人，大概好像只有五十多歲的樣子，精神體力旺盛，心地清淨。示有諸過，讚歎梵行，有些他做不到，自己做不到，別人做到，讚歎別人。自己謙虛，自己懺悔，那個人比我修得好，我不如他。不令眾生入不律儀，自己戒律有些做不到的，希望別人能做到。這就是正知正見，心量大，沒有嫉妒，沒有障礙，那你跟他就對了。所以求如是人，即能成就無上菩提。
下面是念祖黃念老說的這句話，「彼經示曰」，《圓覺經》裡面所說的，「欲求善知識，首須求具正知見之人」。正知見的標準是什麼？這下面說的，「《圓覺大疏》曰：善達覺性，不因修生，抉擇無疑，名正知見」。這底下是註解，「覺性者，性覺妙明也。善能通達本有性覺，故云善達覺性。本有覺性，不從外來，非因修得，故云不因修生。因此正是行不到處也」。這就是自性的流露。「抉擇者，善能分別諸法相」。就是說他對於經教能講得很清楚、講得很明白，這樣的人才是善知識，這樣的人一定要親近，我們跟他、接受他的薰陶，慢慢薰養成正知正見。現在時間到了，我們就學習到此地。