- 視頻點播
- 音頻點播
濁世惡苦 （第十六集） 2011/8/11 香港佛陀教育協會（節錄自淨土大經解演義02-039-0533集） 檔名：29-247-0016
諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》，第六百八十一面倒數第三行，從長壽這裡看起：
「長壽者，長生也。世間焉有長生之事，唯證無生，則不生不滅。故離世間生死，方是真長生也」。這句話是佛法裡面很重要的一個理念，學佛的人知道諸法實相，《般若經》上常說的，說得很多很多。諸法是宇宙之間的一切法，實相就是真實相，真實相是什麼？真實相就是說三種現象都是虛妄的，物質現象、精神現象、自然現象，在自性裡面完全沒有。完全沒有，這才叫長壽，這才叫真正的無量壽，為什麼？沒有生滅。有生有滅，那個長壽是有量的無量壽，不是真的。所以真的是什麼？真的是自性。這個地方給我們說得很清楚，世間，十法界裡面，我們一般所能體會到的是六道輪迴，六道世間，實在是包括十法界的四聖法界，這個十法界都叫世間。十法界裡頭具足這三種現象，就是物質現象、精神現象跟自然現象。世間有，要超越這個世間就沒有了，三種現象了不可得。所以佛在經上常說，「凡所有相皆是虛妄」，你要把什麼是真的、什麼是假的搞清楚，你事情就解決了。三種現象是假的，不是真的，幻相。《金剛經》上說它叫夢幻泡影，這是事實真相。真搞清楚之後，你的方向要向著自性，這叫正道，偏離自性這叫邪道，你偏離了。偏離你就出不了六道輪迴，如果你是正道，你肯定這一生就成就，永遠擺脫掉了。
所以要知道，我們的肉體是物質現象，我們的思惟、我們的想像是精神現象，這都不是真的，這個東西有生有滅。生滅的真相我們也看不出來，唯佛知之，這個事情凡夫不知道，只有佛知道。釋迦世尊跟彌勒菩薩的對話，我們聽了，我們好像也知道了。我們這個知道是道聽塗說，不是自己的現量境界，所以雖知道，得不到實用。如果真的知道了，契入這個境界，給諸位說，他就了生死出三界。了生死是明瞭生死的真相，假的、空的，像作夢一樣，作夢的時候生，醒過來就死了，就這麼回事情。時間非常短暫，一彈指有三百二十兆，這一彈指。三百二十兆是三百二十兆個生滅，三百二十兆次的生死，這叫真相。有沒有生死？沒有生死，我們今天所看的這個現象看錯了。這現象到底是什麼？前面我們讀了一句話，那很現實，交代得很清楚。我們過去我常常把它稱之為相似相續相，跟這個意思是一樣的，叫不斷之無。不斷就是相續，相續的是什麼？相續的是無。這個無就是《般若經》上所說的，「一切法不可得、畢竟空、無所有」，這是無。六百卷《大般若》我總結起來，佛給我們說什麼？說諸法實相。實相是什麼？實相是無所有、是畢竟空、是不可得。
我們如果真的明白了，菩薩真明白了，什麼叫真明白？它起作用。起什麼作用？他清淨心、平等心、覺悟的心恢復了，因為他知道一切法無所有、畢竟空、不可得，一切法全都放下了；全都放下，清淨平等覺就現前。所以，知道是解悟，放下叫證悟，解悟不得實益，真實的利益得不到。真實利益就是不生不滅，你證得無生。解悟是從佛菩薩那裡聽來的，我聽懂了，我明白了，我不懷疑了。下面的事情佛幫不上忙，這是自己的事情，自己要放下。放下起心動念就總放下了，就成佛，一切都放下了。起心動念還有，分別執著放下，你是菩薩，你超越六道輪迴，沒有超越十法界。必須起心動念放下，就超越十法界，真的無量壽。所以，長壽是我們每個人都有的，一點都不稀奇，每個人壽命都是無量無邊。諸位要知道，不是這個身體，身體有生有滅，身體不是我。我是什麼？我是我的靈性，靈性沒有生滅。靈性在外面遊蕩，叫做遊魂；靈性如果回頭，回到實報土，這叫菩薩；最後回歸自性，就叫成佛。只有妙覺才稱之為佛，妙覺回到常寂光，回歸自性常寂光就是「泥洹」，泥洹就是涅槃。「圓證三德之至果也」，三德是法身、般若、解脫，這三種東西統統證得，這三種東西是自性裡頭本來有的。
法身是能生能現，般若是本具的智慧德能，解脫是在一切諸法裡面得真正的大自在，沒有任何約束。過去什麼東西約束你？煩惱，煩惱約束你，見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱。現在煩惱統統沒有了，你沒有約束，得大自在，這個大自在就是真的我，這不是假我。所以，法身有常樂我淨，這叫四德，般若也有這四德，解脫也有這四德。所以我有，不是沒有，般若、法身、解脫統統都有。那個我是真正無量壽，那個我是真正自己，這個我是假我，要認識清楚。假我是無常的，剎那剎那無常，念念生滅，你決定掌握不住，你決定控制不了，你決定得不到。災難來了，身捨掉了，我沒有失掉，真我在。真我迷的時候叫靈魂，覺悟的時候叫靈性，靈魂、靈性是一樁事情，都是真我，一個在迷，一個在悟，不同在這個地方。迷悟不同，禍福不一樣，覺悟了是得大福報，圓滿的福報，迷的時候要受苦受難。雖然苦難，都不是真的，都是假的。十法界是假的，六道是假的，三途也是假的。你迷的時候你作惡夢，惡夢裡作夢你受苦。境界從哪裡來的？這佛講得很清楚，我們要能記住，佛門的術語，要時時能提得起觀照功夫，就得受用。所有的現象從心想生，一切法從心想生。
所以有人說，大災難來了，天忽然變黑了，時間多久？一年半載，這時間太長了。一年沒有陽光，一片漆黑，不但動物不能生存，植物都不能生存。為什麼會有這個現象？我們現在知道，火山灰遮住陽光。地球上這些超級火山，科學家告訴我們有十多個，大多數在海底，地面上很少，地面上大家普遍都知道的就是美國的黃石公園，超級火山。科學家估計，我們是在網路上看到的信息，科學報告，這個火山要爆發，火山口多大？長四十五英里，不是公里，是英里，四十五英里長，三十五英里寬，應該有一個都市那麼大。火山灰升到空中估計是二十公里，火山灰上升二十公里，二萬公尺。現在一般遠航的這些飛機高度是多少？十公里，一萬公尺，在這種高度，那在火山灰的當中。這個火山灰，科學家告訴我們，它影響的範圍，直接影響範圍，一千公里。一千公里之外，這火山灰會繞著地球轉，跟著地球的風，太空當中這個氣流，這個灰吹到哪個地方，哪個地方就一片漆黑，完全看風向，風怎麼吹。這個灰要統統慢慢落到地上散掉，大概要一年到一年半的時間，你才再能看得到太陽。這麼長的時間怎麼辦？這是地面爆炸。海裡面像這個超級火山如果要爆發的話，像黃石公園的火山，估計海浪多高？一千公尺，就是一公里，這個海浪，就是現在講的海嘯。不是多少公尺的海嘯，是一公里，就是一千公尺的海嘯。這個海嘯撲上海岸，就是衝上海岸，可以影響多大的範圍？直徑兩百公里，也就是你這個陸地距離海岸直徑兩百公里是安全地帶，靠近海岸兩百公里之內的都不安全。
我們學佛的人遇到這個怎麼樣？還是一樣笑笑，若無其事。知道什麼？凡所有相皆是虛妄，不是真的。我們災難當中這個身死了呢？身死了我沒死，佛家講神識在，中國人說靈魂沒死。你永遠要記住，你的心是定的，心是清淨的，不受外面境界動搖，你自己能做得了主。我想到天堂，它就生天堂，我想到極樂世界，它就到極樂世界，自己能做得了主。如果在這個時候一慌一亂，一驚慌，自己做不了主，做不了主就隨業受報，一般都到三途去了。所以，這種現象現前，不能說好，也不能說壞，好壞都說不上，它是個轉化點。我們轉到哪一道去？轉到什麼境界去？可以轉到佛法界、菩薩法界。轉到佛法界是回歸常寂光，那是需要很深的定功，一絲毫的分別執著都沒有，這時候它就回歸常寂光。如果還帶著有無始無明的習氣，它肯定到諸佛菩薩實報莊嚴土。為什麼？那個境界它看到了。再其次的，如法修行的這些人，功夫沒有成熟，但是修行的功夫很得力，心地也清淨、也慈悲，這些人都到天道去了。天道上面，聲聞、緣覺、菩薩，這都是他們的去處。如果還帶著情執，還帶有自私自利，還有貪瞋痴慢、名聞利養，這就六道去了，出不了六道輪迴。
這些事實真相，佛菩薩在經典裡面跟我們講得很詳細，我們要記住。在日常生活當中，時時刻刻提得起觀照功夫，它起作用，不是學了沒有作用。六根對外面六塵境界，時時刻刻能提得起「一切法從心想生」。佛說得好，心外無法，法外無心，肯定宇宙萬法跟自己是一體，這個觀念比什麼都重要，這個觀念如果你真有，你什麼問題都解決了。地球怎麼個變法，對你都有好處，都是幫助你向上提升。如果你不了解，你有很深重的情執，貪生怕死，你就往下墮落，那就下三道了。真正了解之後，你的心態就轉變，變成什麼？變成真正像佛那樣的大慈大悲，憐憫一切眾生，普度有緣眾生。所謂有緣的就是認識的，凡是你所認識的眾生，你接觸到的眾生，你都會想幫助他。幫助他最重要的，幫助他覺悟，幫助他明瞭事實真相，讓他在大災難裡頭不驚不怖，心是定的。只要心是定的，一點都不散亂，在災難的時候就會有諸佛菩薩來幫助他，有善神來幫助他。你心一亂，佛菩薩加持不上，他就不來了，就隨你去。你是定的，心是定的、是清淨的，這中國古人所說的，「得道者多助」，誰助你？諸佛菩薩幫助你，天地鬼神幫助你。
涅槃，長壽，「就淨宗而言，即究竟寂光也」，常寂光淨土。常寂光淨土是大般涅槃，常寂光淨土是真正的無量壽，這個在前面我們就學得很多。常寂光裡面，說身說土都是一樁事情，常寂光就是靈性，靈性非物質現象、非精神現象、非自然現象，所以科學跟哲學達不到。科學跟哲學都必須要有研究對象，有對象它就有辦法，它三種現象都沒有，所以科學、哲學達不到。科學所用的，眼耳鼻舌身，哲學所用的，第六意識。自性、真心、常寂光土，它沒有這三種現象，能生三種現象。起心動念，能把自性所生所現的一切現象讓它產生變化。所以佛在經上常說，一切法從心想生，這是指什麼？指十法界依正莊嚴。十法界的現象不是自性所生所現的，自性所生所現的是實報土。把實報土變成十法界、變成六道輪迴，甚至於變成三途，都是實報土變出來的。誰變的？念頭變的，善念變善道，惡念變惡道。誰變的？自己的念頭變的，與別人念頭不相干，這個不能不知道。所以我們一生，或者講生生世世，所受苦樂之報不能怪別人，完全怪自己。都是自己愚痴蒙昧，隨著外面境界所轉，起心動念。起這個心有善有惡，所以把一真法界變成十法界，惡念變成三惡道，善念就變三善道，統統是自己變現的，這是不能不知道的。
現在佛教給我們，我們在現前這段時間裡頭，這段時間不長，我們應該怎麼變？變阿彌陀佛。心裡面只有一句阿彌陀佛，口裡頭只有這一句阿彌陀佛，念念不離阿彌陀佛。一個方向，西方極樂世界，一個目標，親近阿彌陀佛，這是善中之善，無比殊勝的大善。我們遇到了，這個緣太殊勝了。把握一定要靠自己，什麼人都幫不上忙，佛菩薩不能幫助你，你的父母、老師、親朋好友，沒有一個人幫得上，全靠自己。把自己這個心換成阿彌陀佛，你就對了，你的問題就解決。早年我在台中跟李老師學教，李老師常常教導我們要換心，換心的意思就是心裡這些拉拉雜雜的東西都把它清除掉，統統換成阿彌陀佛，這叫換心。為什麼？心一換了，一切都換了。我們所謂是起心動念、一切行為，言語、行為都是心在那裡支配它，在指揮它，我們心是阿彌陀佛，那就全變成阿彌陀佛。言語變成阿彌陀佛，行為變成阿彌陀佛，這樣才必定生淨土，像阿彌陀佛一樣慈悲，廣度眾生。
眾生不是外人，跟自己是一體，這是千真萬確的事實，比一家人還親，一家人都不是一體。一體是什麼？一體是我們眼耳鼻舌，裡面五臟六腑，統統是自己。你能不愛護嗎？你能跟它對立嗎？你能把它開除掉嗎？不可能。常常想到這個，你是真菩薩；常常想到我你他，這是凡夫。為什麼？我你他這種分別執著是六道的根，六道的根丟不掉你永遠脫離不了六道。佛菩薩苦口婆心，天天講、天天勸，留下這麼多的經典，可是我們看不明白、聽不清楚。僅僅阿賴耶識裡頭種一點佛教的種子善根，如此而已，日常生活全用不上，還是煩惱、妄想分別執著當家做主，那這個災難現前你得要受。念頭如果一轉，轉成阿彌陀佛，你就不受了。不受是什麼樣子？不受是你在旁邊看電視、看電影，你看地球上所有眾生在表演，你在旁邊看。當局者迷，旁觀者清，當局是表演的，表演的人迷惑，旁觀的人，與他不相干，他看得很清楚。我們在災難臨頭的時候，是願意做表演者，還是願意做旁觀者？做旁觀者，你得跳出來，你才能做旁觀，你跳不出來，你在裡頭表演。所以旁觀的人看到哈哈大笑，表演的人驚慌失措，苦不堪言。
我們看底下一段，這都是總結。「本品廣明善惡果報」，廣明是詳說，說得很詳細，說明善惡果報。「《觀經》三福中深信因果」，這句話我們在講席當中常常特別強調。因為我學《觀經》的時候，這一句我搞了二、三個星期才把它搞清楚。因為「深信因果」這一句它放在第三福裡頭，我就不懂了。它要放在第一福，我一點都不懷疑，因為第一福是凡夫，你勸凡夫深信因果，沒問題，我們很理解。第二福是小乘，你要勸他深信因果，也能講得通。第三福是菩薩，菩薩難道不相信因果嗎？哪有這個道理！這就把我搞迷糊了，迷了二、三個星期。到後來怎麼搞懂的？這因果不是別的因果，不是善有善報、惡有惡報，善有善報、惡有惡報我們六道凡夫都懂。這因果是什麼？念佛是因，成佛是果，這個因果真的很多菩薩都不知道。所以它的意思深，同樣一句話，你看對什麼人講。淨業三福放在末後是對菩薩講的，勸菩薩「發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者」，這四句話對菩薩講的。四句前面三句我們不會懷疑，對菩薩講發菩提心正確，二乘人不發菩提心，菩薩發菩提心。二乘人不讀誦大乘，也不會主動去教化眾生，所以對菩薩講這個對的，菩薩要讀誦大乘。像李老師當年教給我們，不但要懂佛法，還得懂世間法。懂佛法，你講經契理，懂世間法，你講經契機。如果契理不契機，這行不通，你沒法子教化眾生，眾生不接受你的教化；你契機不契理，眾生雖然很喜歡聽你的，但是你所講的東西不是正法，邪法，把人都引到錯誤地方去了，因為你不學大乘。所以菩薩要廣學多聞，世出世法都要通達，你教化眾生才圓融無礙，這才叫菩薩。
可是話說得容易，做起來太難了。李老師舉例告訴我，他說佛法，《大藏經》，《大藏經》你能夠念通嗎？念不行，要通才行。世間法，他說不算別的，就算中國一套老書《四庫全書》，你能通嗎？這幾句話就把我們嚇退心了，不敢打妄想。最後老師教我們另外一個方法，行，可以通，通世間法、通出世間法。用什麼方法通？不是去學，不是去念，用感，感應，感通。拿什麼去感？拿真心，真誠心。可不能用妄心，妄心所感的是六道，妄心所感的是妖魔鬼怪，不是佛菩薩，連正人君子都不能感動。所以，妄感的一定是邪門外道、妖魔鬼怪，他來應。誠，誠還不夠，真誠到極處，就是老師送我的「至誠感通」，真誠到極處，你自然就通了。為什麼？這個道理我們細心去思惟可以體會到。你是真心，佛也是真心，菩薩也是真心，聖人都是真心，沒有絲毫虛偽，真心跟真心起感應，妄心跟真心不起感應。真誠自自然然能感動人，真誠，別人來問你問題，你也沒有去想，自然就能夠應答，而且答得非常好。
真誠心去講經，事先預備、準備這些東西，上台之後可能完全用不上，那個智慧不知道從哪來的。這一座經講完之後，聽眾聽了很歡喜，自己也莫名其妙。從前沒有錄音、沒有錄像，現在有錄音、有錄像，自己看看也很欣賞，我怎麼會講得這麼好？這是我講出來的嗎？你們看看諦閑法師當年講經，江味農、蔣維喬這些居士給他寫筆記，他們在聽，聽的時候記下來。講完之後，規矩是把自己所記的東西給老和尚看看，老和尚認為不妥當的把它修正一下。這個筆記印出書了，叫《圓覺經親聞記》。《圓覺經講義》是諦閑老和尚自己寫的，準備的筆記，他講的東西筆記很多都沒有的，《親聞記》，聽眾記錄下來的。老和尚看了他們記的筆記，問他，這話是我講的？是。我怎麼會講這麼好？這是什麼？感通，不是妄心，真心。真心利益眾生，真心幫助大家破迷開悟，所以你在講經的時候三寶加持，等於說三寶藉你這個身體、藉你這張嘴巴他在講東西，你自己都不知道。這個境界，凡是常常上台講經的人都有，都會有這種感觸，不是某一個人專有的，每個講經的法師都有。心愈真，加持的力量愈大，就像印祖所說的，你一分誠敬得一分加持，你十分誠敬得十分加持，你百分誠敬得百分加持。像六祖惠能大師那樣，他那不是加持，他那是見性了，那個另當別論。見性什麼？他入佛境界。
所以，深信因果非常重要。我們今天把這個問題搞清楚了，我們真的相信念佛就成佛。念阿彌陀佛，你將來成的是哪一尊佛？就是阿彌陀佛，跟阿彌陀佛一樣，無二無別。阿彌陀佛是究竟圓滿佛，諸佛都讚歎他，稱他為「光中極尊，佛中之王」。我們以他做典型，以他做榜樣，以他做模範，我們要學得跟他一模一樣。阿彌陀佛歡喜，阿彌陀佛就加持你。所以三福當中深信因果，「亦正以此為勸也」。三福跟這品經所講的一個意思，這一品經就是深信因果的細說。
「世人愚痴不重因果」，特別是近代。我這一代比現代這一代好多了，雖然不是很深信，但是不排斥，不會批評它，還好教。現代人不好教，他不相信，他批判你，說你是迷信，說你不合科學。所以「或更狂妄」，我們那個時代愚痴，不重視因果，現在？現在更狂妄，「撥無因果」，排斥因果，說因果是宗教，說因果是迷信，說因果是騙人的。對於今天的社會，諸佛菩薩瞭如指掌，他太清楚了。「故諸經中，反覆教誨」，時時刻刻提醒你，你不相信。我在此地看到這一句，自然就想到章嘉大師。我初學佛的時候，我不重視戒律，我有個錯誤的想法，認為戒律是生活規範，釋迦牟尼佛是三千年前的印度人，三千年前到今天，古今我們生活方式不相同，我們怎麼可能去過三千年前的生活，去守三千年前的規矩，哪有這種道理！你看我這個歪念頭，還挺有道理的，不接受！在空間上講，我們是中國，那是印度，我們中國人有中國人的生活習慣，有中國人的文化，怎麼可以用印度的東西，用印度三千年前的東西，哪有這種道理？我雖然不敢跟章嘉大師辯論，我心裡有這個念頭，那個老人都看出來。所以他也不勉強我，恆順眾生，隨著我。可是他用的技巧，就是我每次去看他老人家，他都會送到門口，在門口他會叮嚀一句，「戒律很重要」。輕描淡寫說一句，也不管我聽不聽，反正每次送我出來都會說這句話。這就是反覆教誨，慈悲到極處！
大師圓寂了，他火化的時候專門造了一個塔，火化的塔。我們有十幾個人，甘珠活佛帶頭，他是我們的老學長，我們搭帳棚，在他火化的塔旁邊我住了三天。我有工作，請假三天，住三天三夜，他們在那裡住的時間久，住二、三個星期。我在那裡住三天就在那裡想，我跟他老人家三年，他教了我些什麼？這樣一回顧，「戒律很重要」，這個他講得太多遍，所以印象特別深刻。為什麼講這句話？我就想他講這個話用意何在，慢慢想，想一、二個星期想通了。戒律是佛法，佛法跟世間法不一樣，佛法是了生死、出輪迴之法，它的標準就是戒律。我們世間法是社會大眾生活的方式，所以三代就不一樣，三代講夏商周。時代變了，我們的生活跟著變，所以這個禮、法律常常要修訂。佛不能修訂，佛一修訂就不能出輪迴，它是出輪迴的法，你這一修訂、一改變，你就出不去了。我想通這個道理，應該是這個意思，這就接受戒律，把過去錯誤的觀念改正過來。所以那時候我想，章嘉大師圓寂是為了我，他要不圓寂，我永遠不會認真去想這句話是什麼意思；換句話說，我學佛的根基就紮不穩，這個錯誤的觀念太嚴重了。他這一走，讓我認真去反省，三年他教我什麼，我學到什麼。這樣一想的時候，這個戒律重要，真的是學佛第一樁大事，這是根，這個疏忽之後，我們這一生所學的是佛學，不是學佛，這多重要。所以，他住世是教眾生，他圓寂還是教眾生，他不這樣做我們醒不過來。所以我們對老師感恩，決定不能疏忽。
這些年來在全世界走動，看到我們佛門的同修，無論在家、出家，成就都比不上古人。不要說古人，上一代都比不上。我們能夠跟諦閑法師比嗎？能夠跟印光大師比嗎？能夠跟諦閑法師比嗎？像虛雲老和尚，我們跟他，比不上！為什麼比不上？是不是我們聰明程度不如他們？絕對不是的，善根、福德、聰明才智絕不亞於他們。為什麼一生不能成就？疏忽了戒律，你雖然努力，你沒有根。他們那些人有根，我們這些人沒有根，我發現這個問題。所以最近十幾年來普遍勸勉大家紮三個根，出家紮四個根，我把這個病因找到了。怎麼對治？那就是要重視戒律，要真幹！戒律不是念的、不是講的，要做到。你只要這三個根紮穩，就有感應道交。年歲大了，學來不及，用感應。我這一生講經教學，給諸位說，十之七、八靠感應，我自己天天學習、努力也不過佔十分之一二。這個方法李炳南老居士教我的，至誠感通，他給我四個字，我終身奉行。這是世尊慈悲，在經中反覆教誨。教誨我們什麼？深信因果。我們對因果信了，不深，所以它不起作用，依舊還造業。知道造業受報可怕，他現在還是不怕，果報還沒有臨頭。臨頭害怕，後悔莫及。現在害怕，趕快改過自新，來得及。
「又《吳譯》曰：諸欲往生阿彌陀佛國者」，這是說，諸是很多，很多想往生西方極樂世界的人，「雖不能大精進、禪定、持經戒，大要當作善」。如果你想往生極樂世界，大精進、禪定、持經戒，這樣的人往生至少都是方便土往生，他們不是在凡聖同居土。我們做不到，不能具備這些條件，那怎麼辦？要當作善，上面還加個「大」字，大要當作善，別作惡。這個善的標準就是十善業，大作，那就常常要作，落實十善業道這個念頭可不能忘記，一切時、一切處心裡常常有十善業道。第一個不殺生，絕不能傷害一個眾生。可是我們有意無意會傷害，自己愚痴蒙昧。我們遇到善法，不肯傳給別人，這就是不善，你自己得好處的東西一定要教導別人。別人能接受的你要盡量的幫助他，不能接受的你要讓他知道，為什麼？阿賴耶你給他種種子，這是不能接受的，說佛教是迷信的，你有善巧方便。我們無論在什麼地方，出家人容易，人家一看你是和尚，念頭裡頭就起個佛的念頭，就給他種個善根。在家同修，我手上拿一串念珠，人家看到念珠，曉得這是佛，他阿賴耶上也落個種子，這叫善巧方便。能信、能解、能受的，我們幫助他精進，這是大善，沒有能力是沒有辦法，有能力一定要幫助。做這些事情，兩個條件，一個是慈悲，一個是智慧。有慈悲沒有智慧不行，你會做錯事情；有智慧沒有慈悲你懈怠，你不肯幹，都不能成就善果。
冤親債主怎麼度他？過去我在台灣講經的時候常常教人，有個老太太來告訴我，用我的方法。把自己怨恨的人立長生牌位，供在家裡佛堂的旁邊，天天拜佛，拜完佛之後也拜他三拜。拜了三年，她來告訴我，怨恨的念頭減輕了，但是還是有，聽到他的名字、看到他的人，心裡還是不高興，清淨平等心生不起來。問我怎麼辦？我說減輕是減輕了，妳已經不錯了，有效果了，繼續再拜，你再拜三年，你再拜三年看看。三年還有疙瘩在的時候，再拜三年，就消掉了。聽到名字，見到這個人，不起怨恨心了。功夫不夠！根性利的，有勇猛精進的，三年時間真夠了。再見面，他要不嫌棄，就跟他打招呼，跟他道歉，向他懺悔，能做到。不但你自己的怨結解開，而且你在那裡教化眾生。變成什麼？變成演戲，演給大家看。你看從前是冤家對頭，深仇大恨，現在化解了，像兄弟姐妹一樣。做給別人看，你看佛法有這種力量，這是功德事。可是我們看出，有不少，很多，知道錯了，也不再怨恨了，願不願意承認錯？不願意，面子問題。自己心裡知道是不對，但是就不肯當眾承認，這就是講發露懺悔，不敢發露懺悔，愛面子。所以，愛面子是很大的障礙，讓你自己知道懺悔，懺不乾淨，罪業是減輕了，沒有完全消除。他不曉得，如果你真懺悔的話，把面子放下，不但自利，而且度人。不但自己罪業消除，功德累積，幫助別人生起信心，感動那些造作罪業的人自己也想回頭，這個功德就大了！
「彭際清居士曰：十善本為天業」。十善本來是生天的，上品十善生天道，中品十善生人道，下品十善修羅道，這個修羅是講天人阿修羅。「今以念佛因緣迴向極樂，即轉天業而成淨業」。《十善業道經》裡頭講得清楚，佛說十善業就像大地一樣，世間所有一切萬物都是依大地而建立，沒有辦法離開大地。十善就好像大地，你沒有這塊地，你什麼都不能建立。所以，它是世出世間一切善法的根本，你沒有它，修一切善是假的，不是真的。就好像你要種植，你沒有土地，你怎麼種法？你要種植，一定要有土地。十善業道是大地，一切人天法要依靠它，乃至於聲聞道、緣覺道、菩薩道、佛道，統統要依這個大地；沒有這個大地，所有一切法都不能建立。這個話說得好！所以學佛從哪裡學起？從十善業道學起，沒有十善業道，你修什麼都是假的。有十善業道，用它來修淨土，念佛迴向極樂，把十善、念佛統統迴向極樂，轉天業而成淨業，果報就不一樣了，不是生天，是生極樂世界。「何以故？念佛之人能轉惡業，何有天業而不能轉」。念佛功德大，惡業都能轉，哪有十善業不能轉？十善業一轉就是淨土。
「是故修淨業者，當盡己力」，自己的力，「兼行眾善也」。這是念佛人不能不知道，念佛一定要修十善業。「且所謂帶業往生，其業蓋指宿業也，宿世惡業雖未全消，但仗佛本願，及持名妙德，故可帶業往生，不更惡趣也」。就是你不再墮三惡道，你到極樂世界去了。帶業往生，這裡講得好，是帶宿業，宿業是過去的，前世的罪業，這一生當中沒有學佛以前造的罪業，這個可以帶。天天念佛，天天還造罪業，這個不能帶，這個帶不去的。或者我們再說，進一步的說，先學佛，對佛法並不了解，有學佛之名，無學佛之實，現在對佛法明白了、了解了，那你就不能再造惡業。你再造惡業，你想想，第一個對不起自己，第二個對不起佛菩薩，第三個對不起父母，第四個對不起老師，第五個對不起一切眾生，你自自然然就不會造罪業了。佛教我們怎麼做，我們就會怎麼做，真的是依教奉行。所有一切善與不善自己知道，境界現前，就清清楚楚、明明白白我應該要怎麼做。所以帶業往生，要知道帶什麼業往生，決定不帶現行。
下面，「彌陀第二願曰：所有一切眾生，以及焰摩羅界，三惡道中，來生我剎，受我法化，悉成阿耨多羅三藐三菩提，不復更墮惡趣」。這是第二願所說的，四十八願第二願所說的。「但所謂帶業者，只限宿業，而決非現行之業」。這幾句話是念老說的，說得很肯定，說得很清楚、很明白，我們千萬不要搞錯了。天天還在造業，不行，這不能往生，這把意思全搞錯了。你沒有覺悟的時候情有可原，為什麼？你糊塗、無知，做錯事情不怪你。現在你明白了，明知故犯，哪有這種道理！明知故犯那不能原諒你。「如《涅槃經》中，廣額屠兒」，這是以殺生為業的，在古時候大概就是殺牛、殺豬的，一般是指殺牛的多。「放下屠刀，立地成佛」，他真的後悔了，永遠不再殺生，真放下了，他就成就了。「故知成佛，必須放下屠刀也」，屠刀代表什麼？起心動念。不起心、不動念，他就成佛了。
佛法確實是知難行易，你看成佛，放下就成佛。起心動念放下了，分別執著自然就沒有了。為什麼？起心動念生分別，分別生執著，它是連帶的。煩惱的根源是起心動念，根源斷了，底下枝葉全都沒有了，這成佛了。釋迦牟尼佛當年給我們做示現，就是表演給我們看，菩提樹下怎麼成佛的？煩惱障放下了，所知障放下了。我跟大家介紹的時候常說，他十九歲離開家，放下煩惱障，三十歲菩提樹下放下所知障。因為十九歲到三十歲，這十二年他是廣學多聞，那什麼？那是所知障。他完全示現為一個現代人所說的知識分子，知識分子兩種障都重，而所知障比煩惱障還重，這知識分子的毛病。兩種障礙都放下，他才能成佛。做給我們看的，兩種障礙都不能有，兩種障礙都是染污、都是分別。
下面說，「若行人習淨」，修清淨心，習淨是修清淨心，「一面念佛，一面作惡，如是修淨，決定不能往生」，也就是說他決定不能得清淨心。往生真正的條件你不能不知道，心淨則佛土淨。為什麼？記住，世尊常說一切法從心想生。我們心清淨了，外面一切人事環境清淨了，物質環境清淨了，沒有一樣不清淨，道理在此地。淨土從哪裡來的？自己清淨心變現出來的，佛給我們做增上緣而已。佛的土清淨，為什麼？他心清淨，我們心也清淨了，跟他的清淨心沒有界限。所以我們的淨土跟佛的淨土也沒有界限，是一不是二，是一體的，往生的道理建立在此地。我們的心安住在這個境界，這個世界怎麼亂，災難怎麼多，對我們有沒有影響？沒有影響。剛才說的，災難是在表演，覺悟的人是在旁觀，是看戲的，不是演戲的，看戲的。他在欣賞，欣賞什麼？自性跟阿賴耶的變化，他在欣賞這個，妙絕了！比欣賞藝術表演不知道要高出多少倍，在看戲，生智慧不生煩惱。只有自私的心、輪迴心看事情才會生煩惱，清淨心、平等心怎麼會生煩惱，哪有這種道理！我們要學菩薩，永遠用清淨心、平等心來看戲，十法界依正莊嚴在我們面前表演。如果我們心有染污，有分別、有執著，不平等了，有好惡了，那就不是看戲，去演戲去了，你就上了舞台去表演去了，你不是旁觀的，你受影響了。
「又有以行善為人天乘，而輕之者」。真有人把行善這個事情看作什麼？看作生天的。「唐鳥窠禪師以吹布毛示弟子會通，弟子悟入」。鳥窠禪師住在哪裡？杭州西湖，他在樹上搭了個小棚，他就住在樹上，他沒有道場。像鳥一樣，樹上做個窩，大家都叫他做鳥窠禪師。你看，他怎麼樣教他的弟子悟道，這是什麼道？明心見性。他沒有講話，他吹布毛，弟子看到了，懂得他的意思了，能體會、能通達。弟子會通，這個法名就是叫他體會、通達，他真的體會了，真通達了，他悟入了。所以，人悟道的緣分每個人不一樣，不定什麼時候，不定是看到什麼、聽到什麼，或者接觸到什麼，他一下就開悟了。這什麼原因？宗門裡面常講的疑情，有問題，有疑惑，沒有答案。你不能找答案，你一找答案你永遠不會開悟。所以要細心去體會。體會不到，這個問題永遠在，永遠別找的答案，不定遇到什麼機緣的時候豁然大悟。那個急著找答案是什麼心態？心裡很急，急躁，我們今天講心情煩躁，這樣的人他心是浮動的，叫心浮氣躁，他心不是定的，開悟的人心是定的。外國人教人，為什麼？科學，他要講速度，要要求快速。可是東方人求智慧，跟他完全相反，東方人一切都是緩慢，他都在定中，定開智慧。我們看曾國藩的書籍，他的家書、家訓，這非常有名的。他教他的子姪，就是晚輩，行住坐臥都要慢，說話要慢、動作要慢。這裡頭有大道理在，穩重。出大事，愈是嚴重的大事愈要慢，急躁不得。人一急，慌張了，只生煩惱，不生智慧。什麼大事放在面前若無其事，如如不動，他就會處理得恰到好處。快速、馬上，好像很敏捷，那是外國人，中國人看到毛躁，這個人不成器，浮躁，心浮氣躁。
白居易當時候做杭州太守，就是現在的市長，地方官。到西湖去遊玩，看到鳥窠禪師，向禪師請教什麼是佛法？問這個問題，什麼是佛法？禪師回答他八個字，「諸惡莫作，眾善奉行」。白居易聽了哈哈大笑，他說「此二句三歲小兒亦說得」。這有什麼稀奇？三歲小孩都會說，「諸惡莫作，眾善奉行」。鳥窠禪師就接著一句話，「八十老翁行不得」。鳥窠禪師上面還有一句，它這裡省略掉，「三歲小兒雖說得，八十老翁行不得」。所以，「以此二句為淺，吹布毛為深者，白居易也」，這白居易的境界。「以此二句與吹布毛平等無二者，鳥窠禪師也。一迷一悟，何啻天淵。若是圓人，法法皆圓，人天乘即是一佛乘，又何能輕之耶？」迷，就有分別、就有高下、就有染污、就有好惡不同，悟了呢？悟了萬法平等，萬法一如。所以迷悟天壤之別。若是圓人，圓是圓悟，真正覺悟了，覺悟之後他法法圓滿，沒有分別、沒有執著，法法皆圓。他看什麼？人天乘即是一佛乘，就是佛所說的，一切眾生本來是佛，這是覺悟的人。而眾生，眾生是一個一個是有差別的，我不是你，你不是他，這是迷，這不是覺悟。覺悟，我們這個經上標示出來的，清淨是覺悟，平等是覺悟，覺是覺悟。清淨平等覺是覺悟，跟清淨平等覺相反的是迷惑顛倒，這個不能不知道。有輕重之分，有善惡之分，有好壞之分，有大小之分，這都是迷；真正悟了，法法平等，法法皆如。法如其性，性如其法，性相一如，性相不二，或者是講到生佛不二，眾生跟佛是一不是二。
「淨宗之妙，在於照真達俗」。照見是真相，諸法實相這是照真，達是通達。俗就是真，真就是俗，真俗是一不是二。真是從性上講的，俗是從相上講的，性相一如，性相不二，性顯在相上，相就是性。迷的人，性不是相，相不是性，這就分別、執著；悟的人，性就是相，相就是性，沒有分別。我們什麼時候對於一切法都不分別，自己確實境界提升了。還有分別、還有執著，就想到我還是凡夫，我學佛沒進步，沒有把自己境界提升。「若廣行眾善，則造福於當前之社會，且成為淨業之助行」。它幫助你什麼？幫助你提升品位。廣行眾善不著相，這句話重要，著相是人天福報，不著相那是往生的功德。你看功德跟福德就是著相跟不著相，事是一樣的，都是行善，事是一樣，用心不一樣。沒有分別執著，世間福報變成出世間的功德；如果著相修福，這個福報就把出世間的功德變成世間的福報。都是念頭在轉變，一切法從心想生。「復深信願，持佛名號，則自他兼利，常樂無極」。再進一步說，你真正能夠深信深願，你的信願都深，信願都大，信願都強，用這種信心、願力來念這一句阿彌陀佛，持佛名號。心裡有佛，口裡有佛，念念不捨阿彌陀佛，這就李老師常說的，把阿彌陀佛放在心上。對應對當前災難，這個方法比什麼都有效，我心裡除阿彌陀佛之外什麼也沒有。
如果真的像預言裡面所說的，地球上三百年的科學成就一剎那就毀掉，全都毀掉了。可不可能？可能，整個地球災難現前，就會有這個樣子。到處火山爆發，處處地震，那不全都毀掉了？剎那之間。什麼原因？地球上眾生千萬年來所造的不善業累積到今天，這算總帳，就會有這個現象發生。這些傳言可不可以相信？我們學佛的人可以相信。為什麼？自作自受，自己累積的罪業，不是沒有緣故。災難能不能化解得了？當然可以，只要你回頭，我真正懺悔，後不再造，這災難就沒有了。所以這個你要相信，一切法從心想生，災難是不善念頭累積的。現在我一念回心向善，我不肯再造惡了，我完全明白了，痛改前非，後不再作，災難馬上就沒有了。災難跟沒有災難都不是真的，從心想生，你不相信那就沒法子了。所以這裡講的深信願。
名號是善中之善，無與倫比的大善，執持名號，自他兼利，我們自己問題沒有了，我們居住的環境安全。他是什麼？別人，別人雖然沒有回頭，我住在這個地方安全，他也不會受災難，自他兩利。我的業消掉，他的業沒消掉，業怎麼消掉？惡念斷掉就消掉了，只要你還有惡的念頭，有我的念頭在，你就有，這是個關鍵。我們怎麼樣把所有念頭消掉？我沒有了。誰是我？一切眾生是我，這叫法身。我活在世間為一切眾生，一切眾生也為我。就像我們這個身體，身體是整個宇宙，譬如說，我是什麼？我是我身上一個細胞。現在我明白了，整個身體是我，我不再執著這個細胞是我。以前執著這個細胞是我，跟其他的細胞都對立，跟眼耳鼻舌對立，跟五臟六腑對立，這就麻煩了，這就要造罪業。罪業積累得嚴重就會爆發，爆發就是災難。現在我明白、肯定了，整個宇宙是我，法身是我，我這個身體是法身之一，法身裡面的一個小細胞。我這個細胞要為整個身體，整個身體也為我這個細胞，這就完全正確，這就大徹大悟。你對於每一個人都看成跟自己一樣，比兄弟姐妹還親，災難就變了。境隨心轉，外面境界，我們的身體跟外面境界永遠跟著心、跟著念頭在轉。所以，什麼叫正念？正念叫無念，無一切妄念。怎麼轉法？這個經上教給我們最好的一個轉法，就把它轉成阿彌陀佛。阿彌陀佛是自性的德號，所以自他兼利，常樂無極。現在時間到了，我們就學到此地。