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濁世惡苦 （第五集） 2011/8/4 香港佛陀教育協會（節錄自淨土大經解演義02-039-0522集） 檔名：29-247-0005
諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》，第六百六十二面第七行，經文看起：
【其二者。世間人民不順法度。奢淫驕縱。任心自恣。居上不明。在位不正。陷人冤枉。損害忠良。心口各異。機偽多端。尊卑中外。更相欺誑。瞋恚愚痴。欲自厚己。欲貪多有。利害勝負。結忿成讎。破家亡身。不顧前後。富有慳惜。不肯施與。愛保貪重。心勞身苦。如是至竟。無一隨者。善惡禍福。追命所生。或在樂處。或入苦毒。又或見善憎謗。不思慕及。常懷盜心。悕望他利。用自供給。消散復取。神明剋識。終入惡道。自有三途無量苦惱。輾轉其中。累劫難出。痛不可言。】
這是五惡裡第二段盜惡，前面第一段是殺生，這是偷盜。我們看念老的集註，「二」，這第二段，「明盜惡」，說明偷盜之惡。「於有主物」，這個物只要是有主人的，「若多若少」，不論是多是少，「不與而取」，沒有得到主人的同意，物主的同意，你隨便取用，都叫做盜。所以這個盜戒很不容易持，一定要很小心謹慎。為什麼？有意無意，有時候習慣了，不知道這個罪過有這麼重。盜心，我們常說，佔便宜的念頭就是盜心。很難持！經商的人很多，居家的人也很多，總想走法律的漏洞少繳一點稅，佔國家的便宜，這個過失比偷盜人的財物更重。為什麼？偷一個人的財物，你只欠一個人的債，你漏了國家國稅，這個國家有多少人口，全都是債主，將來還債還不清，這個事情麻煩。所以佛法裡面講，盜戒裡頭最嚴重的叫十方物，寺院庵堂是十方道場，每個出家人都有分。過去現在未來，此界他方，十方諸佛剎土，無量無邊的出家眾，這是佛法僧，他統統都有分。所以佛在經上說的是實話，不是嚇唬人的，你造五逆十惡，佛都有辦法救你，盜常住物，佛不能救。常住物是寺廟庵堂的，你盜它一分錢，你盜它一個物品，那個罪過佛沒有辦法救你。為什麼？太重了，你的債主太多，十方三世一切諸佛剎土裡面的出家僧眾他都有分，你都欠他的，這個債怎麼還法？沒法子還。到什麼地方消這個業？無間地獄，苦不堪言。這個話我不能多說，不能細說，點到為止，諸位自己要細心去體會。要尊重常住物，那是修行人所有的資財，滋養他的身命，滋養他的道業，十方善心人士供養的，這個罪過太大太大了，不能不知道，《地藏經》上講得很清楚。
「盜惡之行，源於三毒。貪欲慳吝，易生盜心」。人不貪他就不會盜取別人的財物，總是貪心很重，貪財、貪名、貪利，貪的對象可多了。有意無意，有意是起盜心偷盜財物，無意多半是一般小事，常常疏忽了，隨便的挪用，隨便的把它移動，這是人不良的習氣，叫習慣。「諸惡相資」，作惡不是一個單純的，大概是貪瞋痴慢疑一種惡念起來，其他的都融合在裡頭。諸惡是這個經上講的五惡，全都犯了，這成了盜的過失，好像判決，這就定案了。
以下從「不順法度」至「不顧前後」，這個裡頭，我在科判裡頭判了三個小段，到「結忿成讎，破家亡身，不顧前後」，這一段「表貪欲之過」。現在是貪欲氾濫，超過了飽和點，所以感得地球的災變。個人疾病這是小事，家庭的興衰比個人的業力就大，能夠讓整個地球產生災變，這是多麼大的惡業才會出現這個現象。這不是一個人的，叫共業，現在整個社會，所以常說人心壞了，人心壞是什麼？人心全部都是貪瞋痴慢疑。貪瞋痴慢疑的反面就是五戒十善，五戒十善現在全沒有了，全部變成貪瞋痴慢疑，對應中國傳統文化的教誨就是仁義禮智信。諸位想想，這五個字現在在社會裡誰具足？這五個字沒有了。這五個字的反面就是貪瞋痴慢疑，貪瞋痴慢疑表現在外面就是殺盜淫妄酒。所以我們要曉得，現在人身體多病多災，地球災難重重。
同學們好心，因為我平常不看這些新聞，他們把這些新聞的標題給我列出來。全世界這些地球上的災變、社會的災難，三月份一共有八十二條，四月份有五十九條，五月份有六十七條，六月份有一百五十五條，七月份有一百七十六條，節節上升，八月份恐怕會超過二百條，一次比一次嚴重。一般人看到這種現象，心裡擔憂、害怕。能不能解決？不能解決。什麼原因不能解決？他不相信，認為這是地球上的災難，跟我們的起心動念，跟我們的貪瞋痴慢、殺盜淫妄沒關係，甚至於有人看到這些災難現前，反正來日不多，有一天盡量快活一天，把殺盜淫妄酒再加上幾倍，這都是自作孽不可活。什麼原因造成這個現象？說實實在在的話，就是我們把傳統祖宗的教育丟掉了。古人說的話是非常有道理，說「不聽老人言，吃虧在眼前」。現在這個世界就是不聽老人言，瞧不起老人，以為老人沒用、落伍了，趕不上時代，過去的老祖宗無能，沒有智慧、沒有創造、沒有發明，過那麼窮苦的生活，都是這樣的心態。錯誤的心態就幹出錯誤的行為，就造下嚴重的罪業，他就得感受今天的果報。
首先這第一句話，佛就說了，『世間人民不順法度』，法度是什麼？這下面有解釋，「法者法軌、法則」，軌是軌道。在中國這個法度是什麼？是五倫、五常、四維、八德。古聖先賢，不是他們創造的，不是他們發明的，他們定的這些法則根據什麼定的？根據大自然的運行，取法於大自然。換句話說，順法度就是順大自然的規則。在佛法裡面講，宇宙的源起、眾生的根源，佛說的是一念不覺而有無明，無明就是阿賴耶，阿賴耶裡面生起三種現象，業相、轉相、境界相，這就是法則，它有次序的，它不能顛倒的。隨順這個法則，這是健康的，這是安穩的，是吉祥的，是幸福快樂的；違背法則，災難就來了。
現在講科學，大家崇尚科學，科學是什麼？不順法度，要改變自然，那災難就來了。最明顯，大概現在有不少人破壞自然生態，是什麼？美容。你父母生下來的面孔是自然的，偏偏要破壞它，到美容院去改造一下。改的是不錯，是挺漂亮的，可是十年之後災難來了。我在澳洲的時候，我在鄉下小精舍裡，有一個好像是越南的同修，是我們的義工，在我那裡住了幾天，我每天看她愁眉苦臉，非常難過，我問她是怎麼搞的？年輕的時候美容鼻子，現在毛病發生了，苦不堪言。我就告訴她，妳不應該破壞自然生態。這就是破壞自然生態環境。自然是美好的，自然是最健康的、最幸福的，為什麼破壞它？這是個人身，我們現在很多吃的東西、穿的東西都是破壞自然的，所以你吃它、你穿它，你一身的病態，你不知道病從哪來的。特別現在破壞自然破壞到極處，改變基因，讓蔬菜水果長得特別好看、特別肥大，可是裡頭營養沒有了，養分遠遠不如從前人工栽培的，連稻米都要改造基因。人很能幹，破壞大自然，帶給你全身的疾病，帶給大地的疾病，為什麼？大地有農藥、化肥，耕種過之後它就不能再長東西，土地被毒了，水源被毒了。科學家告訴我們，可能將來過個幾十年之後，空氣都有毒，連呼吸都會得病。科技發展，人定勝天，破壞自然生態，要去改變它，最後的代價是整個人類滅絕，這找死！輕慢祖宗，毀謗祖宗，侮辱祖宗，祖宗給你最好的東西，叫忘恩負義，你該受什麼果報？所以全都是造作地獄罪，你想想看不是嗎？
為什麼要改變這些自然基因？都是貪瞋痴造的。他自己曉不曉得這個後果？他知道。為什麼還要幹？只要自己得利益就好，別人死活與我不相干。他哪裡知道遍法界虛空界跟自己是一體，他不知道，迷惑顛倒、沒智慧，他才會幹出這種傻事。回過頭再看看古人，古人有真智慧，決定是隨順自然。《還源觀》上給我們講的四德，第一個「隨緣妙用」，隨緣就妙，不隨緣就不妙。今天社會幾個人隨緣？現前的教育，幼兒園的小朋友已經開始教他要競爭了。看隨緣是落伍的，看競爭是進步的。這往哪裡進？往無間地獄精進，他是精進。現在這些事實真相都擺在我們面前，還能不覺悟嗎？我們實在說很幸運，生在這個時代遇到佛法，如果不遇到佛法，我們也是無知，也跟著社會大眾一樣盲從，造無間地獄罪業。你冷靜細心觀察，幾個人不造罪業？你才想到這個事情多麼可怕！
所以要救自己，要救家庭、救社會、救地球，從哪裡下手？隨順法度，不順法度就完了，要隨順，要隨順古聖先賢的法度，要隨順佛菩薩的法度。為什麼？他是聖賢、他是佛菩薩。佛菩薩、聖賢是什麼意思？用一句簡單的話來說，明白人。聖賢是明白人，我們是不明白，對於宇宙人生真相一無所知，佛是對於宇宙人生真相徹底明瞭的人，我們迷惑顛倒，跟著明白人走就不會走錯路，讓他在前面，我們跟在後頭。我們不服氣，我們一定要帶頭，讓他們跟在我們後頭，統統都受罪。不過說老實話，我們走在前面我們受罪，一群糊塗人跟我們一起受罪，明白人不受罪，明白人知道凡所有相皆是虛妄，他解脫了，他得大自在了。
中國人講法，合情、合理、合法，還有個名詞叫義，仁義，義是合情、合理、合法，仁是愛人，仁義道德都要以聖賢為標準，在佛法裡一定是以佛為標準，佛是覺悟的人，他在世間的時候，起心動念、言語造作都是我們學習的標準。他為我們示現的是個覺悟的狀況，我們凡夫是迷惑的狀況，迷惑的人跟覺悟的人走不會錯。在中國，平民百姓跟著聖賢人走沒錯。古代這些帝王沒有不跟聖賢走的，如果他不跟聖賢走，他肯定是家破國亡，他保不住。你看看每一個朝代末代的帝王，他不順法度，所以他的王朝就被別人推翻，被別人取而代之。那個取而代之的人肯定他是順法度，順天行道，他才能夠建立一個新的王朝，把人民再帶回到幸福、帶回到和諧。祖宗這些法度傳到今天不止五千年，五千年以前沒有文字記載，不能說它沒有法度。我相信五倫五常、四維八德是古老的聖賢，沒有文字之前，至少是一萬年之前傳下來的，世世代代都遵守，沒有出亂子。開始懷疑，這是西方文化傳到中國來了，西方講究科學。雖然西方文化衝擊到中國，中國人還是相當保守，所以前一百年懷疑，慢慢懷疑了，懷疑中國文化好像比不上西方。最近這一百年，逐漸逐漸把祖宗的法則拋棄掉，不要了，完全學外國的，現在出事情了，社會亂了，地球災變這麼多，著急了，怎麼辦？這個災難已經遍及全世界了。外國人也沒法子，外國人到中國來找方法，到印度去找方法，我們自己還沒醒過來，還在所謂是摸著石頭過河，走一步算一步。祖宗這麼好的東西，佛法這麼好的東西，不肯學，真正應驗了「不聽老人言，吃虧在眼前」，這個虧可吃大了！今世生活在痛苦之中，來世墮落在三途，這虧吃大了。
「度者軌度、規度，即常規也」。規是規矩，度是有節制。告訴我們，規矩是個標準，越軌不離開軌度的極限可以，離開軌度的極限就要出事情了。常是永恆不變叫常，佛法的三皈五戒十善永恆不變，叫常規，中國的五倫五常、四維八德是常規，不能不遵守，不遵守就出事情，這是我們不可以不知道的，不能不學習的。現在我們常說的倫理、道德、因果，最近我們提出孔孟學說是什麼？仁義忠恕；大乘，真誠慈悲；日本的稻盛和夫所說的敬天愛人，敬天是仁義，愛人是忠恕。我們要救自己、要救家人、要救社會、要救國家、要救地球，不回頭做不到！中國傳統文化儒釋道三家，這些東西不是念的、不是講的，是要做到，它是我們日常生活的規範，所以叫常規。你不能一天不吃飯，這個規矩你不能一天不遵守，它跟吃飯一樣重要。所以要把常規變成我們自己日常思想行為，真做到！
最近我們將《群書治要》印出來了，《國學治要》印出來了，這兩種都是常規。《群書治要》是唐太宗治國的常規。中國在歷史上，大家都說唐朝政治最清明、最好，它怎麼做出來的？《群書治要》的規矩。有人告訴我，現在有不少人在學習、在讀、在講。讀跟講比不讀不講好，值得讚歎。能不能救你自己？能不能帶給你家庭幸福、帶給社會和諧？告訴你，不能。為什麼不能？法度不是講的，法度不是念的，法度是行的，法度是生活、是工作、是處事待人接物，你得把它做出來。做出來你是聖人，你是賢人，你是佛，你是菩薩。如果光是念、光是講，做不到，你還是凡夫，該怎麼生死還是怎麼生死，你沒有辦法解脫，關鍵在這個地方。
我們得到這部書，為什麼把它大量的翻印？目的是保存它，讓這個書在世間不至於消失，目的在此地。印一萬套，一萬個人家收藏，世界災難再多，總會留幾個，這個書不會失傳，我們目的在此地。落在哪些人手上會開花結果？好善好德，像孔夫子所說的，信而好古的人他得到就會開花結果。一萬人當中至少也會有幾個好善好德的，到他手上就起作用。所以很多人問我，要選些什麼樣的人來培養？我說我沒有這個意思，我沒有這個福報，也沒有這個能力，我不能培養人才，我只能把這個印出來到處去散，播種子，撒種子，種子撒下去之後，什麼人去耕耘，什麼人去收成，都不是我，與我不相干，種子撒下去我就沒事了。
多少年前我就講過，人生在這個世間，每個人的善根福德不相同，智慧不相同，際遇不相同，我們所做的行業也不相同，這就是多元文化。每個人在自己的崗位上把自己的本分事情做好，大家互相合作，社會就和諧。我們這個行業幹什麼的？講經教學。釋迦牟尼佛做出最好的榜樣，開悟之後就開始教學，一直教到他離開這個世間，他是七十九歲走的，三十歲開悟就開始教，四十九年沒有一天空過，叫負責盡職，我這個行業做到了。每一個行業都做得好，大家能夠互助合作，這就是共同創造幸福美滿的人生，禮義和諧的社會。做本行，不要干涉別的行，好像我們身體，你看外面五官，眼耳鼻舌身各有各的任務，眼睛只管看，耳朵只管聽，眼睛不要干涉耳朵，耳朵也不能干涉眼睛，個個都第一，身體健康。如果你要競爭，我眼睛要第一，你們其他都不行，結果怎麼樣？病了，這人只有眼睛好，其他都不行了，那多悲哀！健康的時候個個都第一，我在這行第一，你那一行也第一，統統都第一，你說這社會多美好。文化是多元的，從我們自己本身，你看外面眼耳鼻舌身和諧，裡面五臟六腑和諧，這人健康長壽。只有一樣好，別的都不行，肯定走向死亡的道路，他活不了。這個道理不能不懂，不懂那你走的是死路；你要是懂得，你走的是生路，生生不息。
『奢淫驕縱』，「奢者奢侈」，這個不是好事情。「淫者」，這個地方引用《等不等觀雜錄》，這裡頭說，「經中淫多從女旁，專指男女事也。淫行無節，故曰奢淫」，節是節度，這過分了。所以淫這個字不是專指男女，凡是過分都叫淫，雨下得太多叫淫雨。無論做什麼事情，過度了，超過需要的分量，統統叫淫。貪瞋痴慢疑有，凡夫都有，不能太過分，過分就錯誤了。「驕者驕橫，謂恃己凌人」，就是驕慢、傲慢，我們常說貢高我慢，自己以為高出、超過別人，別人都不如自己。這種煩惱人人皆有，與生俱來的煩惱。從哪一天開始有？從一念不覺那個時候就有。末那識，末那從阿賴耶變現的。末那是什麼？我見，執著身是我，這就錯了。跟著這個錯誤，底下三個大煩惱跟著它來了，首先有我見，從我見就有我愛，我愛是貪，有我痴，愚痴，有我慢，傲慢，傲慢是瞋，就是瞋的根。所以說「四大煩惱常相隨」。我，這我是我見，我見、我愛、我痴、我慢，這就是末那識，末那叫意根，非常執著，第六是意識，善於分別，妄想太多，妄想多是第八識。第六意識轉過來就是阿羅漢，第七識轉過來就是菩薩，六七一轉，五八跟著轉，第八識轉成大圓鏡智，前五識轉成成所作智，成就所作。成就所作指什麼？指普度眾生。第六意識變成妙觀察，第七識變成平等性，為什麼？我沒有了就平等。所以四大煩惱，我見、我貪、我痴、我慢全都變成智慧，一轉就變成智慧。這是根本煩惱，根之根就是我，沒有我，什麼事都解決了，就是執著這個我，麻煩了。執著阿賴耶見分裡面的一分，認為是自己的心，這妄心；執著阿賴耶相分的一分，這身體，阿賴耶相分遍法界，相分都是阿賴耶的，執著這裡頭一點點，認為是我身，這是開始錯了，這一錯就錯到底，在六道裡頭輪迴，搞生死，搞冤冤相報沒完沒了，苦不堪言。什麼時候覺悟？什麼時候醒過來？這個話說起來容易，真正覺悟，真正醒過來，太難太難了！什麼原因？堅固的執著。
這個東西只有你自己把它解開，佛菩薩再慈悲，沒有辦法幫助你。佛菩薩幫助人只是把事實真相講清楚、講明白，讓你覺悟，回頭一定靠自己。回頭什麼？放下，把這個根本的錯誤放下，就是「我」。有沒有我？有我，有真正的我，常樂我淨四淨德，自性裡頭有我。那我們要問，這身是不是我？當然是我，是我的一分，就是我的一個細胞，這個細胞是我，那個細胞也是我，眼睛是我，耳朵也是我。我總不能承認眼睛是我，其他都不是。我們今天犯的過失就是這樣的，只認得這個是我，其他都不是我，這個是錯誤的根源。所以我們也常常提醒大家，人自愛他就會愛人，為什麼？人跟自己是一不是二，他真愛。不自愛，他怎麼會愛人，哪有這種道理！他真不自愛，執著這個是我就是不自愛。《楞嚴經》上的比喻，佛把自性比喻做大海，把我們人的執著比喻大海一個水泡，執著大海水泡是我，不知道大海是我，這就迷了。只愛這個小水泡，不愛整個大海，叫不自愛。什麼時候他才證得？水泡破了，原來大海是自己。破了什麼？把這個觀念放下，就破了。破我執證阿羅漢果，再破法執就成無上菩提，就成佛了。
釋迦牟尼佛在世給我們做了表演，十九歲捨棄家庭、捨棄王位、捨棄榮華富貴，那是什麼？破我執，就是破煩惱執。出去參學，學了十二年，菩提樹下入定，把十二年所學的放下，不要了，破所知障。兩種障礙都破了，成佛了，明心見性了。沒見性的時候學了這麼一大堆的東西，要知道佛叫你學是幫助你放下的。你不了解它，你不肯放下；了解之後你肯放下了，放下就是！所以世尊當年在世表演的完全是知識分子，這個社會上知識分子佔大多數，他用這個身分來表演。惠能大師在中國不是表演知識分子，表演一個農民，只知道幹活不知道讀書的，沒讀過書，不認識字。中國是農業社會，農民的人數最多，他用這個方法，這叫隨緣。印度釋迦牟尼佛出現的那個時候知識分子最多，是印度古典文化最輝煌的時代，單單宗教，佛經上記載，九十六家，其他的學派很多，不在宗教之下。那個時代很像中國春秋戰國，諸子百家，這都是現在講知識爆炸。佛出現在那個時代，示現一個知識分子，年輕有為、好學，做這個榜樣。所以佛菩薩示現在世間，不同的地點，不同的時代，他用不同的身分，這個用意很深！應以什麼身得度就現什麼身，應用什麼方法去教他就用什麼方法，讓大家正信、正解、正行，這才能真正回頭，明心見性。
所以法度、規矩一定要懂，一定要遵守，為眾生做好樣子，威儀有則，對自己來講是隨緣妙用，對外面大眾來講，利他來講，是威儀有則。這個時代人他得的是什麼病，他哪些地方有問題，要把它糾正過來，糾正，我們先做好樣子給他看。這個好樣子還是老樣子，沒有新花樣，新花樣搞不出來的，還是老樣子，那就是要把三皈、五戒、十善、六度做出來，也是四門，在中國傳統裡也是四門，五倫、五常、四維、八德，也是四門，把這個東西做出來了，這就叫威儀有則，能度眾生，能救地球。做不是做給自己的，做給別人看的，沒有自己，你做得才自在，做得才快樂，為自己，錯了！什麼是自己？大眾是自己，社會是自己，遍法界虛空界是自己，這個道理、這個事實不能不知道。
這特別指出來，奢淫驕縱這個東西是重病，先把它治好，一定要把它遠離，決定沒有驕傲。驕傲知道是與生俱來。以前李老師跟我講，證明什麼？人都有傲慢。街上討飯的叫花子，我們剛剛到台灣來的時候還有，還有討飯的，現在我們到印尼去看，很多，街上很多，這種人叫貧賤到極處，貧是沒有財，賤是沒有地位，淪落到乞丐。他有沒有傲慢？有，你不要看他窮，坐在地上拿個破碗，有錢的人從旁邊走過，坐著汽車從這邊走過，他還在那裡哼一聲，「哼！有什麼了不起，不過是有幾個臭銅錢而已」，你看看，他還有傲慢心，這說明傲慢是與生俱來的煩惱。傲慢這個習氣破壞我們真誠恭敬，世出世間法是建立在真誠恭敬的基礎上成就的。聖學、佛學，要是沒有真誠恭敬，你學不到。所以孔子感嘆的說，這句話應該是孔子的，「如有周公之才之美，使驕且吝，其餘則不足觀矣」。我相信這個話是孔子說的，他老人家一生最佩服的是周公。假如有個人像周公一樣那種才華、那種德行，但是什麼？但是他有驕傲、他有吝嗇，他小器，夫子說其餘就不必看了，假的，不是真的。確實大聖大賢待人接物謙卑。我們在古籍上看到記載，周公處理政務的時候，吃飯，有個人來報告有人要來見面，馬上停下來去見客，而不是說等我吃完了再說，不是的。這恭敬，真誠恭敬的態度。為社會辦事，為大眾辦事，這要排在第一，個人是小事，都是值得後人去學習的。所以有傲慢，有小器、吝嗇，這種人不會有大的成就。
「縱」，放縱。「恣」也是放縱的意思，自恣。「男女共居，不順法度，放情縱欲，但圖快意，不懼罪譴」，故云『任心自恣』。這是今天社會、整個世界社會，你到處都能看到的。所以讓我們想到，社會的動亂從哪裡來的？就從這裡來的。現在這四個字，貧富貴賤他統統幹，那就感得我們居住地球的災變。天氣反常了，居住的環境也反常了，沒有一樣不反常。反常的根源在哪裡？我們的心反常了，奢淫驕縱不是常規，常規是仁義禮智信，常規是不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒，這常規。飲酒在佛的戒經裡面開緣最多，酒屬於遮戒，本身沒有罪過，不像前面四種，殺盜淫妄本身是罪過，那叫性罪，酒屬於遮罪。遮是什麼？防範的，酒醉了你會幹前面殺盜淫妄，會犯這個罪。所以佛把酒制定在五戒當中，就是根本戒，為了防範殺盜淫妄，是這個意思，所以酒的開緣就多了。
酒用在佐料上沒有過失，你燒菜的時候用料酒可以，為什麼？它不會醉人。飲酒有節制，這個節制什麼？就是一杯，不會喝醉，在應酬的時候一杯，表示敬意，這要看個人的酒量。李老師以前給我們講《禮記》，講《禮記》就會講到鄭康成，他給我們大家說，如果每個人的酒量都跟鄭康成一樣，釋迦牟尼佛這條戒就不要了。鄭康成很厲害，中國常講三百杯，那就是鄭康成的故事。馬融辦學校，那就是私塾，他在那裡求學三年，學成離開了，老師帶著同學到十里長亭送行，每個人敬他三杯酒，大概有一百多人，他就喝了三百杯，三百杯酒喝下去之後，小小的禮節都不失，那真叫海量。所以三百杯的典故是從鄭康成來的，這漢朝人，漢朝的大儒。一般人酒醉是亂性，他喝不醉。所以要知道佛這個戒律是防範的。
在佛門裡面，有病的時候，因為中醫很多地方用酒做藥引子，這個可以用，這是治病的，或者是保健的，都可以用。七十歲以上身體衰了，血液循環緩慢，酒能夠幫助加強血液循環，所以七十歲以上的開緣，在吃飯的時候可以喝一杯酒。我們那時候年輕不知道，看到五戒裡殺盜淫妄酒，可是在寺廟裡看到老和尚吃飯的時候放個小杯子，沒有人在的時候去聞聞看，是酒，怎麼老和尚每餐吃飯的時候喝一杯酒？我們也不敢問。以後到台中跟李老師學，我就把這個問題提出來，我看到某個老和尚每餐飯他都有杯酒。李老師說那是開緣，他七、八十歲了，需要幫助血液循環，這個可以。才知道戒律裡有開遮持犯，那個開緣一定要懂得，該開不開也是犯戒，該持不持也犯戒。持是什麼？不准你開的，你一定要遵守的。不懂得開遮持犯，你沒有辦法持戒。所以戒律是活潑的，活活潑潑，一點都不呆板。
我有一次在北京，那個時候我常到美國去，遇到美國一個華僑，跟我同姓，徐先生。他在旅館裡辦喜事，剛好我也住在那個旅館，下樓梯的時候碰到了，他說他兒子娶媳婦，請程思遠做證婚人，他臨時看到我，把我拉去也做個證婚人。媳婦是日本人，所以來的賓客都是日本政界的、商界的，政府官員很多都參加。程思遠那時候是政協副主席，給他們做證婚，也把我拖去證婚，兩個證婚人。證婚人可以說話，要致詞十分鐘。我說好，我去，趁這個機會把佛法給大家介紹一下。程思遠的女兒是電影明星林黛，他是林黛的爸爸，林黛長得很像她爸爸。所以我就給大家講了十分鐘，大家聽得很歡喜，這是機會教育。臨時拉的，也沒有給我做素菜，把我拉上桌，我也陪大家喝一杯酒。旁邊有一位叫廖承志，廖仲愷的兒子，他們大概都是部長階級的，跟我坐在一起：出家人可以喝酒？我說可以。那這個我們也都可以學，他馬上就不一樣了。我只盛一杯，你不要給我添。所以大家歡歡喜喜。我吃肉邊菜。他說學佛這麼自在，這麼瀟灑！我說是！他說那這不難。他們以為很難，以為戒律是吃人的禮教。我說活活潑潑，給他講開遮持犯。臨時遇到的這種場合。所以皆大歡喜。
念念幫助眾生，幫助他們認識佛法，幫助他們了解佛法，幫助他歡喜佛法，然後再幫助他們學習佛法，這就對了。你說我犯戒墮地獄，我願意墮地獄，我要救這些人，我要成就這些人，這是菩薩道！這戒決定不能破，破了我要下地獄，我不破戒我會上天堂，自私自利。所以這個裡頭中國古人講的情理法面面都顧到，大乘菩薩，活的，它不是死的。所以一定要明白這些道理，菩薩生活得才快樂、才自在、才幸福。一般人為什麼不敢學佛？看到戒律定得那麼嚴，我要一學佛，我這也不能幹，那也不能幹，他怕這個。給他講清楚、講明白，酒決定不能喝醉，喝醉亂性，這就有罪過。
我們再看底下第二段，前面一段是講盜惡之因，這一段講盜惡之法，也就是哪些行為是盜，這個不能不知道。『居上不明，在位不正』這些句子，這下面接著是，『陷人冤枉，損害忠良。心口各異，機偽多端。尊卑中外，更相欺誑』，這舉例來說，這些全是盜惡。第一句，「在位者利用權勢，巧取豪奪，損人利己，誤國殃民，種種惡業也」。他有這個機會，利用他的權力，利用他的勢力，真的是巧取豪奪。你有事情求他，不能不賄賂，就是不能不送禮，送禮少了不高興。現在這個風氣全世界都有，你要找這些在位的人辦事，你不懂得這些道理你就辦不通。我們不懂，處處碰壁，碰多了，明白了，只好放棄不幹了，回歸到本位，學釋迦牟尼佛天天講經教學，幹本行。所以說有緣我們要盡心盡力幫助苦難眾生，幫助社會，沒有緣不要去攀緣，攀緣是錯誤的。這個緣，用現在的話講是機會，有機會要做，沒有機會不要去找，心永遠是定的，這叫妙用。決定沒有為自己，絕不想幫助別人自己想得到什麼利益，沒有這個念頭。
所以釋迦牟尼佛一生不建道場，有道理！印光大師一生不做住持、不做當家，寺院這些執事他都不幹，不收徒弟，出家徒弟他不收，這個裡頭有大道理在。自己生活雖然是苦一點，苦一點好，對世間沒有留戀、沒有貪戀。老和尚生活在近代，給我們近代人做了榜樣，十方的供養他沒有拿去改善生活，他都做弘法利生的事業，而弘法利生的事業，我們細心去觀察這個老人，他是把印經布施擺在第一。這個有好處，沒有過失。印出來的書人家拿去賣都好，只要有人買的話，他也種了善根。所以我就學印光大師，十方供養統統用在印經書、善書，經論善書，我都做這個。我在台北早年辦了一個佛陀教育基金會，專門做印送經論善書，不但是佛經，中國的道、儒都印，只要是有利於社會的我們都印，其他宗教的典籍我們也都想印。
前年我在新加坡跟哈比哈山長老見面，他送我一部《古蘭經》，中文註解的。我常常在看，我也非常喜歡。這是民國初年的本子，很好，排還是直行排的，不是橫的，直行排的，我都很有意思把它翻印，因為中國伊斯蘭教的信徒很多。不是伊斯蘭教，像我們不是伊斯蘭教，想了解《古蘭經》，這個本子是很好的本子。所以我都有意思翻印，幫助他們流通。好書不厭百回讀，有利於世道人心，我們心量要拓開。佛法講遍法界虛空界跟自己是一體，其他宗教也不例外，統統是一體。早年我在新加坡團結宗教，所以看了一些中文翻譯的不同宗教的經典，我都很喜歡，好的句子用筆記記下來，節錄下來。我有個筆記本，印出來之後我題個名字，《世界宗教是一家》。宗教可以團結，我們團結很成功，對於和諧社會很有幫助。可是宗教團結的根一定是互相了解、互相認識，衝突矛盾就不會發生，會互相尊重、互相敬愛、互助合作，幫助社會安定，也幫助地球化解災難。
下面引用「《嘉祥疏》」，這《疏》裡說，「宰相之宦，縱放臣下，用取萬民賄，枉取人物。是為居上不明之義」。這是解釋居上不明，講得很清楚。宰相掌握政權，他要是放縱他的部下收取賄賂，這就錯了。我們要細心去讀歷史，朝廷從這裡開始腐敗，它的滅亡日子就近了。快的，在他這一代就亡國了，慢的，大概二、三代就保不住了。為什麼會有這個現象？前面講得很清楚，不順法度，這是因。因，那要講求教化，所以最後還是歸到教育。宰相是閣揆，他要不正下面全都歪了，所謂上梁不正下梁歪。你自己不貪污你下面的人不敢貪污，你自己不接受賄賂底下的人就不敢。你只要一接受賄賂，下面就大膽的接受，而且還強取豪奪，這政治能長久嗎？
我們看歷代亡國，亡國的因素是什麼？一個是淫，一個是貪，就這兩個字，亡國了。中國五千年來，你看改朝換代，末代皇帝為什麼會亡的？就這兩個字，身敗名裂，國破家亡。他具有權勢的時候能有多久？他縱欲行樂沒有幾年，這幾年所造的罪業，行樂是在造業，來生是三途。人民送賄賂不是甘心情願的供養你，是不得已，是你勢力壓迫著他，不是甘心情願，換句話說，你將來要還債的。甘心情願送給你的，不要你還，不甘心不情願，來生還還債。所以真正懂得因果報應不爽，敢幹這個事情？不敢！害人要償命，收賄賂要還錢，你敢嗎？收得多還得多，得罪人多你的冤親債主報復的就多，全都是自作自受！什麼人有福？大公中正的人有福，他為人民做事不收人民的賄賂，國家有俸祿養活他，他生活能過得去，生活有節制，懂得惜福，那麼他的一生，他是為人民造福，為國家造福，來生的福報大了，他來生不是在三途，他來生在天上。所以居上位可以上天堂，可以下地獄，得好好想想是天堂好還是地獄好，由你自己選擇。你要是縱欲、享受，那就地獄去了；你要真正是居在這個位置，為人民、為國家造福，你天堂去了。
「受賄已屬盜行」，這就是偷盜的行為，這就是造的盜惡。「況復陷人冤枉，損害忠良」，「陷」是誣陷、陷害。好人！為什麼陷害他？大概送的賄賂不夠多，來找麻煩。「枉」是邪曲。「忠」，敬事直行，奉公忘私。「良」是善良。他在上位，下面真的有好人，好人要把他趕走，那就得用陷害，所謂是欲加之罪何患無辭。陷害這些人，這些人都是好人，都是正直的人。如果被陷害的，他不明因果，他沒有學佛，怨恨在心，這個怨恨就是來生要報復的。你這一生陷害他，來生遇到的時候他陷害你，叫冤冤相報，生生世世這個冤仇解不開的，麻煩可大了！佛菩薩常常教導我們，冤家宜解不宜結。過去愚痴沒有智慧結的這些怨，一定想辦法都把它化解，再不跟人結冤仇了。你要遇到個學佛的人，遇到個明白人，你陷害他，他不記仇，他退下來就算了，或者是遠走他方，絕不記恨。你有沒有罪？有罪。跟誰結罪？跟眾生結罪。因為這個好人他是為眾生服務的，現在講他為人民服務的，你陷害他的時候，人民失掉一個真正能幫助他的人，他如果說是也在位也做事情，他能夠利益多少人，這個面有多大，利益的時間有多久，人民能夠享他的福，現在你害了，人民失掉了，帳從這裡算。跟被害的那個人，那個人是個菩薩，無所謂，不記仇，跟他沒有關係，但是跟人民這筆帳的時候，因果責任你要背。如果他做事情，做好事，影響的面愈大，時間愈長，你的罪就愈重。你將他幫助人民的這個機緣給他斷絕了，因果責任要負，這個帳，將來死了以後到閻羅王那裡去算這個帳，那才叫可怕！怎麼能幹這種事情？
真正是個好人，你把他的前途斷了，我們講真好人，不但不怨恨你，感激你。為什麼感激你？他的心盡到了，為國家、為人民服務的心盡到了，但是事，事被你把它整垮了，換句話說，他心盡到了，事情不必做了，你不給他機會做，他不必做了。對他有利沒有弊，做事很辛苦，他不必辛苦了。所以你多方面去觀察你就了解，你造的罪業是什麼樣的罪業，跟哪些人結罪。我們用古人來做比喻，秦檜殺岳飛，岳飛是個凡人，沒有學佛法，他會恨你，他將來會報復你。岳飛受了倫理道德的教育，知道忠君愛國，被殺沒有怨恨，那結罪從哪裡結罪？你不殺害岳飛他能保護這個國家不受恥辱，他是個好人，你把他殺害了，後面的結果是什麼？你向金稱臣，那個時候的金最怕的就是岳飛。你把岳飛殺了之後，國家受了恥辱，民族受了恥辱，這個罪過可重了。所以前前後後你要想通了，你就不敢幹這個事情。在位這個地位愈高，前後這一道門，門前門後，往前面走是天堂，往後面走是地獄，問題你在這個當中你走哪個方向，你不能不知道。
「如是惡人，嫉妒賢者，陷害忠良，其人之言必巧佞不忠，阿諛取榮，誹謗良善，枉陷人非，心口不一」，故云『心口各異，機偽多端』。他肯定是這種人，嫉妒賢能。惡人當道，賢能的人到哪裡去了？在古時候都隱居了。這也是祖宗教的，在這個時代只有明哲保身，過隱居的生活。隱居這個期間當中，把自己所學的東西傳授幾個學生，古時候的私塾，教幾個人隨緣，三、五個人，十幾二十個人，把一生所學的傳下去。自己沒有機會為國家民族效忠，希望將來自己的學生，給下一代，這積大德！這條路走不通走那一條，起心動念為國家、為民族，還是在做，這是真正有智慧、真正有德行。今天時間到了，我們就學習到此地。