五念門 （第二集） 2011/5/31 香港佛陀教育協會（節錄自淨土大經解演義02-039-0430集） 檔名：29-236-0002
諸位法師，諸位同學，請坐！請看《大乘無量壽經解》，第五百四十二面第一行。
「《往生論》云：若善男子、善女人，修五念門行成就，畢竟得生安樂國土，見彼阿彌陀佛。」前面我們學到這個地方。《往生論》裡面這一段最重要的，我們要特別留意的就是善男子、善女人這個善字，善的標準就是淨業三福第一福，「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」。這四句經文裡面，把儒釋道的三個根都包含進去了。孝親尊師是《弟子規》，慈心不殺是《感應篇》，以這兩個基礎再學習《十善業道》，所以這一句裡面把儒釋道三個根都說到了。換句話說，儒釋道三個根沒有做到，就不是善男子、善女人，這個標準一定要記住。由此可知，這三個根是多麼重要！具足這三個根的人，才是世間的善男子、善女人，我們讀這個經文我們就有分，如果沒有做到，善男子、善女人不包括我們。
經文上說得很清楚，必須是善男子、善女人，修五念門行成就。如果這個淨業三福第一條我們沒有做到，我們修五念門行就不能成就，不能成就就不能往生。我們希望這一生當中決定要得生淨土，要親近阿彌陀佛，這三個根就不能不認真的學習。這三樣東西都不深，尤其《弟子規》，蔡禮旭老師用了四十個小時詳細解釋。他講過很多遍，講得很熟，我們用他這一套光碟就行。一般人心浮氣躁，學習東西都不認真，聽一遍、二遍、三遍不夠，至少要聽三十遍。四十個小時，一天聽十個小時，四天聽一遍，四十天聽十遍。如果一天只聽四個小時，一天聽四個小時，十天聽一遍，那就要一百天的時間，你才能聽滿十遍。一百天不算很長，三個多月，這個根紮下去了，會紮得很結實。然後再聽《感應篇》會容易很多。為什麼？四十遍《弟子規》，你心定下來了，只要心定下來，學東西就快了。你再用三個月時間去學《感應篇》，《感應篇》學完之後，再用三個月的時間學《十善業道》，一年的時間這三個根根深蒂固，淨業三福第一福你就得到了。
諸位一定要記住，阿彌陀佛發四十八願，修多久才成就？五劫才成就，才能感得西方極樂世界殊勝莊嚴。我們如果用一年的時間，真的其他的都放下，把這三個根紮下去，換句話說，這個莊嚴功德你就真得到了。像蓋房子一樣，你的地基打得非常好，你的房子蓋得沒有問題，就會成就。我們今天學佛最大的困難就是基礎沒有。你看一年的時間就把地基打好，地基打好之後有兩年的時間，我相信往生就有把握了，兩年一門深入，長時薰修，兩年的薰修足夠了。對自己來講，真的轉惡為善、轉迷為悟了，往生到極樂世界就轉凡成聖，你的功德就圓滿，為什麼不幹？這個世間拉拉雜雜的東西統統放下，心裡面常常有這些東西這叫輪迴心，造的是輪迴業，造輪迴業怎麼能出得了六道輪迴？阿彌陀佛確確實實是念念希望我們早一天到極樂世界，而我們自己偏偏對於六道輪迴這麼執著，這樣的難放下，這個錯了。希望我們真正從這裡覺悟過來，認真努力，依教奉行。
接著說「妙因感果」，落實三個根，再一門深入，長時薰修，這叫妙因。感的果是往生極樂世界，親近阿彌陀佛，這個果報多殊勝，前面跟大家講得很清楚，世出世間第一等有福報的人，這大福報！到極樂世界阿彌陀佛供養你，你比第六天的福報還大。第六天有物質的供養，沒有精神供養。到極樂世界，除物質供養之外，阿彌陀佛天天講經說法給你聽，智慧的供養，所以很快你的智慧、你的福報就達到圓滿。福慧二足尊是什麼？成佛了，成佛才叫二足尊。成佛的捷徑！下面「是故臨命終時，蒙佛本願加威，慈悲加祐，令心不亂」。就是阿彌陀佛將他本願五劫修行的功德加持給你，你真得到了。為什麼？這個時候你真正得一心不亂。一心不亂在我們這個世界修行得不到，到極樂世界很快就得到了。「故得不驚不怖，心不顛倒」，這個驚怖顛倒永遠沒有了。我們在這個世間如果真的遇到災難肯定驚慌失措，不知道怎麼辦，這才叫真正大難。這個大災難是什麼？不是災難害你的，是你自己驚慌失措，你接受了災難。如果你不驚不怖，災難來的時候跟你沒關係，不驚不怖，這種人就消災免難了。消災免難不是說沒有災難，有災難，對他無所謂，他沒有感覺到，這就叫消災免難。消災免難什麼？定功。念佛人的定功是什麼？心裡只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外什麼都沒有，這就叫念佛三昧。念佛三昧，佛在《大集經》裡面告訴我們，那就是「無上深妙禪」，所以你在禪定當中，你不驚不怖，心不顛倒。
「不怖者，不畏怖恐懼」。你沒有畏怖，畏怖是害怕，你沒有害怕，你也沒有恐慌，災難在面前心是定的。「不顛倒者，心不錯亂」。為什麼心不錯亂？你的心裡面在念佛，心裡只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外什麼影響都沒有。「憶佛之正念依然現前，故得往生」。很多人都在問，二０一二馬雅災難的預言怎麼辦？美國的布萊登說，他希望全世界的人都能夠覺悟，認真的棄惡向善、改邪歸正、端正心念，就能夠應付這個災難。他講得不錯，這個地方這一段經文講得比他更好。我們怎樣能夠消災免難？「妙因感果，臨命終時，蒙佛本願加威，慈悲加祐，令心不亂，不驚不怖，心不顛倒，故得往生」，這幾句就行了，這災難沒有了。所以這災難，對念佛人來講他就化解了。大災難現前，你所看到的景觀是什麼？是極樂世界阿彌陀佛來接引，不一樣！這段經文重要，要牢牢的記住，三個根一定要做好，阿彌陀佛決定不能忘記。我常常跟同學們說，心裡只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外全都拋開。
「本品經文，未言臨終見佛，但既得往生，則佛必然來迎」。這個一定要記住的，經文上雖然沒有說臨終見佛，只要往生，往生一定見佛。為什麼？這是佛的本願，佛說話算話，絕對不會食言，每一個往生到極樂世界的人，阿彌陀佛都會來接引他。所以怎樣證明他真正往生？臨終的時候他看到佛來接引，就真正往生，不是別人看見的，是他本人看見的，決定往生。我們對於經教要相信，決定不能有絲毫懷疑。這裡講得很好，「因佛本願，臨終接引。若無佛迎」，臨終沒有佛來接引你，「則凡夫自力不能往生」，決定要求佛接引，你真的往生了。末後這一句話是念老為我們解釋，這一段經文裡沒說，「今不言者，以此品專論因行，故不多涉往生之果境」。往生的果、境界，前面講得很清楚，前面講三輩往生，這是講往生正因，所以這兩品要合起來看，可以幫助我們斷疑生信。這一段就學到此地，我們再看下面這一段：
【若多事物。不能離家。不暇大修齋戒。一心清淨。有空閒時。端正身心。絕欲去憂。慈心精進。】
這一小段是「端心精進」，這在日常生活當中要落實。下面第二小段：
【不當瞋怒。嫉妒。不得貪餮慳惜。不得中悔。不得狐疑。要當孝順。至誠忠信。】
這個幾句是教我們要「斷惡修善」，舉了幾個例子。下面一段：
【當信佛經語深。當信作善得福。奉持如是等法。不得虧失。】
這幾句是「深信因果」。後面：
【思惟熟計。欲得度脫。晝夜常念。願欲往生阿彌陀佛清淨佛國。十日十夜乃至一日一夜不斷絕者。】
這是教我們「忙中念佛」。工作很忙，我們一個月找一天一夜念二十四小時。如果能有長假，放長假的時候，十天十夜，念十天佛。通常用七天，就打個精進佛七。但是精進佛七，這一段經文必須要做到。
【壽終皆得往生其國。】
你在這一生當中曾經打過一次精進佛七，或者是曾經十天十夜修過這樣的功德，臨命終時迴向，都能往生，乃至一生當中只有一次，一天一夜念佛，可是前面這些條件統統要具足，要端心精進，斷惡修善，深信因果，忙中念佛，妙因，後頭這一句，『壽終皆得往生其國』，這妙果，妙因妙果。這部經確確實實稀有難逢，太殊勝了！我們有幸在這一生當中能遇到，要生歡喜心，要生感恩的心。念老的註解說右明這段經文「第三類」，往生正因的第三類，「有二句」，這兩句是兩段。我分得比較細，我分了五段。第一「修行世善」，這個世間善，念老分的是到「至誠忠信」，下面「忙裡偷閑，正念得生」，從「當信佛經語深」到「往生其國」，他分這兩段。「此類指事物繁多之人」，如果我們平常沒有這麼多事情，那要把境界提升，提升到前面兩類。真的工作太繁忙，「平素暇時甚少」，平素就是很少有得閒的時間。現前的社會一般人都生活在競爭之中，跟古時候的社會完全不一樣，古時候社會人心是定的，為什麼？沒有競爭。現在好像不競爭就活不下去了，其實這是錯誤的，是一個很錯誤的觀念，我們自己把自己逼上梁山，實際上不競爭也能活得下去，也能過得很自在，何必去競爭？胡小林沒學佛的時候天天跟人競爭，學佛之後，明白了，覺悟了，認真落實《弟子規》，不跟人競爭了。他告訴我，反而業績年年上升，並不是說不競爭這個事業就做不下去，不競爭比以前做得更好、更殊勝，這才恍然大悟，發財是命中有的，命裡面既然有，何必要去爭！
沒有覺悟的人，每天閒暇的時間很少，所以「未能大修齋戒」，跟一般真修行、老修行人不能比。「更難於一心清淨」，這一心清淨太難了，你說他每天的妄念多少，雜事太多。「如是之人當努力行善」，這句話勸得好，應該努力多做好事，多行善、多積德。「並應」，並且應該「忙裡偷閑」，一定要找一點閒暇的時間去念佛。「善擇時機」，你會在一年當中挑選幾天的假期，假期不要把這個時間浪費了，到外面去旅遊，那很可惜，應該這幾天空閒的時間好好的來念佛，日夜不斷。「遇緣即修」，能夠有幾個同參道友在一起，就是這一句佛號念到底。最好的方法，可以依照印光大師所用的方法，他老人家用了一輩子，念佛真成就了，這是我們應該學習的。「不使空過，亦定得往生」。這個地方「定得」兩個字是關鍵，只要你不浪費時間，有空閒的時間就念佛，你也會一定得往生。
「淨宗之妙即在不離佛法而行世法，不廢世法而證佛法」。這兩句是《報恩論》上的話，講得太好了！淨宗契合世尊末法九千年一切眾生的根機，修別的法門未必契機，修淨宗法門沒有一個不契機。我們修行的目標沒有別的，修行目標就是成佛，不是用成佛做終極的目標我們就錯了。淨宗成佛的方便，先求往生，生到西方極樂世界，跟著阿彌陀佛，決定一生成佛。所以這個法門古大德稱之為一生成就的佛法，我們往生到極樂世界是一生成就的，到極樂世界去再成佛也是一生成就的，沒有到第二生。這是八萬四千法門裡頭找不到的，一切諸佛無量無盡的法門，只有阿彌陀佛這個法門是一生成就，穩穩當當。如果你想學其他的法門，可以，到極樂世界再學，不要在這個地方耽誤時間，在這個地方耽誤時間我們就錯了。在這個地方的時候，把全部的時間、精神，都投注在憶佛念佛，現前當來，必定見佛，我們要投注在這一點上。到了西方極樂世界有的是時間，壽命長了，阿彌陀佛無量壽，每一個往生的人都是無量壽，跟阿彌陀佛一樣，所以你學任何法門都容易，有的是時間，有的是修學的環境，老師是諸佛如來，同學是諸大菩薩，當然成就！我們在此地修學，你學其他的宗派、其他的經論，現在沒有老師了，過去還有老師，現在找不到了，這一些老師都往生了，都不在世了，這是客觀環境，讓我們在今天想學任何大乘法門感到困難。我們把方向轉一轉，先到極樂世界，見到阿彌陀佛，無論修什麼法門，佛都歡喜，佛都讚歎，佛都幫助你、都成就你，你在所修學的法門肯定會大徹大悟、明心見性，你的願望也圓滿了。
下面解釋這一句，「有空閑時。承上所言，事物繁多」，你的工作很忙，「未能身暇心淨」，你的身得不到休息，心裡面憂慮牽掛的事情太多，你沒辦法放下，你的心就不清淨了。齋戒是什麼？齋就是心淨，戒就是把事物繁多放下，你這個做不到。做不到怎麼辦？「則當善用時機，遇閑即修」。這就是你要抓住時節因緣，像一般逢年過節放長假的時候。現在放長假不多，能有五天到七天都算是長假。好，五天也好，這五天不能空過，找個地方去念佛。如果平常有一些志同道合的朋友，念佛的佛友，就可以約定，我們利用什麼假期的時間，找一個清淨的環境去念五天五夜的佛，不休息。這五天五夜萬緣放下，什麼都不想，什麼事都不要過問，電話永遠關掉，人家要找你也找不到，五天清淨的時間一向專念阿彌陀佛。平常呢？平常隨著機會多做好事，斷惡修善，做這個事情。一定要找時間去念佛，「摒除世慮」，把所有的這些雜事統統放下，「勇猛專修」，這上加上勇猛兩個字好，精進。「此句有空閑時總貫下文，直至一日一夜，不斷絕者」。這個有空閒時，就是這一段經文教我們所做的都是在有空閒時，把這個抓住，一直到我這一年只有一天一夜可以做得到，也行，你就抓住這一天一夜，有兩天兩夜更好，有十天十夜那就好極了，不一定是一年，三個月，半年，有這種機會你就把它抓住，決定不放鬆。心裡常常有這個意念好，這個意念是正念，這個意念是跟佛相應。所以有機會、有時間你才能抓得住，你才不會輕易放過，這是好的念頭。
下面這些解釋都是我們平常必須要知道，必須要隨時隨地認真去學習。頭一個是「端正身心，端身正意也」。也就是美國科學家布萊登告訴我們避免災難，他講了三句話，這是第三句話，他講端正心念，端正心念跟我們此地端正身心一個意思，這個是在日常生活當中非常重要的修行概念。「濁世惡苦品」，第三十五品，還在後面，我們這是二十五品，佛在這一品經裡有這麼幾句開示，「汝等能於此世，端心正意，不為眾惡，甚為大德」。汝等就是你們大家，能在現在這個世間，此世是講今天現前這個社會，佛知道，佛在三千年前就曉得今天這個世界怎麼樣子，在這個世間你還能夠端心正意，不為眾惡。眾惡是什麼？十惡，你在這個世間不殺生、不偷盜、不邪行、不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語、不貪、不瞋、不痴，你不幹這些惡事情，這個裡面包括的範圍就很大，沒有自私自利，不搞名聞利養，不貪五欲六塵的享受，安分守己，這是大德！一般人做不到，你居然能做到。
「又重重誨勉品」，這第三十六品，佛說「若曹作善」，這個若曹是古時候的話，就是你們，或者你們大家，你們大家作善、做好事，「云何第一」，什麼是第一？也就是你們作善，什麼善是第一？佛也說了，「當自端心，當自端身，耳目口鼻皆當自端」，這句話就是前面「端心正意，不為眾惡」。心要端正，什麼樣的心才是端正？念阿彌陀佛的心就是端正。我們就知道，我們如果把阿彌陀佛忘掉，我們心就邪了，心就不正。我念別的佛呢？念別的佛，心也偏了，不能說邪，你偏了，你方向偏了，我們的目標是走極樂世界，是走這一條路子，你偏到另外一條路子去了。所以只有念阿彌陀佛，心裡只有阿彌陀佛，這叫正念，這一點太重要了。一向專念，只能有一個方向，不能有兩個方向。我要到西方極樂世界去，又想到東方琉璃世界，那就錯了，琉璃世界藥師佛，錯了。也許你身體不好，想藥師如來保佑你。那阿彌陀佛不能保佑你嗎？不想到西方極樂世界去，念藥師如來可以；但是想到西方極樂世界，就不要念藥師如來，專念阿彌陀佛。藥師如來要是看見你，他生歡喜心，他讚歎你，你身心有毛病，不用求他，他會幫你治好。為什麼？你是彌陀弟子，彌陀弟子太尊貴，每一尊佛都歡喜、都讚歎，彌陀弟子，這還得了！我們自己要懂得，要有這個認知。
所以端心就是心裡只有阿彌陀佛，端身，身只禮拜阿彌陀佛，看一切眾生、一切萬物，統統是阿彌陀佛變化所作，就像在極樂世界一樣，那我們就時時刻刻都沒有離開阿彌陀佛，無論是順境是逆境、善緣惡緣，念頭起來的時候，「皆是阿彌陀佛變化所作」，都是佛來幫助我、來成就我，應作如是觀，應作如是想，這叫端心正意。「耳目口鼻皆當自端」。耳聽的是什麼？念佛的聲音。眼睛看的是什麼？是阿彌陀佛的現相，眼睛所看的一切境界，統統是阿彌陀佛所現。口念佛，鼻是呼吸，有人用呼吸攝心，一呼一吸一句佛號，這叫自端，這就是大勢至菩薩教給我們「都攝六根，淨念相繼」。當自端心，當自端身，耳目口鼻，加上前面身是五，再加上心是六，這不就是都攝六根了嗎？這一句教給我們，都攝六根怎麼個攝法？這就明白了，六根全是阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外一樣東西都沒有。「是故遇空閑時，首應端正身心也」。能夠有得空閒的時候真幹，不浪費時間，乃至一天一夜，我都要好好的把它抓住。在平常，只要有空閒的時間，就專心念佛。念佛沒有任何拘束，站著念可以，坐著念也可以，走著念也可以，沒有拘束，甚至於躺下來念也可以。睡著念不要出聲，出聲什麼？傷氣，也是不恭敬，但是睡著默念，好！行住坐臥不離這個，這就是念阿彌陀佛，這叫真念佛人。
下面是「絕欲」，這個很重要，煩惱裡頭最嚴重的，「在此期間絕斷男女間之愛欲」。這是什麼時候？端正身心念佛的時候，心裡面不能有情欲的念頭，因為它會把你的功夫破壞，你有這個雜念，念佛的功夫破壞了。「去憂，放下世間憂慮」。所以念佛堂堂主常常提醒大家「放下身心世界」。身心是自己，世界是我們身外的環境，統統不要想，心裡只有阿彌陀佛，除了阿彌陀佛之外，什麼念頭都沒有，這個好，這才能成就。去憂，有沒有這個世間值得我們憂慮的事情？沒有。真有，你憂慮也解決不了問題，憂慮能解決問題可以，憂慮只有把問題搞糟了，你不能解決問題，那你何必憂慮？只有冷靜，只有念佛，真能解決問題。為什麼念佛能解決問題？念佛得佛力加持，心地清淨能生智慧，自己有智慧，又得到佛力加持，你才有辦法解決問題。你一慌一亂一忙，問題搞砸了。冷靜比什麼都重要！愈是遇到災難現前的時候愈冷靜，不驚不怖，我們才真正能夠解決問題。佛經裡面講的，心不顛倒，問題就能解決。
「慈心」，在一切時一切處對人對事對物都要有慈悲心，「與眾生樂之心，今此修持是為饒益有情而修也」。菩薩修行不為自己，為眾生。我們要想幫助眾生離苦得樂，先要成就自己。所以在修學過程當中歡歡喜喜，沒有一點憂慮。被人欺騙了，凡夫苦惱，被人騙了，上了當，菩薩怎麼？菩薩若無其事。為什麼？菩薩知道一切法皆不可得，《般若經》上講得很清楚，「一切法，無所有，畢竟空，不可得」，他有什麼憂慮的？在這個世界上沒有得失。怎麼沒有得失？釋迦牟尼佛教導我們，《金剛經》上所說的，「一切有為法，如夢幻泡影」。你能把這個世間看作一場夢，夢裡得到是不是真得到？沒有，醒來之後什麼都沒有，夢裡面失掉，醒來之後什麼也沒有失掉。你能把人生看作是夢境，你就沒有得失，你心就平了，心就快樂了。得到沒有歡喜，失掉沒有憂愁。功夫真的有一點底子的時候，得到歡喜，失掉也歡喜，沒有一樣他不歡喜，這就看功夫了。沒有功夫的人，天天失掉的時候，哎呀！真可惜，我又丟掉了。那什麼？那功夫不行，沒功夫。真有功夫的時候不會，得失都歡喜。歡喜是什麼？歡喜，他已經如如不動，心裡只有佛，沒有別的東西，心清淨了，心端正了，這個端正就是有佛。世間人為什麼有憂慮？他心裡沒有佛，錢財丟了，他心裡只有錢財，親情遇到災難，他心裡只有親情，他心裡五欲六塵，他有這個東西，所以他有得失。如果心裡只有阿彌陀佛，就沒有得失，沒有得失多快樂！多自在！
所以利益眾生的心要常有。我們修行，這麼認真修行，想往生到極樂世界，去幹什麼？成就圓滿的福慧，就這麼回事情。我們在做三皈依的時候，「皈依佛，二足尊」，這二足什麼意思？二是兩種，足就是滿足，就是圓滿的意思，這個二就是智慧跟福報，智慧、福報兩樣都圓滿了。圓滿當中第一圓滿稱之為尊，究竟圓滿這叫尊，沒有比這個更超過的，這才叫尊。我們到極樂世界是幹這個，不是幹別的。所以要常常想到，要把機會抓住，有這麼一個環境，大家好好在一起念佛，認真的學習《無量壽經》，今天講學經教，我不學別的，我就學這一樣。我早年，那算是年輕時代，講《華嚴經》，我記得前後一共講了十七年，沒講完，講了一半，《八十》講了一半，《四十》也講了一半。李老師把《大乘無量壽經》這個本子給我，給我的這個本子是他老人家自己講經用的本子，他用毛筆小楷，字寫得很好，眉註，我看到非常歡喜。尤其讀了梅光羲老居士的序文，序文介紹得非常好，很長的一篇序文，讀了之後我就發心講《無量壽經》。老居士在序文裡面講得很好，「《無量壽經》即是中本《華嚴》，《阿彌陀經》是小本《華嚴》」。大本《華嚴》分量那麼大，講到哪一年才講完？我就講中本好了。所以我就真的發心講《無量壽經》，前後講了十遍，這是第十一遍。
本來不想講其他的，就專講《無量壽經》，這一次又再講《華嚴經》，是韓館長往生前兩天，她很清楚、很明白，要求我講《華嚴經》。她想法不錯，她說我要不講恐怕以後沒有人講了，希望留一套錄像給後人做參考。我答應她了，希望她能病好，沒想到兩天之後她走了。請我講《華嚴》的有三個人，第一個是台灣台南的開心法師，第二位是黃念祖老居士，第三位是韓館長，他們都是同一個看法、同一個想法，我能理解。所以住在新加坡的時候，偶爾談到這個問題，李木源聽到了，他代表這三位大德認真的來禮請，我們《華嚴經》第二次開講。這是這一次講的，也講了不少年，從新加坡到現在有十幾年了。這一次講得詳細，比上一次講的詳細多了，很得受用，講了四千多個小時。
去年清明看到災難愈來愈多，《華嚴經》來不及了，所以我決心講《無量壽經》，救急！至少要把這個《演義》講完，這一套《無量壽經》就完整了，有會集本、有註解、有演義，我為全經還做了一個詳細的科判，便利後人學習。這個經講完之後，我在考慮是繼續講《華嚴》還是繼續講《無量壽經》？救急要顧到，《華嚴經》確實是續佛慧命的大經，也非常重要。不過我們現在外緣放下了，佛門內外、國內海外所有活動我都不參加了。明天到日本去是講《無量壽經》，接著講，這個我去，不是接著講這個經我決定不幹。明天我去，一號，後天就接著講這個，不中斷，這個可以，一天四個小時。把這個功德迴向給一切苦難眾生，祈求諸佛菩薩慈悲化解災難。我們以什麼功德？我們是以念佛求生淨土的功德。如果我們不是真念佛，真求生淨土，想親近阿彌陀佛，就沒有功德，拿什麼功德？我們是真正一心在求往生淨土，身心清淨，就像此地一樣，端正身心。
「精進，勇猛於修善斷惡」。講經就是修善斷惡，一天到晚想的是經文，想的是極樂世界，想的是阿彌陀佛，世間事情全放下，不就斷了嗎？一心專念這就是修善。我們用什麼功德迴向？用這個功德迴向。「於法無染曰精，念念趣求曰進」，這是精進兩個字的解釋。法，世出世間一切法不染著，於世間法沒有貪瞋痴慢疑，於出世間法，於《華嚴》，於《無量壽》，也沒有貪瞋痴慢疑，這叫精，沒有染著。念念我們只有一個方向，西方極樂世界，只有一個目的，親近阿彌陀佛，這叫進。精進兩個字的意思，對於修淨土的人來講，一定要講清楚、講明白，我們真精進，這個功德迴向就真有效果。
《華嚴大疏》第八卷有這麼幾句話，「練心於法，名之為精。精心務達，目之為進。」這兩句話說得好！下面註解說，「蓋謂：精者，乃精一其心於佛法也」。在我們淨土宗，要精一其心於信願行。「以此精心，唯以達本為務」，我們的達本就是往生淨土見阿彌陀佛為務，這叫「進」。《華嚴經》是大經，它是就通途來說的。我們修淨土的是有侷限，我們先到極樂世界，先見阿彌陀佛，到極樂世界，跟華嚴會合了，入華嚴境界。華嚴境界是什麼？這底下說得很好，「本者本源也」，識心達本。「明自本心，見自本性，是為達本。《大疏》之義較勝」。《華嚴經》講得好，講得殊勝。我們要達到華嚴的境界，先取極樂世界，親近阿彌陀佛，華嚴境界我們就證得了。我們要不從這個地方拐個彎，到極樂世界去證華嚴，我們沒有辦法證得。這是我們自己一定要清楚、要明白，我們哪有能力入華嚴境界，不可能的事情。要入華嚴境界一定要有方法，這個方法是最可靠、最簡單、最容易、最穩當。所以我們終極目標是入華嚴境界，我們到極樂世界那是第一方便，在這個地方斷煩惱、證菩提難，在這個地方我們求生淨土親近阿彌陀佛容易，這個難易要分清楚。到了西方極樂世界，我們再證華嚴的大法就容易了。誰來給我們講《華嚴》？毘盧遮那如來的報身，諸位知道嗎？毘盧遮那的報身就是阿彌陀佛，毘盧遮那如來的應身就是釋迦牟尼佛，我們到極樂世界是見報身如來，我們在此地的學習是跟釋迦牟尼佛學習，跟應身如來，法、報、應是一體。這是法門當中第一方便法門，不可思議！我們修淨土沒有違背《華嚴》，修淨土實際上就是學《華嚴》，所以古人才說《無量壽經》即是中本《華嚴》，這個意思講得多好！
「從不當瞋怒到至誠忠信」，這一段我們在科判裡面標的科題是「斷惡修善」。「乃第一句，為人乘之世善」，這一段講的是人間的善法。學佛，求生淨土，先要把人做好，人都沒有學好，給諸位說，不能往生。為什麼？如果你還帶著人間煩惱習氣到極樂世界去，你會把極樂世界的氣氛破壞了。阿彌陀佛很慈悲，即使他老人家接你去，極樂世界的大眾不同意，他們不希望有人破壞他們的環境，阿彌陀佛也要顧慮到大眾，大眾不願意做的事情佛不會做。所以佛來不來接引你，關係在你自己，你的條件具不具足。信願行統統具足，你的煩惱習氣沒斷，佛還是不來。換句話說，你念佛的功夫至少要能把煩惱習氣控制住，這叫帶業往生。控制什麼？不發作，不是沒有，貪瞋痴慢都有，但是這一句佛號壓得住。這是我們平常用功，在什麼時候用功？這種煩惱一起來的時候，立刻就把它控制住。古大德教導我們的，「不怕念起，只怕覺遲」。貪心起來，這個念頭起來，阿彌陀佛，第二個念頭就是阿彌陀佛，把它壓下去；瞋恚心起來，阿彌陀佛，壓住了。所有一切善不善的念頭起來，統統一句阿彌陀佛壓下去。這叫什麼？叫功夫得力。還會現行，說明什麼？你功夫不得力，你是念佛了，念佛不管用，你的念佛伏不住煩惱。換句話說，你還是那麼多妄念，你沒有減少，你心不清淨。
念佛功夫端在身心清淨，心地愈清淨，今年比去年清淨，去年比前年清淨，一年比一年清淨，好境界。從哪裡看？一年比一年煩惱少，煩惱輕了，一年比一年輕。真正能提升到一個月比一個月輕，你決定得生，你就沒有問題了。如果境界現前還發作，順境裡頭有貪心，逆境裡頭有瞋恚心，還會有這個念頭起來，念佛功夫不得力。日常在生活當中，工作處事待人接物，時時刻刻都在考驗我們的功夫。所以能不能往生，有沒有把握往生，不要問人，你問你自己，清清楚楚、明明白白。我能不能生淨土？我應不應該生淨土？自己比什麼都清楚，對這個世間確確實實沒有貪戀了。所以這是叫人乘世善。
這裡也舉了幾個例子，「嫉妒，妒忌他人之盛事」，盛事是好事，看到別人比自己好，心裡面受不了，要想方法破壞。「又害賢曰嫉」，好人做的好事，他偏偏要障礙，讓他這個好事做不成功。這樁事古今中外常常看到，這是煩惱當中造作罪業極重的一項，它擺在第一。嫉妒，你障礙別人，要看這個障礙的影響多大，範圍多大，影響時間多久，從這裡結罪。如果這個事情好事，是他個人的利益，與別人不相干，你障礙他，你破壞他，那個結罪很小。為什麼？對一個人，冤家對頭只有一個，冤冤相報沒完沒了，也就這麼一回事情。如果他這個事情對社會對眾生有大好處、有大利益，你把它破壞了，這個事可麻煩了，結罪不是跟他結罪了，跟所有得利益的人結罪，這個範圍就太大了。如果影響深遠，不但現在人這個好處你得到了，他這個好處會延到將來，能延到將來的時候，連將來的人也得不到好處，這個罪可重了，這個罪就變成無間地獄的罪了。世法裡面一個好的政策，像國家的好的政策，利益眾生的大事業，你把它障礙了，這個結罪可不得了。
好事也不行，要知道，因果這樁事情善惡沒有抵消的，沒有說我做了很多壞事，我多做一點好事可以彌補，可以把那個惡的抵消，沒有，因果裡頭沒有抵消的，善就有善報，惡就有惡報，種瓜就得瓜，種豆就得豆。不能說我種的這個瓜，我不想瓜了，希望這個瓜能長出豆來，這不可能的事情。因果確實就是如此，你一個惡念一個惡行就有惡報，一個善念善行它就有善報，不能說用善來抵惡，不可能的，這是一定要知道的。你真明白之後，你就曉得人不能有惡念，不能有惡言，不能有惡行，肯定有惡報，善做得再多，那是善報，各有各的報。什麼時候先報，什麼時候後報，那是緣不一樣。所以佛法講緣生，它不講因，緣決定你果報的先後，因是決定你有果報，你有報應，善有善報，惡有惡報，決定有，什麼時候報，什麼在先，什麼在後，緣，緣非常重要，要明白這個道理。佛家講緣生，講得很深。
害賢曰嫉，嫉妒賢人罪惡非常重。為什麼？賢人他能為社會、為國家、為大眾做許許多多的好事，你要是嫉妒他、障礙他，他無所謂，他可能還很歡喜。為什麼？我不需要做了，你不障礙，他事情很多，他天天要忙碌去做事情，你障礙他，他就不要做了，他好好去念佛去了，可是那個罪可不得了。如果這個賢人，你不障礙，他能夠利益千萬人，他能夠利益，時間來講能利益幾百年、幾千年，這個功德多大，你障礙他，讓他不能成就，這個罪多重、多深，你自己能想得到。所以佛家，普賢菩薩十大願王有「隨喜功德」，這個好人他做好事，不嫉妒，隨喜。隨喜什麼？歡喜讚歎，盡心盡力幫助他，他有多大的功德，幫助他的人也是一樣大的功德。這有智慧，他才會幹這個事情，沒有智慧的人他就嫉妒，有智慧的人隨喜。隨喜，把他的功德變成自己的功德。嫉妒呢？障礙他，他沒有事，他那些不善的一些影響，他的善行的影響，你障礙他不能成就，許許多多人不能得到他的利益，這個帳全算在你身上，那個罪就太重太重了！在中國古代國家法律裡就有這一條，進賢受上賞。就是國家最高的賞賜是給誰？替國家推薦好人、賢人，國家給你的賞賜是最高的。如果要是嫉妒賢人、障礙賢人，那你受的這個刑罰是殺頭。這個事情是真的，在歷史上我們看到有記載，業因果報絲毫不爽！所以看到別人好事，歡喜讚歎，有力量的，盡心盡力幫助他、成就他。這不是成就他個人，成就他的好事就是成就利益社會眾生。這是第一個例子，也是最容易犯的，犯了之後，這個罪過非常非常之重，擺在第一。
第二個「貪餮」。餮是什麼？貪吃。這個也嚴重，在現前社會我們能看見。一個宴會聽說一桌酒席的菜幾十萬，我聽到這個話都嚇到了。你想想看今天世界上有多少窮苦的人三餐不繼，怎麼能忍心這樣浪費！一桌酒席十幾萬，一般人一家四口一年的生活費，你一餐飯就吃掉了，你知道這個罪多重！我們想想釋迦牟尼佛他老人家一生的生活，三衣一缽，日中一食，樹下一宿，佛，不是別人。佛是智慧圓滿、福報圓滿，他為什麼這麼做？他這個做法叫代眾生苦，做出樣子來給大家看。佛是一點點都不浪費，懂得惜福。今天世間大福報的人很多，如果是這樣浪費的話，他的福報能享幾年？他有一百年的福報，大概不到十年就享完了，享完之後，中國古人有一句話說，祿盡人亡，你雖然還有壽命，你福報沒有了，你也活不了了，死了以後到哪裡去？三途、地獄，都到那裡去了。現在人不相信有三途、地獄，不相信有六道輪迴，他說這是迷信，等到他見到了，後悔莫及。怎麼能幹這種事情！所以這個一定要戒除。學佛的同學能夠把肉食斷掉，葷腥斷掉，這是好事情。可是素菜裡面如果也貪圖，也在這上面多做講究，也錯了，還是在享福。所以古時候寺院庵堂，現在變了，古時候寺院庵堂就一個菜，大鍋菜，省事！寺院庵堂過堂吃飯它有規矩，一個菜、一個湯。古人修福不享福，把享福都迴向到極樂世界，往生到極樂世界去享福，沒到極樂世界之前決定不享福。現在的人現前講究享福，能不能到極樂世界就成問題了。所以這是一定要知道，把貪念放下，貪吃也放下。
下面「慳惜」，慳是什麼？慳心。「《大乘義章》曰：吝惜財法稱慳」。慳是我們講捨不得，自己有財富，不能幫助別人，自己懂得這些法，不願意傳給別人，教別人總得留一手，為什麼？怕別人超過自己，別人超過自己就嫉妒，自己教別人總留一手。這個心不好，這個心完全是輪迴心，他所造作的是輪迴業。「即耽著於財與法，不能施捨利人之心」，不願意幫助別人。那我們知道，這個不是佛心，這不是菩薩心，諸佛菩薩大慈大悲。你看學佛，四弘誓願第一句「眾生無邊誓願度」。用什麼去度？就是用財、用法，有財沒有法不能度眾生，有法沒有財不能普度。所以佛能夠普度一切眾生，靠什麼？財法統統都具足，法是智慧，財是財富，有財有法才能幫助眾生破迷開悟、離苦得樂。
「中悔，信仰不堅，先信後疑，故曰中悔」。中悔我們通常講什麼？後悔。為什麼會後悔？還是有慳貪，貪心沒放下，嫉妒沒放下。所以先聽了，一時衝動，做了好事，做完之後後悔了，我今天被騙了，無緣無故你看丟了這麼多財物，好處在哪裡？發財是好處，無緣無故把這財捐獻，送給別人，這於我有什麼好處？得的是榮譽，假的，給你一張獎狀，一張紙，自己真的損失了很多錢財。這全是輪迴心造輪迴業。對於諸法實相當然不了解，不但不了解，對於諸佛菩薩不認識，把諸佛菩薩當作神明看待，這種人太多太多了，這些人信佛叫迷信。所以衝動常常有，懷疑也常常有，後悔也常常有，他是不是真的信佛？不是。是不是真的佛門弟子？不是，假的，對佛教一無所知，他是迷信，他不是正信。他學佛，以為佛是神仙，可以幫助他升官發財，拿一些供養，像行賄賂一樣，跟佛談條件，你保佑我發財，發一百萬，我供養一萬給你。以為佛菩薩也是貪官，也是會接受賄賂的，造罪業！不學佛還好，學佛就學到地獄去了。念佛人要不明白這些道理，果報也在地獄。
前清乾隆時代慈雲灌頂法師有一本書，《大勢至菩薩圓通章疏鈔》，我早年講《圓通章》就採取他老人家的《疏鈔》。《疏鈔》後面最後總結，念佛一百種果報，都是念佛人，果報不一樣，一百種果報。我相信一百不是數目字，舉出一百個例子，果報太多了，不一樣。第一個果報就是阿鼻地獄。我當時，那時年輕，看到這個很驚訝，念佛是好事情，怎麼會墮無間地獄？我拿到這個書去問老師李炳南老居士，他一看到這個問題，這是大問題，這不是小問題，我不給你一個人說，我要在講經時候給大家說。像這些心態去念佛，都去阿鼻地獄。你要問為什麼？你給社會大眾產生嚴重的誤會，認為學佛人是這個樣子，讓人家毀謗佛法、懷疑佛法，不再相信佛法，斷了人的法身慧命，這個罪要不要墮阿鼻地獄？要，一點沒錯。
好，我們今天時間到了，就學習到此地。底下這一段就到日本繼續再講了。