淨業三福—孝養父母 福之根 （第二集） 2011/5/27 香港佛陀教育協會（節錄自淨土大經解演義02-039-0426集） 檔名：29-235-0002
諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》第五百三十七面，倒數第四行，從「如此三事」看起：
「如此三事，名為淨業」，就是前面所說的《觀經》三福，觀經三福名為淨業。「佛告韋提希，汝今知不？此三種業，乃是過去、未來、現在三世諸佛淨業正因」。這句話非常重要，佛告訴韋提希，也就是告訴我們大家，韋提希夫人做為我們的代表。我們今天知不知道？這三種業，第一種，「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，這是第一種；第二種，「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」；第三種，「發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者」。這三種業乃是過去、未來、現在，這就講三世，三世裡面一定會包括十方，十方三世一切諸佛淨業正因。換句話說，菩薩要成佛，必須要修這三種業，三種淨業，或者是修這三種福；如果不修這三種淨業正因，他就不能成佛。這是說明《觀經》上說的這三種淨業，它的功德包含無量無邊的法門，修任何一個法門都要以這個為基礎，以這三種為最高指導原則；換句話說，我們就能體會到，這三條十一句就是無量無邊法門的落實。所有法門修什麼？就修這三條，只是方法不一樣，門徑不相同，全都是修的三種淨業，或者是三種福。我們對這三樁事情要是看輕了、疏忽了，我們這一生修學不能成就，不能怪佛菩薩，也不能怪經典，怪我們自己粗心大意，讀這段經文沒有能夠契入。正是開經偈上所說的，我們是反過來，不解如來真實義。
十一句裡面，十句是自利，最後一句是利他。唯有自利才能夠利他，自己沒有成就，怎麼能幫助別人？當我們看到佛說，「三世諸佛，淨業正因」，能不警惕、能不覺悟嗎？從這段經文我們就知道，念佛法門在大乘佛法，它是什麼地位？我想諸位都能體會，在一切法門裡面，那是最高的地位、最殊勝的地位、無與倫比的地位。遇到這個法門，能夠理解，能真發心修行，那是無量無邊、無比殊勝的功德利益。下面又說，三種眾生，當得往生，顯示出淨宗法門的廣大，不可思議。專修能往生、能成就，不是專修也能成就，這才真正能夠顯示出法門殊勝。
「又曰：復有三種眾生，當得往生，何等為三？」哪三種？第一個，「慈心不殺，具諸戒行」，這就把佛門全包括盡了。無論修學哪個法門，都要持戒，只要慈心不殺、具諸戒行的人，就能將他修行功德迴向求生淨土，他就能往生。那沒有說發菩提心？真正相信淨土法門，真正相信阿彌陀佛，真想往生，這就是無上菩提心，蕅益大師說的。在這個地方我們看到慈心不殺，這是淨業三福第一福裡面的第三句。我們在這個地方自然就體會到，沒有慈悲心，輕易傷害眾生的人，不能往生，一天念十萬聲佛號也不能往生。由此我們也能夠體會到，西方極樂世界人個個都是慈悲，沒有一個是沒有慈悲心的人。我們修慈悲心，以慈悲心對待一切眾生，就知道這是特別重要的一樁大事，這跟極樂世界相應，極樂世界的風俗習慣相應，不能不重視，不能不認真的學習。慈是與樂，慈心跟悲心都是愛心，慈裡面，與樂成分多，悲裡面，憐憫眾生苦的意思多。慈心時時刻刻念著，如何幫助眾生離苦得樂，這是慈心。這第一種。
第二種，「讀誦大乘方等經典」，不是專修淨宗的。你看跟前面「三輩往生」最後的一段，慈舟大師判作一心三輩，一心三輩裡面有一句重要的話，「住大乘者」，讀誦大乘方等經典就是住大乘者。喜歡大乘，常常讀誦大乘經典，這第二種的。這個裡面的意思比前面還廣，比三輩往生最後一輩意思還廣，但是它文字少。「三者，修行六念。迴向發願，願生彼國，具此功德，一日乃至七日，即得往生。」你看這麼方便！六念是什麼？我想很多同學都知道，念佛、念法、念僧，佛法僧三寶，念戒、念施、念天。施是布施，也就是放下。念天，這個天是講諸天，對諸天的禮敬，諸天是人間具足德行、福報的人而生為天人，為什麼念他？因為諸天，三福頭一條他做到，「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」。諸天是修上品十善生天的，值得尊敬。他具足大乘的根機，如果遇到勝緣，殊勝的緣分，他一定會修學大乘。這修行六念。
下面這五句是這一段的總結，也就是說第一種、第二種、第三種這三種人，「迴向發願，願生彼國，具此功德，一日乃至七日，即得往生」。這句是說前面三種人，他都有功德。第一種，慈心不殺、具諸戒行的功德；第二種，讀誦大乘方等經典的功德；第三種，修行六念的功德。可見得這三種人他是真修，他不是說說而已，他在日常生活當中就做到了。心有六念，身肯定就有六行，表現在自己日常生活當中，這人是什麼？善人！西方極樂世界往生的條件是「諸上善人俱會一處」，心懷六念這是上善之人，他念三寶，恭敬三寶，念戒、念施、念天，這個人心地、心行多善良。能將這個功德迴向發願，迴向求生西方極樂世界，迴向求生親近阿彌陀佛，這就是發無上菩提心，願生彼國，他真有功德能迴向。我們一般迴向，拿什麼迴向？實在講大多數的那個迴向都不是真的，嘴皮上的迴向。為什麼？沒做到。經是念了，念了沒做到，念了也不懂。譬如淨業三福，你天天念，念了迴向，行不行？不行。你還是沒有孝順父母，還是不尊重老師，對於小動物沒有慈悲心，十善業沒做到，天天念它沒用處，一天念一萬遍也不行。為什麼？沒有功德。人家念了是真幹，全都落實了。要多久？這個都是講在臨命終時，「一日乃至七日，即得往生」，在臨命終時，一天、七天都可以往生。「《觀經》所示」，《觀無量壽經》為我們所開示的，「與本品內容多相吻合」，跟《無量壽經》的內容，這一品所說的，相同的地方很多。我們現在看經文，經文第一段，「往生正因」，這一段是「聞持本經」。
【復次阿難。若有善男子。善女人。聞此經典。受持。讀誦。書寫。供養。晝夜相續。求生彼剎。】
日夜不間斷。我修這個法門為什麼？就是求生極樂世界。
【發菩提心。持諸禁戒。堅守不犯。饒益有情。所作善根悉施與之。令得安樂。憶念西方阿彌陀佛。及彼國土。是人命終。如佛色相。種種莊嚴。生寶剎中。速得聞法。永不退轉。】
這是往生正因三類差別裡面的第一類，往生正因。「右文」，右面這段經文，「乃本品之首段」，往生正因的第一大段。「明第一類正因，發心念佛，兼受持經戒，自他二利得生」。這段經文，「全自《宋譯》」，《宋譯》是《佛說大乘無量壽莊嚴經》，這個經題就是《宋譯》的經題。第一類的正因，一共有六句，也就是六段，六個小段。第一段，「受持本經」，《無量壽經》；第二是「求生淨土」；第三是「發菩提心」；第四是「嚴持諸戒」；第五「饒益有情」；第六「憶佛念佛」。念老向下為我們講解。第一，「《觀經》曰讀誦大乘」，淨業三福第三，發菩提心，讀誦大乘。「《觀經約論》云」，《約論》是註解，「不讀大乘則不明佛心」。佛是什麼樣的心？佛是什麼樣的願望？都在大乘經裡面說得很清楚、很明白，這是釋迦牟尼佛為我們介紹的。佛是誰？世尊在大乘經裡面常常說，「一切眾生本來是佛」。由此可知，世尊為我們說的大乘經，就是說我們自己本來是佛。現在為什麼會變成這個樣子？佛經上有句話說得很好，叫「真如不守自性」。自性是覺，不守自性就迷了。因為迷了，所以才造業，才感受現在的報應，全都是自作自受。所以，大乘經不能不讀，讀大乘經，把自己本來面目找回來，大乘經典對我們有這樣的好處。
我們再繼續看下去，「不讀大乘則不明佛心，不明佛心則不契佛智。不契佛智，縱生彼國，不得見佛」。大乘經典重要，那我們要不要讀大乘？要。讀哪些大乘經典？這一部就夠了，不要太多，這一部把所有大乘的精華全包含在其中。不要去浪費時間、浪費精神，一門深入、長時薰修，這就對了。經不能不讀！開始讀讀不下去，讀不下去要勉強。還有個方法，如果有緣你聽講。為什麼讀不下去？讀了枯燥無味，雖然天天念，不明其義，所以沒有法喜。如果你念的，字字句句都懂得，那趣味無窮。孔子所說的，「學而時習之，不亦說乎」，你能把經教裡這些義理搞明白，落實到生活，落實在工作，落實在處事待人接物，那是多麼快樂的事情！確確實實它帶給我們幸福、快樂、美滿。這個與我們在這個社會上富貴貧賤毫不相關，任何人學習，他都能得到，這是真的。要知道一個人貧賤富貴，那是過去生中所修得的，它不是性德。你覺悟了，你明白了，這是性德。修德跟性德相應，你才真的明瞭。首先明瞭的是自己，你會很快樂、會很安慰，為什麼？完全徹底明瞭，過去生中生生世世是做些什麼，起心動念是淨、是染、是善、是惡，感得今天現前的果報。你富貴你會安於富貴，貧賤你會安於貧賤，安於這個是把它一筆勾銷，我從今之後我要修成佛之道。富貴可以成佛，貧賤一樣也可以成佛。好像貧賤人成佛比富貴還容易一點，為什麼？富貴難分難捨，不容易放下，貧賤的人什麼都沒有，很容易放下。
所以，釋迦牟尼佛為我們示現的，你看這在三千年前，他為我們所示現的。他是王子出身，不出家的時候做國王，他把國王捨棄，不要了，出家做一個苦行僧，過這樣的生活，日中一食，樹下一宿，三衣一缽。這樣好，容易成就，他才表現這個樣子，真的放得下。我們學佛，這一點不能不細心去體會，他為什麼做這種示現？他的示現肯定對我們是有益處的、是有幫助的。覺悟的人，來生再不幹六道輪迴；來生還搞六道輪迴，你還是迷而不覺。真正覺悟的人不幹這傻事，必定要在這一生圓滿功德。大乘經對我們的好處就太多，了解事實真相。我們現前得到的利益是什麼？《法華經》上說的「佛知佛見」，你跟諸佛如來有同樣的智慧、有同樣的見解。如果不明佛心、不契佛智，實在講他不能往生。這裡說「縱生彼國」，縱然你生到極樂世界，你也見不到阿彌陀佛。這一句是告訴我們，一定要讀經，一定要聽教，有緣分要聽教，沒有緣分讀經。黃念老的註解註得好，在這上用功，一生就一部經，決定正確。
「今經首云，聞此經典，受持讀誦。此經即此《佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經》」。念老在此地說，「此經乃淨土第一經，亦中本《華嚴》。又此經乃世尊獨留於將來經道滅盡之際，住世百歲，為末後眾生留作津濟者也」。這部《無量壽經》，佛在這部經裡面講得很清楚，將來佛法在這個世間滅盡，這一天是什麼時候？還有九千年。釋迦牟尼佛的法運一萬二千年，我們以中國古人的說法，釋迦牟尼佛出生在周昭王二十四年，佛滅度的時候在周穆王。根據中國的記載來算，釋迦牟尼佛滅度到今年是三千零三十八年。一萬二千年的法運，三千年過去了，底下有九千年，我們這九千年當中，才過三十八年。我們是末法，一千年算是一個階段，我們是第二個階段，第二個階段剛剛開始，才過三十八年。最後佛法確實會在這個世間消失，消失也是逐漸逐漸的消失。為什麼會消失？沒人學了，沒人學就消失，有人繼續學，它就不會消失。那我們知道，我們看現前的現象，大家都偏重在淨土，修淨土的人最多，為什麼？淨土容易，經典少，總起來說也不過是五經一論，總共就六門東西。現在的人愈來愈怕麻煩，愈來也覺得自己時間不夠用，又何況我們今天的基礎，實實在在說跟古人相比差得太多，唯有是最簡單、最容易的，我們真能夠得到一點利益。
四土三輩九品往生，像我們這些凡夫，《觀經》上講，這三類我們是最後的一類。上輩往生的，大凡夫；中輩往生的，小凡夫；下輩往生的，就是凡聖同居土的，叫惡凡夫，都造了惡業。學佛以後沒造了，學佛之前都造了，有意無意都造了惡業，這是惡凡夫。能帶業往生，三輩九品都能夠帶業往生。生到西方極樂世界，別輕看了帶業凡夫，這個惡凡夫，如果遇緣殊勝，說不定上上品往生。他遇到好的善知識，真正跟他有緣，佛不度無緣之眾，真正跟他有緣。什麼叫真正有緣？他真相信他、真聽他的話。別人跟他講，勸他，不聽，那個人來勸他，他聽，這叫有緣。沒有緣，佛菩薩給他講，他都不聽，他都懷疑。聽了之後，他真肯放下，真幹。這個裡頭緣就有頓有漸，根利的所謂一聞千悟，他就能放下；根稍微鈍一點的，慢慢放下，也就是說他是循序漸進，每一年都有進步。這個進步就是放下多一點，到徹底放下的時候，那真開悟了。
放下不在事，在心，心裡面確實不執著了，這是真實智慧。事上放下是福報，心上放下是智慧。心上放下管用，能往生；事上放下，心不能放下，不能往生，人天福報。這個道理，我們修淨土的同學一定要搞清楚、搞明白。譬如我擁有的財富，我有很多財富，我心裡確實放下了，不再以為這個財富是我的，有可以，沒有也可以，不放在心上，這是智慧，他能往生，不障礙他往生。事上，這個財富怎麼用法也是有緣分，有緣多做好事，沒有緣，沒有緣就算了，不礙往生。如果心裡放不下，事上雖然放下，做多少慈善事業，捐了多少錢，放下了，心裡並沒有放下，他不能往生。他得的福報是人天福報，出不了六道輪迴，做再多的好事也不行。心裡老是牽掛，你看我做了多少好事，我幫助了多少苦難人，救了多少眾生，著相。這個著相沒離開名聞利養，縱然把錢財都捨盡，福報在人天。福報大，人間沒有，他就到天上去，天人福報大。這些事，如果佛不在大乘經上給我們講透徹，我們怎麼會曉得？
這部經肯定一直到末法，法滅盡了，它還留在世間一百年，它最後滅。這部經滅了之後，還有這句佛號「南無阿彌陀佛」，住在世間還住一百年。那個時候不要聽經，聞到這句佛號，能信，真正能相信，真正發願求生西方極樂世界，統統都能去、都能得生。這個法門的廣大，功德的無量，確實沒有能夠相比的。我們很幸運，在這個時候就遇到，遇到了肯定得生。所以，這部經、這個名號，「為末後眾生」，就是末法最後的一百年眾生，「留作津濟」。津是水，好像是小河；濟，這是船，幫助你渡過這個河水，用這個水來比喻六道輪迴。此岸是六道，彼岸是極樂世界。這部經可以幫助你，這句名號可以幫助你，渡過生死苦海，達到涅槃的彼岸。
「又此經，亦兼指《無量壽經》漢、吳、魏、唐、宋」五種的原譯本，以及王龍舒的會集本，彭際清的節校本，魏默深的會集本，連這個本子，《無量壽經》有九種不同版本。這個地方諸位能看到，你看漢、吳、魏、唐、宋五種，王氏是王龍舒的，彭氏是彭際清的，魏氏是魏默深的，就是魏源的，九種本子，這個是夏老師的本子，夏蓮居的會集本。九種本子，無論哪種本子都可以。「但能受持，均是正因」，九種本子都好。「但此會本，獨稱善本，故持經功德彌勝也」，「彌」是更加，你持這個本子的功德是更加殊勝。為什麼？這個本子會集得最完美。上面所說的這八種本子，對於介紹西方極樂世界，可以說這個本子是最完備的、最圓滿的本子，可以說是集前面原本、節會本之大成。其他本子裡面都還有漏失的，這個本子沒有。所有經本裡面所說的，全都融會在這個本子裡頭，所以這個本子難得。夏老居士不是普通人，普通人做不出來，王龍舒沒做出來，魏默深也沒做出來。在他手上用了十年的時間，不容易！三年會集成功，又七年每年修訂，修改補充，十年會成這個本子。最初的會集三十七品，我們印了一千本做為紀念，把校正的本子跟原本一對照，你就知道了。蓮公大師的用心真的是良苦，這個本子對往後九千年眾生來說，是莫大的貢獻。黃念老註解，裡面引用一百九十多種的經論註疏。我們讀這部經，等於說是把淨宗歷代祖師重要的開示全都讀到了。蓮老是集經的大成，黃念老是集古今祖師註解的大成，真難得，實在是不容易。我們的緣殊勝，全都被我們遇到了。
下面說，「晝夜相續，明勇猛精進，無有間斷」。經文裡面『受持』，受是接受，持是保持，決定不能夠失掉，一天都不能失掉。每天讀誦，時時刻刻在生活當中，在待人接物之處，把它做出來，這叫持。佛門裡面，持就是習的意思，儒家講「學而時習之」，受是學，持是習，學以致用，我把它用上了。『讀誦』，念念不忘。『書寫』，書寫是利益眾生。因為在從前沒有印刷術，經本要抄寫，你能夠多抄一部經流通在世間，功德都不可思議。現在印刷術發達，不必去書寫，我們讀誦就好。『供養』，一切供養中，法供養為最。今天我們以法寶供養人，應該把法寶印成精品，印得最好。為什麼？讓別人拿到手上絕對不會丟掉，縱然他不看，他看到這麼好的裝潢，他會很尊重去收藏。收藏，好！留給將來有緣的人遇到，他就有成就。所以這個意思很好。『晝夜相續』，這是勇猛精進，無有間斷，也就是大勢至菩薩教給我們淨念相繼。讀這部經也是淨念相繼，念阿彌陀佛也是淨念相繼，想阿彌陀佛，憶佛念佛。怎麼個想法？想經裡面所講的義理，就是想阿彌陀佛。你看，想他的發願，想他五劫修行的功德，想極樂世界的依正莊嚴，想十方眾生遇到這個緣分，大家都認真在修行，求生淨剎。這個念頭好，這是「憶佛念佛，現前當來必定見佛」。
第二，『求生彼剎』，用什麼方法求生？這裡說了，用「受持、讀誦、書寫」，今天書寫就是印經，「供養」是依教修行，「種種功德，迴向淨土」。三，『發菩提心』。「因發菩提心、一向專念，乃本經之宗，三輩往生之正軌，故重見於本品。」發菩提心，前面講得很清楚，在「三輩往生」，發菩提心、一向專念。我們記住蕅益大師他老人家的教訓，這是印光大師非常讚歎的。他給我們解釋發菩提心，就是真信、真願往生，這個心就是無上菩提心。真信，沒有疑惑，真願，沒有夾雜，我這一生就一個願望，就是一個方向、一個目標，求生西方極樂世界，親近阿彌陀佛。除這一念之外，別無二念，這個心就是無上菩提心，決定得生淨土。這是發心。
第四，『持諸禁戒，堅守不犯』。「此即《觀經》之具諸戒行，或具足眾戒，不犯威儀」，淨業三福裡講的。「蓋無戒則同漏器」，這是我們必須要知道的。漏器是什麼？器是器皿，譬如我們這個茶杯，這是個器皿，它能盛茶水。如果它破了，有了洞，水放進去漏掉了，破戒就等於破損，裝東西它就漏掉、漏失了。「持諸禁戒，堅守不犯」，重要！禁戒從哪裡做起？十善、三皈、五戒，這是最低的，必須要受持的。怎麼個修法？確確實實落實在《弟子規》跟《感應篇》。《感應篇》跟《弟子規》不能不多讀，那是戒，讀了之後要真做到。同學們在一起修行，要互相勉勵，不要有任何忌諱，看到別人錯了，要說、要勸告，這才叫同參道友，依眾靠眾。在我們現前這個時代，沒有人告訴我們的過失，我們自己不知道。肯告訴我們過失的人一定要感恩，幫助我改過自新，幫助我往生淨土，幫助我提高品位。不管他是善意惡意、有意無意，能夠批評我，能夠說我過錯的人，都是大恩人。我們看見別人有過失，一定要勸告。勸告，我們要知道觀機，有些人很愛面子，當著別人面的時候，你說他的過失，他雖然知道，他怨恨你，他很難接受。所以規過勸善，要在沒有人在旁邊，這個時候可以說，有人在旁邊，不說，這是禮敬。不在任何人面前批評人，他自己一個人在的時候，旁邊沒有人，這個時候要說。真正能夠接受，大庭廣眾之下指責他，他都能夠接受，這個人決定成就。這種人有，不多，不是沒有。他真的能夠改過自新，而且真的能感恩戴德。
老師教學也不例外。早年我們親近李老師，李老師教學，我們跟他十年。他老人家處事待人接物我們就很清楚，做出榜樣給我們看。他辦經學班，傳授講經的方法，班上同學二十多個人。有那麼二、三個，老師對他特別客氣，他們有過失，老師從來不提，都很客氣、很恭敬。可是也有幾個，至少應該有五、六個，老師對這些人有打有罵，當著大眾批評，一點客氣都沒有。為什麼用不同的態度對學生？我那時候去的時候對這件事情懷疑，老師看出來了，有一天把我叫到房間裡，問我是不是對這個有疑惑？我說是的。老師就說了，對這個學生嚴厲的，他肯學，打他罵他，他感恩，他不會懷恨你，那要不教他，對不起他。那幾個對他特別好的，那個不能教，你稍微提他一點，他臉馬上紅了，他不能接受。我們才明瞭，不能接受的，我們的想法，老師把他當作旁聽生，不算是正式學生，旁聽生，就很客氣、很優待。這是我們學到了。真正能接受，就真的要教他，不能接受的，只有在講經上提起來，他聽懂了很好，聽不懂就算了。這是各人遇緣不同。
經上講「不犯威儀」，這句話也重要，這句話實在就是說，教導我們時時刻刻要給社會大眾做個好樣子。人家一看你是學佛的人，學佛的人每個人都有好樣子，言談舉止都有禮貌，社會大眾尊敬你，尊敬你就是尊重佛法，這是報佛恩，這是幫助正法久住。我們這個樣子做不好，讓人家批評，你看學佛的人是這樣的，這是讓別人看到時候謗佛、謗法。那我們就對不起佛菩薩，我們給佛門帶來的是羞辱，不是帶來光彩，這個很重要。如果要佛法興，我們要把戒律做出來，佛法才會興旺，做不出來，佛法不會興旺的。古人說得好，「人能弘道，非道弘人」，一定要認真去做。
第五，『饒益有情』，這一句是利他，「饒」是豐饒，「益」是利益；換句話說，要給眾生帶來最好的利益、最豐富的利益、最圓滿的利益，這是佛菩薩的心。我們看下面註解，「饒益有情，是菩薩利他行。如《普賢行願品》曰，菩薩若能隨順眾生，則為隨順供養諸佛，若於眾生尊重承事，則為尊重承事如來。是故淨業行人，應於眾生廣行饒益」。『所作善根，悉施與之』，「指自作之一切功德與善根，悉皆施與一切眾生，令彼離苦得樂」。這是什麼心？佛心、菩薩心。菩薩的心只有付出，沒有要求回報的。為什麼？只有如來跟法身菩薩知道，遍法界虛空界跟自己是一體。因為是一體，所以就不求回報，沒有回報的念頭。要幫助他、要感化他，希望他能夠覺悟，希望他能回頭，我們要做出一個回頭的榜樣、覺悟的榜樣。特別是在現代這個時代，眾生迷了，真的迷了，迷得太過分。為什麼？起心動念全是自私自利。自私自利這個念頭是個什麼念頭？跟諸位說，是三途地獄的念頭，三途裡面地獄眾生的念頭，還不是餓鬼、畜生，多可怕！為了自私自利，他能做出五逆十惡，起心動念損人利己，錯了，錯到底了！
學佛的人一定要明白，一定要覺悟，一定要向佛菩薩學習。學習佛菩薩一切都是為眾生，我們修行成佛還是為眾生。為什麼？只有成佛才能夠真正幫助眾生。成佛的方法現在我們知道了，往生西方極樂世界，隨時可以去。所以，你一切憂慮、恐怖都沒有了，隨時可以去，樣樣放得下。學佛必須要記住，一切眾生本來是佛，他不知道，我知道。人性本善，這《三字經》上說的「人之初，性本善」。聖人自行化他，無非是幫助一切眾生回歸本善，佛菩薩應化在世間，也無非只是幫助一切眾生回歸自性。本來是佛，一個道理。那要怎麼修？普賢菩薩十願是菩薩行，六波羅蜜是菩薩行。我們講儒釋道的三個根，這是世間善法、人天的善法，沒有出六道輪迴，不是真實利益，那是頭痛醫頭、腳痛醫腳的辦法，這是不得已的，做為最初方便。真正進入到菩薩行，是六波羅蜜。第一個要放下，布施就是放下，身心世界一切放下，再不貪著。第二個持戒，持戒就是做好榜樣，給社會大眾做個好樣子。《弟子規》是持戒，《感應篇》是持戒，三皈五戒是持戒。持戒就是懺悔，持戒就是消業障，持戒之後能忍辱，不持戒不能忍辱。持戒能忍，能忍才能精進，才能得定，才能開慧，菩薩都這麼修成的。
再向上一著，我們現在要修淨土，淨土是一乘法，在菩薩之上。一乘法是一生成佛之法，菩薩修一乘法成佛，一乘法要修普賢行。所以《無量壽經》第二品「德遵普賢」，到西方極樂世界修什麼？修普賢行。六波羅蜜成就普賢行，普賢行十願，每一願裡面都是六波羅蜜，每一願裡面都有圓滿的《弟子規》、圓滿的《感應篇》、圓滿的《十善業道》。頭一個修禮敬，一切恭敬。恭敬的對象是什麼？一定要清楚，恭敬的對象是性德，是自性。世出世間一切法只有自性是真的，其他都是假的，凡所有相皆是虛妄，只有這是真的。所以，真實要以禮敬來示現。你看世間法也一樣，在中國的《禮記》第一句話，「曲禮」第一句話，「曲禮曰，毋不敬」，就是佛經上說的「一切恭敬，一心頂禮」，這是恭敬到極處。對人對事對物、對花草樹木、對山河大地，一切恭敬。為什麼？一切眾生都是自性變現出來的，不論這個人是善人、是惡人，他的自性是一個。為什麼會有善惡？善惡是習性，不是本性，本性沒有善惡。一切恭敬是恭敬本性、恭敬性德，是這個意思。我們對他的恭敬，慢慢讓他覺悟，幫助他也能夠回歸自性，這是自行化他。
所以，禮敬諸佛是平等法，一切眾生本來是佛，這個眾生是廣義的。廣義怎麼講法？凡是眾緣和合而生起的現象，都叫眾生。人是眾生，動物是眾生，植物也是眾生，山河大地也是眾生，自然現象也是眾生。你看天上一塊雲彩，也是眾緣和合而生的，天上起了風，那個風也是眾緣和合而生的，沒有一樣不是眾緣和合而生的。所以說廣義眾生，就全包括了，統統要禮敬，要用平等心、恭敬心對待，這叫禮敬諸佛。沒有一樣不是諸佛，樹木花草是諸佛，山河大地是諸佛，一滴水是諸佛，一粒塵沙是諸佛。你以恭敬心對待它，它以恭敬回報你，怎麼會有災難！今天災難怎麼來的？我們以不善的心對待它，它以不善的心回報，不就這麼回事情！災難的起因，全是自私的心、染污的心、不善的心，所造作的結果，叫自作自受。我們今天在大乘佛法裡面才搞清楚、搞明白。
所以科學、物理不能解決問題，現在科學的研究發展成就相當可觀，它發現了問題，但是它不能解決問題。它發現的問題，對我們學佛的人來講大有功德。佛在經典上雖然講了三千年，經典留在世間三千年了，告訴我們，物質是從受想行識變現出來的。我們對這個問題，我們會講，拿著東西會講，相不相信？半信半疑。講的人半信半疑，聽的人怎麼會相信？今天科學家追蹤這個問題，物質究竟是什麼？他真的把這個原因找到了，物質是意念變現出來的，跟佛法講的一樣，念頭變現出來的。意念是物質的本質，我們看到這個報告，一下就明白了，所以懷疑都沒有了，真的幫助我們斷疑生信。佛講的這麼一個大問題，被科學證明了，於是我們真的心安理得，把所有東西統統放下了。物質是假的，精神現象也不是真的，為什麼？自性清淨心裡頭沒有這個東西，受想行識都沒有。《心經》我們天天念，「觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空」，那就是叫你徹底放下。五蘊是什麼？色受想行識，色是物質，受想行識是精神，物質、精神統統要放下，假的，不是真的。真的是什麼？佛說了，「一切眾生皆有如來智慧德相」，那是真的，智慧是真的，德能是真的，相好是真的。真的在哪裡？在諸佛如來實報莊嚴土。念佛人往生到極樂世界，即使是生凡聖同居土下下品往生，生到極樂世界你就證得了。
實報土，下下品往生何以能夠證得實報莊嚴土？這是阿彌陀佛本願威神的加持。四十八願裡頭講過，生到極樂世界的這些眾生，到了極樂世界，「皆作阿惟越致菩薩」。阿惟越致菩薩就是住在實報莊嚴土的法身大士。所以我們才肯定，下下品往生也是阿惟越致菩薩，他見到實報莊嚴土了，他的智慧、神通、道力跟實報土裡面法身菩薩沒兩樣。這是十方世界裡頭沒有的事情，只有極樂世界有。我們對這樁事情深信不疑，如果你懷疑，那你錯了，你往生去不了。沒有懷疑，真相信，我們真願意去。去的時候我們就知道，只要到極樂世界，我們就具備《華嚴經》上所說的，如同諸佛如來一樣的智慧、德相。
普賢菩薩的禮敬，學了之後就要修，就要真的落實，把我們的毛病、習氣改過來。「稱讚如來」，禮敬跟稱讚有差別，禮敬諸佛沒有分別的，一切眾生本來是佛，可是稱讚有分別。稱讚如來，如來是從性上講的，諸佛是從相上講的。眾生造作罪業，不稱讚他；他的思想、言行與大乘相應，要稱讚他；與三途六道相應，可以不稱讚。特別是對三途，那造罪業，造罪業怎麼可以稱讚？所以稱讚裡頭有差別，與性德相應的稱讚，不相應的不稱讚，好事也不稱讚。第三個，「供養」。供養不分，跟禮敬諸佛一樣，供養是布施。惡人有了困難，沒飯吃，要布施他，沒有衣穿，要布施他。不能說他是惡人，可以不管他，這不可以，這沒有慈悲心。所以，供養是平等的。菩薩行裡面，這個三條非常重要！
第四句「懺悔業障」，這是幫助自己提升。無量劫來造業深重，要真正發心懺悔。用什麼方法懺悔？這一句阿彌陀佛就是真懺悔。心裡頭只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外什麼都沒有，你的罪業就懺乾淨了。我們初學佛的時候，李老師教給我們換心，心怎麼換法？把我們無始劫來造作罪業的這個心、自私自利的這個心，換成阿彌陀佛。讓心裡頭只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外什麼都沒有，你的業障就消了。你為什麼會有業障？學佛的同學常常我看到，冤親債主找到身上來附體，他為什麼來附你的體？你造業，他附你身上。如果你真的是把心換掉，換成阿彌陀佛，他碰都不敢碰你，他怎麼敢找你？你口裡有佛，心裡沒有佛，他就附你體，他就找你麻煩。如果你心上真有阿彌陀佛，他就不會了。他來求你是求你超度的，求你幫助他的，他決定不會找麻煩。他要來找你超度，他還得要大福報，他沒有福報，你有護法神，他不能靠近你；他有大福報，他來找你，你幫助他往生極樂世界。這是懺悔真正的意思。懺悔著重在「後不再造」，真懺悔！不是天天形式，天天在懺，天天懺天天造，那有什麼用處？只能說比不懺悔好，懺悔的時候，總是心裡還放一道閃光，閃完之後就沒有了，比不懺好。什麼時候那個閃光真正把你的心光點燃，罪業才真的消除。所以我在年輕的時候，章嘉大師教我，什麼叫懺悔？他講的是「後不再造」，真懺悔！懺悔了，明天還造，這不是懺悔。但是也不錯，有懺悔的心，有這個念頭。自己敵不過業力，業力太強大了，你敵不過它，所以境界現前還是要犯。自己知道錯了，明知故犯，你看業力、習氣多可怕！
業障懺除之後，才能夠「常隨佛學」。往生到極樂世界，這句話兌現了。你天天在阿彌陀佛身邊，沒有成佛不離開阿彌陀佛，常隨佛學。成佛之後，跟阿彌陀佛一樣，阿彌陀佛的願就是自己的本願，阿彌陀佛的行是自己的本行，廣度眾生。這叫佛事，佛所幹的事情就是度眾生，度眾生的方法就是教學。所以我們在經上讀到，阿彌陀佛在極樂世界天天講經說法，沒有中斷。極樂世界的人無量壽，極樂世界人不需要飲食，極樂世界人不需要睡眠，所以在極樂世界學習，時間是沒有中斷的，你就想他進步多快！所以那個地方是佛教大學，是佛教修行的場所，保證你成佛。你入學的時候是凡夫，你畢業的時候成佛了，一個都不漏，沒有留級的。在極樂世界有勤、有懶惰，沒有留級的，精進的人早一天成佛、早一天畢業，散漫的人晚一天畢業，決定成就！
成就了，普賢菩薩後面的一願，「請轉法輪，請佛住世」。誰請？自己請！絕不忘記在因地時所發的四弘誓願，「眾生無邊誓願度」，你要幫助度眾生。度眾生是教學，請轉法輪就是請講經教學，請佛住世那就是請佛長久住在這一處教化眾生。現在請佛住世住哪裡？只要住在地球上就行，不管住哪裡。為什麼？有衛星電視、有網際網絡，全世界都可以收看得到，所以只要在這個地球上就行。不像從前，從前沒有這些設備，那只有住在這個地方，這一個地方人沾光，他有機會來聽經。佛教弟子們，通權達理，就是合情合理，讓這些受過菩薩戒的人，這個地方有法師講經，受菩薩戒的人一定要去聽經，他不去聽經，他就犯戒。但是有距離的，四十里，距離四十里，你走路到那邊去，聽經晚上可以回去；四十里之外的可以不去。四十里要走多少時間？一般講大概走四、五個小時，一個小時走不到十里路，八、九里的樣子，應該走五個小時。這是佛說的，在這個距離之內，你一定要去聽。現在交通方便了，換句話說，開車四個小時，這樣的距離，你不去聽經，你就犯戒了。如果你是個大富長者，你受了菩薩戒，你自己有私人飛機，這個道場四個小時時間之內，你不去聽經，你就犯戒了。各人工具不一樣，以前是走路的。所以，這些解釋一定要懂。
這是什麼？護持正法，做影響眾。這個經你很熟悉了，甚至於你都會講，為什麼還去聽？做影響眾，給初學的人增長信心。因為大家看到某某人在聽，大概講得不錯，你看他們都來聽，幫助正法久住。如果這個地區有緣，有真正護持護法的人，請法師常住在這個地方，建立講堂。建一個小精舍供養法師，建講堂，大講堂，供養大眾，請法師常年在這講經，在這邊教學。用現在的話說，建學校。真的是如此，古時候的寺院、庵堂就是學校。它學校可以開好多個班，學生程度不相同，有初級班、有中級班、有高級班，不同的程度，你到不同的講堂去學習。有教初學的，有教已經入門三、五年的，有教老修行十幾年、二十年的修行人，不一樣。所以佛教是教學，釋迦牟尼佛一生為我們表演的教學，除教學之外，沒做別的。
普賢十願後面三願是迴向，迴向實際、迴向菩提、迴向眾生。菩薩不修普賢行，不能夠圓成佛道。這個地方提出一個重點，菩薩若能夠隨順眾生，普賢十願「恆順眾生，隨喜功德」。隨喜，嫉妒、障礙、我慢就沒有了，有嫉妒障礙、有我慢，決定不會隨喜。所以後面的迴向，常隨佛學是迴向菩提，恆順眾生是迴向眾生，普皆迴向是迴向實際，就是迴向自性，三種迴向具足。因為，隨順眾生就是隨順供養諸佛，因為他本來是佛，「若於眾生尊重承事，則為尊重承事如來」，都是從「一切眾生本來是佛」這個理上講的。今天時間到了，我們就學習到此地。