淨業三福—孝養父母 福之根 （第一集） 2011/5/27 香港佛陀教育協會（節錄自淨土大經解演義02-039-0425集） 檔名：29-235-0001
諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》第五百三十六面，倒數第五行，從「又《法鼓經》云」，從這裡看起。
「若人臨終，不能作念。但知彼方有佛，作往生意，亦得往生。」佛在《法鼓經》裡面告訴我們，念佛的人臨命終的時候，身體虛弱，沒有聲音了，也就是說這一句佛號都念不出來，這個不要緊，只要他心裡很清楚、很明白，確確實實有極樂世界、有阿彌陀佛，心裡真的想往生，真想親近阿彌陀佛，只要有這個念頭、這個意念，都能往生。這就是說臨終即使沒有這一念，有這個一念的意念都行。「如來慈德，微妙難思。」這一句是讚歎，如來是阿彌陀佛，阿彌陀佛大慈大悲的恩德，實實在在不可思議，只要有這個意念，不必出聲，都能往生。「是故《安樂集》云：當知如來有勝方便」，這個勝是殊勝，換句話說，阿彌陀佛有無比殊勝的方便法門，「攝護信心」，攝是攝受，護是護念，攝受護念真正有信心的人。信心的條件就是下面這一句，「謂以專意念佛因緣，隨願往生」。這裡頭最重要就是專意，意就是心，專意跟專心是一個意思。專心意念阿彌陀佛，也就是你心裡想著阿彌陀佛，真想阿彌陀佛，希望在日常生活當中把這些雜事、雜的緣盡量要少，要知道放下。我們用心，不僅是念佛，生活、待人接物都要用清淨心，這就好。並不是說念佛的時候用清淨心，生活、日常雜事我們就可以用一般的心，這個不可以的。佛在經教裡告訴我們，一真一切真，一妄是一切都妄，生活當中我們用的是虛情假意，念佛的時候這個真心也不是真的，這個道理要懂。
諸佛菩薩，我們說法身菩薩，他全用的是真心，沒有妄心，所以他能夠證得法身的境界。我們往往以為自己做對了，那就是禮佛、念佛的時候如經上所說的，我們把妄念放下，可是在日常生活當中，工作、待人接物依舊是妄心，依舊裡面有非常濃厚的自私自利、名聞利養、五欲六塵、貪瞋痴慢，這個不行。為什麼有人念佛一念相應一念佛，我們念佛一萬聲佛號有幾聲能相應？相應是功夫得力，不相應是功夫不得力。這個道理我們要認真去反省、去思惟，真正明白了，要懺悔。懺悔是改過自新，把這些過失真的把它改掉，重新做人，完全學佛菩薩就對了。為什麼？佛菩薩明心見性，佛菩薩沒有絲毫的染污，待人接物完全是真心顯露。所以專意念佛因緣比什麼都重要。
「並讚云」，這是《安樂集》裡面稱讚如來。「若聞阿彌陀德號，歡喜讚仰心歸依」，歡喜心、讚歎的心、仰慕的心，皈依阿彌陀佛，皈依極樂世界。「下至一念得大利」，最下層的，甚至於說只有一念，臨終的時候一念，因為他是真心，真心是性德，那一念往生到極樂世界，是什麼樣的品位沒人敢說，說不定這個人就臨終一念上品上生。可能嗎？這真可能。你要問為什麼可能？因為他理一心，這一念裡頭沒有懷疑、沒有夾雜，他是真心。真心念佛，叫理一心，理念，功德不可思議！底下這一句說得好，「則為具足功德寶」，這一念就具足稱性的功德。這個功德，「設滿大千世界火」，三千大千世界都被大火燃燒了，「亦應直過聞佛名」，他也應該直接通過聞佛名，聞阿彌陀佛這個名號，「聞阿彌陀不復退，是故至心稽首禮」。說明至心念佛，即使滿三千大千世界的火災，他也能夠通過，至心念佛不可思議，是故至心稽首禮，應值得讚歎、值得讚揚、值得禮拜。「三輩往生」我們就學到此地，下面接著第二十五「往生正因」。
「前品三輩往生，主要顯往生後之位次」，這是前面第二十四品。「而未廣論往生之因行」，往生西方極樂世界，到底要修什麼樣的因，修什麼樣的行，才能真正滿足我們的願望，這一品就把它說出來了。「故於本品增廣之，名為往生正因。此兩品互作經緯，彼此涵攝」。往生正因裡面就包含四土三輩九品，而四土三輩九品裡面也包含往生正因。「蓋前品三輩往生者之所行，亦皆是往生正因。本品中所示之正因，其果亦即是前品之三輩。」。這兩品的關係就交代得很清楚，這一品當中講因，前一品三輩是講果。「又本品所示諸因，多契於《觀經》之淨業。《觀經》云：生彼國者，當修三福。」這就是淨業三福，是修淨土求往生發心修行最高的指導原則，三條，一共十一句。這十一句一定要常常記在心裡，要認真努力把它做到，因為它是淨業的基礎；沒有這個三條，違背這十一句，一天縱然念十萬聲佛號也不能往生，你就知道這三條的重要。所以世尊在《觀無量壽佛經》上面說，「生彼國者，當修三福」。所以這三條也稱之為淨業三福。《阿彌陀經》上說，往生到西方極樂世界，「不可以少善根福德因緣」，這三條是福德，善根、福德、因緣，這三個條件少一個都不能往生，這三條偏重在福。
「一者，孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」。這一條有多重要！第一條。換句話說，念佛人不孝父母，他能往生嗎？我們要細心去體會。換句話說，極樂世界找不到一個不孝父母的人，阿彌陀佛帶頭，也找不到一個不尊重老師的人。為什麼？這兩個人對我們的恩德最大，我們的身體得自於父母，父母生我、養我，把我照顧到大，給我的身命，老師給我的慧命，智慧是從老師那裡得來的，佛家裡面講的慧命。由此可知，老師對我們的幫助是開發我們的智慧，不是知識，是慧命，而不是身命，總得要搞清楚、搞明白。沒有老師真實智慧、善巧方便來誘導我們，特別是在現前這個時代，非常容易迷失自性、迷失方向、迷失目標。所以孝敬這是人生最重要的基礎，成佛需要它，沒有這個根基不能成佛。世間法裡面德行、功名、富貴也要依靠它，為什麼？它是智慧的根，它是福報的根。如果這兩樣不要了，換句話說，你不要智慧，你不要福報。
福德的根源是孝親，智慧的根源是尊師，對父母沒有孝心，這個人沒有福報，對師長沒有敬意，這個人什麼東西都學不到。絕對不是說老師一定要你尊敬，你不尊敬他不教你，不是的，那你罪業更重了。老師教學生心是平等的，沒有彼此，沒有厚薄，但是平等教學，學生所得的不平等。確實有學生聽老師的課什麼也沒聽到，甚至於把老師所說的想歪了、想偏了，真有，還真不少。是不是老師要求學生要尊重他？不是的，尤其是諸佛菩薩三輪體空，人家根本起心動念都沒有，哪來的分別執著？而是什麼？孝跟敬是性德。孝是自性裡面福德的根源；敬，這是敬老師，敬！敬是性德裡頭智慧的根源。你有這兩樣東西，修福、修慧容易，不難。福慧是自性裡頭本來具足的，這福報有多大？智慧有多大？跟你說，無窮大，大而無外，是真的不是假的。現在我們的福慧為什麼沒有？迷失了自性。你自己細心去反省，你懂不懂孝養父母？你懂不懂奉事師長？如果連這個都不懂，換句話說，這一生你怎麼學都學不到。
沒有一個人不想求發財，發財是福，沒有一個人不想求智慧，智慧是聰明，可是一輩子他的心想與他的願望總是相違背，而不是心想事成。有沒有心想事成的人？有，這八個字做到他就心想事成，一點都不假。孝這個字是會意，上面是個老字，下面是個子字，你看這個意思。它告訴我們，上一代，父母，下一代，子女，是一體，不能分，分就錯了，分就不孝。孝這個字的本義，我們從這裡就體會到，看父母的身跟自己的身是一個身，沒有這個心念，孝就沒有根。我們人都知道愛惜自己的身命，有沒有把父母的身命看作跟自己的身命完全相同，甚至於還要超過？孝的概念不能體會到，盡孝就難了，這一點不能不知道。中國人可以說很早很早年，我們有理由相信，中國傳統的文明決定早於一萬年，中國人在一萬年之前懂得孝道，不僅懂得，他真正能做到，而且能夠發揚光大。
師道的建立，文字上有記載的，堯王的時代。堯王設立一個司徒，官的名字，司徒就是老師，這個老師來推崇教育。教什麼？教五倫、五常、八德。這種教育內容與性德圓滿的相應。所以中國人，千萬年前一直到今天，祖宗積德，祖宗真的是有智慧、有德行，這個族群倫理道德根深蒂固。這二百年來，雖然是迷失了方向，錯認了目標，感得現前的災難，這個災難愈演愈嚴重。在這一堂課之前播放最近三個月，三月、四月、五月，我看了一下，有一百七十三個災難，我們只看標題，一百七十三個。史無前例，怎麼會這麼多！怎麼會這麼多？由於現在人不知道孝養父母，不知道奉事師長，這是所有一切災難的根。不孝養父母，沒福報了，不尊重師長，沒有智慧了，他能不遭難嗎？
現在有一些人說這是自然災害，冤枉了自然！怎麼可以說自然災害？自然是最美好的，你怎麼能說它是災害？諸佛菩薩、大聖大賢沒有一個不是隨順自然，而現在人怎麼樣？現在人要改變自然，誤解了人定勝天。這句話是古人說的，古人說的意思沒錯，他解錯了，人定勝天，人一定可以勝大自然，把它解錯了。拼命往科學上發展，用科學的方法來改變自然，自然出了災害。什麼原因？你改變它，麻煩就來了。古人隨順自然，譬如生兒育女，古人是自然，兒女到你家來了，你家裡世世代代積德修福，所以你家的小孩，有福報的、有智慧的都到你家來了。為什麼？感應！人人都懂這個道理，家家都知道這個事實真相，所以家裡面貧寒沒有關係，要積德，兒孫會發達，他明白這個道理。現在人不相信這些道理，以為自己的智慧、自己的知識可以能夠改變自然。是改變了，帶來的副作用就是這麼多的災難。對自己人身來講，帶給你許許多多的疾病，不健康，你居住的環境帶來一些災難，無論是自身，無論是家庭，無論是居住環境，統統是業力所感的，不是自然的。給你說真話，是自作自受，你還說這個災難是自然災害，你不是冤枉大自然嗎？把所有一些不善的災難，責任都推給大自然去了，這有罪過的。
中國古人如果遇到這些災難，他會反省，甚至於齋戒沐浴懺悔，斷惡修善，改邪歸正，來化解災難。這有道理！為什麼？是自己的過失造成的，改過自新，外面災難就能化解。所以一個人生長在世間能夠頂天立地，能夠立功立德，老師教育之恩。人一定是老師跟父母合作教出來的，如果只有一方面，沒有另外一個方面，這個人不能成就，一定是兩方面互相配合。教孝父母難於啟口，父母不好說「我是你的父母，你一定要孝順我」，這個話說不出來，所以孝養父母要誰教？老師教。奉事師長老師也說不出口，「我是你的老師，你要尊敬我」，這個話說不出口，誰說？父母說。父母教兒女尊師重道，老師教學生孝養父母。老師教學生無論教得再多、再廣、再深，它的根是孝養父母，如果沒有這個根，就沒有枝葉、就沒有花果。這棵樹是福樹，大福報，另外那一邊是智慧的樹。
所以古時候小學入學的禮簡單隆重，那是什麼？那是活生生的教育。現在沒有了，現在社會為什麼搞成這樣子？讀古書的人都明白，為什麼？古聖先賢都講到了，統統是不善心行所感。善心善行沒有了，不但你看不到，聽都聽不到，沒人講。中國人還算是很幸運，祖宗有德，留下來的典籍太豐富了，只要這些東西在，有人能看到，他就明白了，不看的人不知道。近代印刷術發達，這些典籍大量的流通，好事，只有大量流通才不會失掉。古籍很多喪失了，因為古時候沒有印刷術，印刷術宋朝才發明，宋以前沒有印刷，都是手抄的，手寫的本子。印刷術一直到最近三十年，走向影印，照相影印，這個太方便，成本大幅度的降低。像《四庫全書》，以前誰敢想像，全中國總共只有七套，真是寶！經過這麼多年的戰亂，現在全世界只剩三套半，一半沒有了。《四庫全書薈要》只剩一套，當年編寫的時候一共是兩套，放在圓明園的那一套，八國聯軍把它燒掉，所以只有一套，很容易就失傳了。
台灣做了一件好事，把它印出來了。印的數量不多，《四庫全書》只印三百套，《四庫薈要》只印兩百套。雖然數量不多，在我們想像，這些書分別收藏在全世界著名的大學圖書館，縱然全球的災難，我們相信還會留幾套下來。我們明白這個事情，知道這個事情重要，全心全力為往聖繼絕學。怎麼辦？印書。所以在這兩年當中，我向商務印書館訂購一百套的《四庫全書》，向世界書局訂購兩百套《四庫薈要》。用意何在？希望這個書不要失傳，幫助現前往後的有緣眾生，目的在此地。遇到這些珍寶我們就得要幹，有責任、有使命為往聖繼絕學，為萬世開太平。繼絕學是因，開太平是果；在佛法裡面，續佛慧命這是因，普度眾生是果。所以知道哪些事情我們該做，哪些事情我們不該做，該做全心全力去做。有一個真喜歡讀書的人，我們全心全力幫助他，有真正學佛的人，我們也全力支持他，為往聖繼絕學，成聖成賢，續佛慧命，成佛成菩薩。我們自己沒有能力做到，我們要幫助別人、成就別人，他成就了我自己也成就，他不能成就，我們自己也不能成就。為什麼要做？明白的人他去做了，不明白的人他不肯做。
所以這個孝跟敬太重要了。印光大師一生勸人，「一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益」。誠敬就是孝敬，真誠到極處就是孝道的圓滿、師道的圓滿。必須知道，孝道跟師道是自己的自性，孝道、師道圓滿，你自己就圓滿成佛了。誰得利益？自己得真實利益，別人得利益是得邊緣上的利益，你自己得的利益是核心的利益。所以聖教不能不學，佛經不能不讀。這兩句話做到，在世法裡頭大聖大賢，在佛法裡面就是諸佛菩薩。從哪裡做起？在今天這個時代，因為聖賢教育、佛陀教育完全丟失，沒人知道了，社會大眾對這些事情普遍的陌生。有些時候我們感覺不如外國人，外國人讀書、研究，知道一點，中國人比外國人更生疏。但是中國人的底蘊很厚，我們做試驗證明出來了，沒有這個試驗我們自己不敢相信。通過這個試驗，過去二００六、二００七、二００八這三年，我們在廬江湯池做了試驗，做成功了。試驗什麼？試驗人性本善，人民是可以教得好的，我們做這個試驗。這個試驗成功，我們對聖教、對佛法信心倍增，以前確實還是免不了有懷疑，通過這個試驗之後，我們的懷疑斷了。這個試驗對我們自己來說，我們的信心、我們的願心大幅向上提升，而且非常堅定。我們知道，任何一個人，如果能夠認真修學，這一生當中成聖成賢、成佛成菩薩是絕對可能的，真正可以做得到的。
下面「慈心不殺，修十善業」。前面兩句是根本，有這個根本下面就能做得到。慈心是什麼？慈心是愛心，佛家慈者與樂，希望看到一切眾生這一生當中都能夠幸福、快樂、美滿，這是聖賢人的心，這是佛菩薩的心。聖賢佛菩薩沒有嫉妒、沒有傲慢，念念是希望大家都好，個個都成佛。在行門裡面最基本的德行就是十善業，不殺生、不偷盜，不殺生，絕不傷害一切生命，乃至於樹木花草，現在還得加一句，絕不隨意的去破壞山河大地，愛心。不偷盜是義，大義，絕不能佔人家絲毫便宜，應該要幫助別人、成就別人，放下控制、放下佔有，隨順自然。命裡面貧賤，安於貧賤，命中富貴，安於富貴，不過分！所謂是理得心安，道理明白他心就安了。這個道理在聖賢的典籍，在佛的經教。心真安了，安定之後他就無求，無求，智慧就開了。不盜、不邪行，邪行裡面最重要是淫欲，這個要斷。不妄語，妄語裡面開了四條，絕不欺騙別人，別人騙我，我不騙他，為什麼？他不知道他是聖賢，他不知道他本來是佛。我們學佛的人知道，佛說「一切眾生本來是佛」，我是眾生，我本來是佛，我既然本來是佛，就不好意思欺騙別人，哪有佛菩薩欺騙人的道理！我們要學佛，學佛不欺騙別人。不兩舌，不挑撥是非。不綺語，不花言巧語。不惡口，不惡口反過來就是態度柔和，別人聽你說話悅耳，聽了生歡喜心。存心不貪、不瞋、不痴。這叫十善業。
在中國，中國傳統文化儒釋道三家，十善業是佛的根，也可以說是佛法的根本戒律，這是普世教育，一切眾生都應當學習的。儒家的根是《弟子規》，道家的根是《太上感應篇》，佛法的根是《十善業》。孝養父母，奉事師長，如果我們把《弟子規》做到，這兩句也就差不多了。兩句落實在《弟子規》，《弟子規》沒有做到，這兩句就沒有了。《感應篇》沒有做到，慈心不殺就沒有了，你做不到。十善業做不到，三皈五戒都是假的，不是真的。所以曾經有人問我，為什麼要提倡儒釋道三個根？就是說《弟子規》、《感應篇》、《十善業》，為什麼提倡這個，不提倡這些大乘經教，儒家的四書五經，為什麼不搞這個？如果沒有根，四書五經、十三經是知識，儒家所講的知識。知識它有相當的侷限性，而且後遺症很多。為什麼？它沒有根。用儒家的方法來講就很好懂，儒家做學問五個步驟，博學、審問、慎思、明辨，現在大家做這個功夫，專家學者做得很多，後頭有兩個字，篤行，他疏忽了。變成什麼？能說不能行，他講得頭頭是道，他做不到，那就是知識，不是智慧。如果是學儒，從根紮起，首先把《弟子規》做到，然後四書五經、十三經變成智慧了，他能融會貫通，無論用在生活、用在工作、用在處事待人接物，沒有侷限，自在圓融，智慧！如果我們學儒，我們只學《弟子規》，其他東西都不要了，你在這個社會上是個好人，你懂得積德，你真的在修福報，一點都不假。所以缺少篤行，那個東西不是真的是假的。現在大家學都是搞這個，都把篤行兩個字疏忽掉，儒釋道三家都不重視修行了。修行就是篤行，只會講，做不到！所以感召來三個月一百七十三個災難。這個月還沒有完，我剛才看到，只看到好像截止在五月二十三日，五月二十三日以後這幾天加上去，可能到兩百條的災難，太可怕了！這什麼原因？沒有篤行，原因就在此地。
佛法衰了，什麼原因？十善業道沒做到。可是要知道，十善業道是建立在孝親尊師、慈悲的基礎上，如果沒有孝養父母、奉事師長、慈心不殺，十善業是假的不是真的。所以今天佛法的衰，衰在哪裡？衰在我們把根本丟掉了。根之根是《弟子規》、是《感應篇》，從前學佛的人，無論在家、出家，統統學，對《弟子規》、《感應篇》非常重視。你看印光大師他老人家一生所提倡的，你不就明白了嗎？老人家一生在世，四眾同學的供養他拿去幹什麼？全是去印經、印善書。印得最多的不是佛經，我是仔細去查了一查，印得最多的是《了凡四訓》、《太上感應篇彙編》、《安士全書》，這三樣東西印得最多的。在他老人家那個年代發行量達到三百萬冊，很了不起，那個時候是鉛字排版。我這個發現是在香港發現的，一九七七年我在香港界限街中華佛教圖書館講《楞嚴經》，那個圖書館是倓虛老法師建的，不大，裡面收藏的書印光法師印的書是很完備，有一套齊全的。講經都在晚上，白天沒有事情我就看弘化社出版的這些書。看看後面的版權頁，真了不起，這些書印的時候，一版不會在一萬冊之下，至少是一萬冊、三萬冊、五萬冊。印了多少版？幾十版，統統你給它一計算的時候，這三樣書超過三百萬冊。印光大師為的是什麼？不是佛經，印光法師做得沒錯，他所幹的是扎根教育。
佛法《十善業道》的根是建立在儒跟道的基礎上，儒家它提倡的是《了凡四訓》，道家提倡的是《感應篇彙編》，《安士全書》裡面有佛，講因果的多，《文昌帝君陰騭文》內容跟《太上感應篇》相似，佔全書的二分之一，另外二分之一裡面是有三篇，第一篇「萬善先資」，是細說殺生的因果，第二篇是「欲海回狂」，是細說邪淫的因果，講得很詳細，最後一篇是佛法，「西歸直指」，勸大家念佛求生淨土，印祖一生不遺餘力提倡這些東西。而且對於《安士全書》的讚歎，他說在最近一百年當中，這部書是第一類的好書，最近一百年這本書排名第一。告訴不但學佛的人一定要讀，中國人必讀之書，祖師極力提倡。所以第一條四句是根之根。這個四句話是什麼？這個四句話是世間善，做人必須要具備的，沒有這四句不能算是個人。人做好了之後才能學佛，所以它第二條三句，是小乘，第三條四句是大乘，小乘的根，大乘的根。你看首先是做人的根，人的根都沒做好你就不能學佛，學佛先學小乘，小乘沒有學好不能學大乘，它有次第的。
「二者，受持三歸，具足眾戒，不犯威儀」。小乘特別重視守規矩。受是接受，持是保持，接受過來之後你天天要做那叫持，你不去做它那就不叫持。三皈是什麼？你進佛門來，佛首先把修行的總綱領、總原則告訴你。這什麼？這是你的方向、是你的道路、是你的軌道，你不能越軌，你才能達到目的地，目的地是成佛。三皈三條大家都曉得，皈依佛、皈依法、皈依僧，會念，什麼意思不知道。不但現在人不知道，大概唐朝時候那時候的人已經不知道了。唐朝那個時候佛法到中國已經七百年，七百年，相當長的時間，所以佛法隨著時間愈傳愈訛，傳到最後傳錯了，大家把意思全會錯了。皈依佛怎麼？泥塑木雕的佛像，認為那就是佛，皈依法？法是經典，皈依僧？僧是出家人，其實全錯了。古人說「泥菩薩過河，自身難保」，它怎麼能保佑你？所以佛像、經書、出家人是個樣子，你要懂得這個樣子裡面代表的是什麼含義，你才能真學到東西。
佛代表什麼？佛代表覺，佛這個字是印度話，從印度音譯過來的，翻成中國意思就是覺悟，覺而不迷，迷是凡夫，覺就叫佛，佛是覺的意思。所以現在最好我們得用惠能大師《壇經》的講法，《壇經》講法皈依三寶，六祖給人說皈依他不講皈依佛法僧，他就直接的講皈依覺、皈依正、皈依淨，這大家不迷惑。現在有些人反對佛，最好不要講佛，那我們講覺，他就不反對了。覺就是佛，佛就是覺，印度人叫佛，中國人叫覺。我們用《壇經》的話來說，佛教是什麼？覺悟的教育。你不要覺悟你就迷惑了，覺的反面是迷惑。所以覺而不迷，這是真正皈依佛。由此可知，佛弟子天天學的是什麼？學的是智慧，學的是覺悟，自性覺。佛告訴我們，我們自性清淨心裡頭本覺，中國傳統老祖宗跟我們講的本善，那個善的意思就是本覺、本正、本淨，覺正淨，這是佛的意思。所以皈依佛，這就告訴你，你想學佛，要念念不迷，覺而不迷。覺而不迷怎麼個學法？學經教，釋迦牟尼佛所講的、釋迦牟尼佛所行的就是覺而不迷，真皈依佛了，起心動念、言語造作破迷開悟，開悟是覺。第二皈依法，法是經書，經書裡講些什麼？經書講的是正知正見，正而不邪。我們人常講改邪歸正，改邪歸正那就是皈依法。法是什麼？法是正。現在有人說真理，法是真理。真理不是人製作的，不是人發明的，不是人建立的，真理是自然的。在中國，五倫是法，五常也是法，四維八德都是法，它是邪正的標準，我們要遵守，正而不邪。
皈依僧，僧是什麼意思？僧是學佛的人，沒有在家、出家的分別，這一點諸位一定要記清楚。僧是修行人的通稱，它是團體，四個人以上在一起修行這就叫僧團，這個團體叫僧團，不管在家出家，在家也叫僧團。所以僧翻成中國的意思是眾的意思，就是中國人是三個人，眾多是三個人，三個人以上，古印度是四個人，四個人以上在一起共同修行，這就叫僧團。僧團最重要是清淨，所以六和敬，四個人在一起真正修六和敬，那就叫僧團。這個僧團裡面如理如法的修學，世界上只要出現這個僧團在這個地方，諸佛護念，龍天善神擁護，這個地方決定不會有災難。這世界上有沒有？沒有，真沒有，兩個人住在一起都吵架，都鬧意見。所以僧團裡面最重要的就是見和同解，這一條做不到，每個人都有自己意見。什麼時候四個人在一起統統放下，放下什麼？須陀洹就行了，放下自私自利，放下身見，這頭一條，放下邊見，就是對立，放下成見，什麼叫成見？我以為怎樣的，那就是成見。有成見不能隨順眾生，沒有成見就能恆順眾生。沒有成見的人什麼都好，為什麼？他沒有分別，他沒有執著。雖然有起心動念，沒有分別、沒有執著，就接近佛菩薩。連阿羅漢，分別都很輕，執著沒有了，還有一點點分別，阿羅漢，菩薩連分別都沒有，他心才清淨。所以僧是清淨的意思，淨而不染。染是什麼？煩惱、習氣。他沒有煩惱、沒有習氣，也就是說他沒有自私自利、他沒有名聞利養、他沒有貪瞋痴慢疑，這個東西都沒有了，所以清淨心現前，淨而不染。
你入佛門，你接受三皈依，正式做佛的弟子，那你常常要想到遵守這三個原則，覺而不迷、正而不邪、淨而不染，這三個原則，三個總綱領。怎麼落實？落實在《弟子規》、《感應篇》、《十善業》，然後再進一步，這就是戒律，五戒、十戒、具足戒、菩薩戒，這些你統統都能做到，起心動念、言語造作絕對不會越軌，戒律就是軌道，你絕對不會超越，這叫持戒。持戒時間久了，你養成習慣了，自然就得定，定叫三昧，定久了肯定就開悟，開悟就證果、就成佛了，因戒得定，因定開慧。定有很多等級，就跟戒一樣，戒也有很多等級，《弟子規》是第一個等級，《感應篇》是第二個等級，《十善業道》是第三個等級，三皈五戒是第四個等級，戒律有很多等級。定也有很多等級，慧也有很多等級，真正佛弟子，所以具足眾戒，慢慢把戒律向上提升。
不犯威儀，威儀不是戒律，威儀是什麼？威儀是我們言行舉止有個好的樣子，這叫威儀，讓別人看到生歡喜心、生尊重心，給別人做個好榜樣，這屬於威儀。所以說行住坐臥、言談舉止，這都是屬於威儀。第二條這是學佛的基礎，不具足第一條就不能進入第二條。現在佛門的規矩壞了，頭一條沒有，第二條就受三皈，馬上就受菩薩戒，這都是過失。可是在今天，真正發大心的，發心要續佛慧命，要傳佛的聖教，要弘法利生，我就勸他趕快去受戒。為什麼？假的，反正是假的，都不是真的。真的想受戒，找一個傳戒的師父都找不到，傳戒至少要五個傳戒師你才能得戒，到哪裡去找去，一個都找不到，哪來的五個。照佛門一般的規矩是十個師父，叫三師七證，十個老師傳戒你才能夠得戒。所以現在戒是假的，形式，有名無實。那還要受嗎？要，免得別人毀謗你，說你是白衣，沒有受戒。所以形式要受，自己心裡要清楚，不要驕慢。為什麼？你沒有受到戒，受了之後認真學習，這就對了。這都是章嘉大師當年教給我的，他跟我講受戒這樁事情，講到佛法重實質不重形式，登壇受戒那種儀規那是形式，那不是實質。實質怎麼樣？譬如五戒，你想受一條，這一條你真正做到，你得戒了，你沒有做到，那是假的，你必須要做到。自己在佛菩薩面前發誓，想一想這五條哪一條你可以做到，先受一條，做個一、二年，做得不錯了，沒有問題了，我再受一條，可以這樣做法。佛法善巧方便不可思議，它不是呆板的，學佛不能不知道，得學真的，不學假的。
所以戒律，每一條戒律都有開遮持犯，一定要懂，否則的話你就會死在戒條之下，你什麼都沒學到。譬如不殺生這一條，佛經上有這個例子，有一個阿羅漢他要到外地去弘法，搭便船，在過去航海的時候搭便船，這條船有五百個商主，現在就講企業家，都是有億萬財產身分的人，船上帶了許多的珍寶，都是這些商人的財產。其中有個人就起了個惡念，想把那四百九十九個人害死，他想獨吞這個財產。阿羅漢有神通，有他心通，這人起這個念頭的時候他知道，怎麼辦？這個人造罪業必定墮地獄，這四百九十九個人被他害了，將來他都要償命，財產被他奪去，將來要還債，後果不堪設想。阿羅漢就把這個人殺了，這算不算破戒？不算破戒，這叫開戒，不叫破戒。非開不可，為什麼？知道這個商主的念頭非常惡，不能勸他，你勸他，他先把你殺掉，殺人滅口，他的意念非常堅決，所以只有把他殺掉。把他殺掉是什麼？救了他，本來他要墮地獄，他這個命債、財債多少生多少世還不完，這他就不要還了，他也不墮地獄了。另外這四百九十九個人，他救了他們，他們的身命能保全，財產沒有損失。所以他這一做的時候，雙方都救了，這是真實智慧，這是大慈大悲。所以要曉得，這個戒律是活的，它不是死的，什麼時候該用什麼方法去做一定要懂，你不能死在戒條之下。如果阿羅漢全曉得，讓他們去做，反正與自己不相干，那你就看到做的這個人墮阿鼻地獄，被殺害的人都是他的冤親債主，生生世世這個怨沒完沒了。所以每一條戒都有開遮持犯，你都得要通達、都得要明瞭，在什麼情況之下通權達變，所以善巧方便，通權達變，戒律是活的。戒律是要自己得善，也要讓別人都得善，自己不墮落，也不能叫別人墮落，這是戒律的基本精神。
不犯威儀，這一句很重要。不犯威儀，就是我們在日常生活當中，言行舉止都要給別人做好樣子，這叫不犯威儀，威儀就是好樣子，決定不能給別人做壞榜樣。這能做到，這是小乘，才能修大乘。
大乘是「發菩提心，深信因果」。這個深信因果，我搞了好幾年才搞通，為什麼？他深信因果擺在第一條，我一點都不反對，我馬上就懂，做人要相信因果報應，他擺在第三條我就不懂了，第三條是菩薩，難道菩薩還不相信因果嗎？還要叫他深信因果嗎？真的，這個因果不是普通的因果，「念佛是因，成佛是果」，換句話說，這個因果是專門指你要相信極樂世界阿彌陀佛，這很多菩薩不相信。所以法門有那麼多，八萬四千法門，無量法門，這是勸已經入佛道，修行都不錯了，你要想快速的成就，你就把修學的功德統統迴向求生西方淨土，像前面最後一段，一心三輩，是相信這個因果。
要「讀誦大乘」，讀誦大乘一定要懂得，不是叫你把大乘經統統都念誦，那你錯了。「一門深入，長時薰修」，但是要選大乘經典。為什麼？大乘經典每一部經都通達自性，換句話說，大乘每一個法門、每一部經都能幫助你明心見性，大徹大悟，都能做得到。所以佛在《金剛經》上說得很好，「法門平等，無有高下」，那講大乘，大乘法門平等，沒有高下，你喜歡哪一部，只要一門深入，一門深到底，你就明心見性了，明心見性，見性成佛，你就證得佛果。所以這個是許多權教菩薩都不相信，特別放到此地。到讀誦大乘，你看前面十句全是自利，只有後頭一句「勸進行者」，這是勸別人，這就是教化眾生。十句自己都做到，才能夠教化眾生；自己沒有做到，怎麼能勸人？人家怎麼會相信？世出世間一切法，我們單講一切善法，一切利益眾生、利益社會之法，一定要先自己做到，然後才能教人，自己沒有做到，別人不相信。
菩提心，我們就遵從蕅益大師所說的，真正相信有極樂世界、有阿彌陀佛，決定是真有，對於淨宗法門深信不疑，這是正信，真相信，真心發願求生淨土。我真的想去，真的想親近阿彌陀佛，別的事情我不幹，不搞了，我們前面這個「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」自然就做到了。今天為什麼看到三皈這麼難，持戒這麼難？是因為我們現在還沒有想到極樂世界去，我們對這個世界還有貪戀，還不想走。真幹，真修真幹，胡小林給我們做了榜樣，你看他父親病重的時候他所表現的。那破除什麼？破除自己的分別執著，這最大的障礙。用什麼方法把自己分別執著突破？能夠對一切眾生都尊重。他的方法，他的用意，他的苦心，諸位聽他的光碟報告就明白了。這都是給大家來做示現的，來做真正引導的，他能夠勸進行者。自己沒有做到，勸進行者就難。今天時間到了，我們就學習到此地。