淨業三福—孝養父母 福之根 （第三集） 2011/5/28 香港佛陀教育協會（節錄自淨土大經解演義02-039-0427集） 檔名：29-235-0003
諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》，第五百三十九面第五行最後一句看起：
「《普賢行願品曰》」，從這裡看起，「菩薩若能隨順眾生，則為隨順供養諸佛。若於眾生尊重承事，則為尊重承事如來。是故淨業行人，應於眾生廣行饒益」。昨天我們學到這個地方。經文義理很深很廣，學佛，不是把這個經讀熟了，聽明白了，這不能算是了事。佛在經教裡常常告訴我們「信解行證」，這是佛法，無論大乘、小乘、顯教、密教，都不能夠離開這個原則。聽明白了，讀多了，我們才能夠斷疑生信，建立信心，有了信心之後還要更深入的去理解、去體會，然後落實在自己生活當中，工作、待人接物，念念行行都不離經教，這叫學佛。這樣學佛，你一定會得到法喜，歡喜！能夠真正得到法喜，就是過去方老師所說「學佛是人生最高的享受」，這最高的享受我們有沒有得到？這常常要反省。真得到，你漸漸能契入佛菩薩的境界，會有佛菩薩同樣的受用。這個時候感恩的心自然就生起，才知道諸佛菩薩對一切眾生的恩德，對自己的恩德，知恩報恩。《行願品》這句話告訴我們，菩薩怎樣能夠隨順眾生？持戒，「具足眾戒，不犯威儀」就能隨順。隨順眾生就是隨順供養諸佛，為什麼？佛在大乘經裡面常說「一切眾生本來是佛」，所以隨順眾生就是隨順供養諸佛，修隨順這個法門來供養諸佛。這個事情我們沒有看到，學佛這麼多年，我們沒有意識到，這什麼原因？功夫不得力；換句話說，你不是真學佛。真學佛的人時間不必長，一般有三年的時間就能契入境界，五、六年那就很明顯，真的得佛法的受用，得佛法殊勝的利益。因為你知道一切眾生本來是佛，要不要尊敬？要尊敬。佛是什麼？佛是自性。
佛教沒傳到中國來之前，中國古聖先賢也知道，告訴我們本性本善，「人之初，性本善」。中國聖人叫本性本善，釋迦牟尼佛告訴我們「一切眾生本來是佛」，同樣一個意思。本善這個善不是善惡的善，善惡這個善意思很窄小、窄狹。這個善就是佛的意思，就是《華嚴經》上佛說的「一切眾生皆有如來智慧德相」，這三句是同一個意思，一即是三，三即是一。本善的善是什麼？善是如來智慧德相，這個善，自性裡頭本來具足，這就是佛，這就是本善，能不尊敬嗎？所以隨順，真誠恭敬對一切眾生，其實是對自己，對諸佛菩薩也是對自己。諸佛菩薩、一切眾生全是從自性裡面流露的，遍法界虛空界萬事萬物跟自己是一體。因此人一定要懂得自愛才能愛人；換句話說，對自己都沒有慈悲心，你怎麼可能對別人慈悲？為什麼？慈悲、愛都是性德，自性裡頭本有的。迷失了自性，把性德變質了，變成煩惱，變成業障，這個錯了。學佛終極的目標是回歸自性，宗門所說的大徹大悟、明心見性，見性成佛，你回歸自性了。所以祖師大德說，菩薩證到究竟的果位，「歸無所得」，他有沒有得到東西？沒有，一樣也沒得到。為什麼？全是自性裡頭本有的。迷失自性，這些東西雖然有，你得不到受用，智慧變成煩惱，德能變成造業，相好變成六道三途，你在那裡受果報。迷了它變質，覺悟了它回歸真常，所以叫歸無所得；換句話說，你全都得到了，就這個意思。得到的是你自己本有的，所以佛才講「心外無法，法外無心」。
菩薩最可貴的，就是在日常生活當中，起心動念、言語行為都能跟性德相應。《還源觀》上說得非常簡單，只講了四句，容易記，這四句是總綱領。第一個是「隨緣妙用」，妙是什麼？覺悟。迷了就不妙，六道眾生、十法界眾生沒覺悟，不能稱妙；法身菩薩真覺悟，那才稱妙，真的是妙用。這是自己悟了，用在什麼地方表現？「威儀有則」，表現在外面。威儀有則，就是經上常講的「具足眾戒，不犯威儀」，淨業三福第二條，「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」，就是《還源觀》上四德的第二條。第三是講我們處事待人接物的心態，什麼心？真誠心，不是虛妄的，用真心；態度呢？柔和。孔子的學生讚歎老師的德行，跟佛菩薩所說的沒有兩樣，溫和、恭敬，「溫良恭儉讓」，善良、恭敬、忍讓、節儉，在《還源觀》上只用了四個字，「柔和質直」。最後一條「代眾生苦」，都做好樣子給眾生看，釋迦牟尼佛當年在世為我們示現八相成道，那是代眾生苦，那是一個佛門弟子真正修行的好榜樣。如果我們不常常想著、常常體會、認真的學習，那世尊這個示現不叫白示現了？沒人看出來，沒人看懂，我們到哪裡去學習？我們對於世尊身行言教，要有深刻的體會，要學得跟他一模一樣，我們自己就成就了。
所以下面說，「若於眾生尊重承事，則為尊重承事如來」。恆順眾生，隨喜功德是普賢菩薩教我們的。「是故淨業行人」，修淨土的同學，「應於眾生廣行饒益」，對一切眾生無論他學什麼宗派，無論他學什麼宗教，為什麼？他都是眾生。眾生這兩個字的意思非常廣大，凡是眾緣和合而生起的現象都稱之為眾生，你說範圍多大。《華嚴經》上說的「情與無情，同圓種智」，怎麼個同法？有情是眾生，無情也是眾生，它就同了。我們現在講動物是眾生，眾緣和合而生的，植物花草樹木還是眾緣和合而生，礦物、山河大地，乃至於自然現象，沒有一樣不是眾緣和合而生，眾生這個意思廣大！對於一切眾緣和合而生起的現象，都要隨順、都要供養、都要尊重、都要承事，這叫尊重承事如來，如來是自性。修學大乘的同修不能不知道，對這個理事不知道，底下你就做不到，應於眾生廣行饒益你做不到；你必須把這個道理搞清楚，事實真相明白了，你就做到了，你心裡頭真有。
下面兩句，「所作善根，悉施與之。指自作之一切功德與善根」，統統都能夠迴向，「布施（供養）與一切眾生，令彼離苦得樂」。離苦得樂是果，果必有因，因是什麼？因是破迷開悟。眾生的苦從哪來的？一言而蔽之，是從迷失本性來的。本性本善，迷失本性，他的思想、見解、言行統統錯了，與自性不相應，與自性相違背，就叫造業受報，苦從這麼來的。樂從哪裡來的？樂從覺悟來的，明白了，諸法實相搞清楚了，他的思想、見解、言行純正，不偏不邪，與性德相應，這就得樂。像大乘經裡面佛常說的「常生歡喜心」，一切時一切處你都歡喜、你都快樂，這才叫真正的幸福美滿。真正幸福、美滿、快樂的人生，只有佛菩薩才享受到。你要問什麼原因？他覺悟，他明白，他不迷了，就這麼個道理。由此可知，要想令一切眾生離苦得樂，你就得幫助一切眾生破迷開悟。於是我們看到了，釋迦牟尼佛為我們所示現的，成道之後，他示現三十歲成道的，成道之後就開始教學。佛陀七十九歲圓寂的，講經三百餘會，說法四十九年，這是他一生的事業。佛到這個世間來幹什麼的？是來幫助眾生破迷開悟，是來幹這個的。眾生的迷破了、悟開了，就離苦得樂，這是釋迦牟尼佛最偉大的布施，對象是對遍法界虛空界一切眾生。這叫佛事，就是佛門的事業，佛門的事業是教學，教什麼？教人破迷開悟。為什麼？為眾生離苦得樂，不就搞清楚、搞明白了嗎？
佛教是不是宗教？你說它是宗教可以，你說它不是宗教也可以。你看看釋迦牟尼佛一生他的所作所為，用現代人的話來說，釋迦牟尼佛是教育家，是一位多元文化社會教育家。你們看他一生是不是幹這個事情？他的身分呢？是多元文化社會教育的義務工作者，他教學不收學費。他不分國家、不分種族、不分信仰，男女老少只要想跟他學，他全都教，所以它是多元文化，沒有分別、沒有執著。你跟他，他肯定幫助你破迷開悟，讓你離苦得樂，叫「恆順眾生，隨喜功德」。這是我們要學的，無論在家、出家一定要懂得，人家問我們佛教是什麼？總得說清楚、講明白。真搞清楚，人能不學佛嗎？人生頭一樁大事就是要學佛。佛是什麼？佛是智慧、是覺悟。你要不要智慧？你要不要覺悟？沒有智慧你愚痴，沒有覺悟你糊塗，你願意做個糊塗人嗎？你願意做個愚痴的人嗎？不願意，我要智慧，我要覺悟。智慧、覺悟，印度人叫它做佛陀。所以佛教是智慧的教育，是覺悟的教育，這哪來的迷信！對佛法認識不清楚，說它是迷信，冤枉了釋迦牟尼佛。冤枉他有沒有過失？這得要背因果責任，我們這裡不談因果，肯定有因果責任。因果責任果報是什麼？不相信智慧、不相信覺悟，他生生世世愚痴，業因果報絲毫不爽。所以自己造作一切功德和修積的善根，統統都要迴向給一切眾生，願一切眾生離苦得樂。迴向菩提，迴向菩提是自己，我一切的功德我不求別的，我只求智慧，智慧能幫助我們提升境界。在菩薩道上，從十信提升到十住、十行、十迴向、十地、等覺、妙覺，我就為這個，其他的全放下，為什麼？其他都是假的，不是真的。佛法給你講的這個東西是真的，真的生生世世帶得去的。假的帶不去的，帶不去的我們統統不要，全放下，帶得去的要認真、要努力。
「如密教行人，願己之一切功德悉施一切眾生，眾生一切罪苦悉皆由我代受」。這很了不起，黃念祖老居士是密教的上師，在顯教裡面，我們稱他老居士有點委屈他，在密教裡稱他金剛上師，所以在顯教應該要稱他是菩薩。別人也沒有特別尊重他，也沒有恭維讚歎他，他還這麼辛苦的在那裡工作，精進不懈，他為什麼？他代眾生苦。今天眾生真苦，眾生不認識佛法，眾生不知道恭敬佛法。學佛的人，眾生不恭敬，這是應當的，正常現象，不奇怪。念老能是普通人嗎？普通人能寫得出這麼好的註解嗎？那不可能的事情。他的老師夏蓮居老居士，顯教稱他居士，他要不是佛菩薩，《無量壽經》一千多年來五種原譯本，沒有辦法會集成一個好的本子。過去有人做，宋朝王龍舒做過，清朝咸豐年間魏默深做過，不容易！可是這些本子都有瑕疵，瑕疵裡最重要的是取捨不當，所以不能算是善本。夏老居士用十年的時間，會集成之後，十次的修訂，成為這個流通本。梅光羲老居士的序文裡說得好，對這個會集本之讚歎，不是虛妄的。世尊末法九千年當中，真正能夠得度，往生極樂世界，親近阿彌陀佛，一生證得無上的佛果，他說就是這部經典，就是這個會集本，才能幫得上忙。
中國在過去一千多年，這個本子《無量壽經》，依照這個本子修學的人很少，為什麼？沒有好版本。所以大家都用《阿彌陀經》做為主修的法本，《彌陀經》三種註解，用《彌陀經》這三種註解非常重要，蓮池大師的《疏鈔》、蕅益大師的《要解》、幽溪大師的《圓中鈔》。你要認真學習，真正懂得淨土的奧義，幫助你斷疑生信，幫助你堅定大願，往生不退成佛。這個本子出現，它殊勝的功德絕不在《疏鈔》、《要解》之下，我們要有這個認知。我自己有親身的體驗，《彌陀》這三部，過去我全都講過，《疏鈔》跟《要解》都講過好幾遍，對淨宗的契入還是在這個本子、這個註解裡面提升的。我們知道這些大德，確確實實將眾生一切罪苦，他承當、他代受了。我們想到，這眾生還受不受？眾生還要受，但是眾生所受的報減輕了。如果沒有這些佛菩薩來幫助我們，眾生的苦難很重。這樁事情，只有契入境界的人他知道，像夏老、黃老他們曉得，他不知道他不肯幹這個事情，他知道，所以再辛苦也歡歡喜喜幫助這些苦難眾生。
末後這一句「憶佛念佛，憶念西方阿彌陀佛，及彼國土」。阿彌陀佛是誰呢？阿彌陀佛就是自己。這句話我們不能謙虛、客氣、推讓，要像古大德那種態度，直下承當。阿彌陀佛這句話是梵語，它什麼意思？不是不能翻，實在是尊重不翻，所以用音譯。要翻成中國意思，阿翻作無，彌陀翻作量，佛翻作智慧、翻作覺悟，阿彌陀佛的意思是無量智慧、無量覺悟，就這個意思。無量智慧、無量覺悟是誰呢？是真心、是自性。一切眾生皆有佛性，佛性裡面，這是《華嚴經》上說得很好，說「一切眾生皆有如來智慧德相」，德是德能，相是相好，你看智慧、德能、相好統統具足，一絲毫欠缺都沒有，這叫阿彌陀佛；一切眾生個個都有，只是你現在迷失了。所以阿彌陀佛，是一切諸佛如來的通號，都可以稱，只要是佛都可以稱作阿彌陀佛，通號，它不是專門的號。在西方極樂世界這尊阿彌陀佛呢？他是法藏比丘修成的。釋迦牟尼佛成佛，我們可以釋迦牟尼阿彌陀佛，來給他加個名號。單單稱阿彌陀佛，我們習慣，也都是知道這個阿彌陀佛是西方極樂世界的，這是法藏修成的阿彌陀佛。我們到西方極樂世界去成佛了，成佛的名號也是阿彌陀佛。現在修行，在我們稱妙音菩薩，這妙音是本經末後一品，釋迦牟尼佛為我們大家授記的，妙音是什麼？妙音就是阿彌陀佛。名號妙不可言！所以我們要學前面所說的，阿闍王子他們這些人聽到釋迦牟尼佛講《無量壽經》，心裡面就發願，發願求生極樂世界，將來在極樂世界成佛要跟阿彌陀佛一樣。前面有例子，我們要跟進，我們也像阿闍王子一樣，將來在極樂世界成佛跟阿彌陀佛一樣，這就對了；跟阿彌陀佛不一樣，你完全錯了。這是我們不能不懂的，要認真、要努力。
這一品是講「往生正因」，沒有因哪來的果？憶佛念佛決定不能中斷，憶是你心裡面想佛，念是心裡頭真有佛。「蓋念佛妙行，眾善中王，乃妙中之妙，徑中之徑」。這個徑是什麼？近路，沒有比這個更近的路，沒有比這個更快速的路。夏蓮公給我們示現的，黃念老為我們示現的，這兩個人通宗通教、顯密圓融，到最後一著都是念佛求生淨土。天台的智者大師是法華宗的祖師，最後往生，他是念佛往生的，他沒有修止觀。元朝的中峰禪師，《三時繫念法事》是他編的，編得好，他最後是念佛往生的，我們不能不知道。這些祖師大德，為我們做出示現，給我們指出一條成佛之道，所以念佛稱為妙行。世尊在《大集經》裡面明白的告訴我們，稱念阿彌陀佛求生極樂世界，這是「無上深妙禪」。所以說是眾善中王，妙中之妙，徑中之徑。你修其他的法門一生當中未必能成就，為什麼？他要斷煩惱才能向上提升。煩惱斷不了，你就出不了六道輪迴，這是真的不是假的。唯獨淨宗這一門，它主張的是帶業往生，也就是說煩惱不斷沒有關係，帶到極樂世界再斷。這一生想到西方極樂世界去，只有三個條件，真信、真想去、真念佛，就行了，你看這麼簡單。本經第二十四、二十五這兩品，專門是講往生的方法，前一品著重在往生的品位，這一品著重在方法。
「於正因中，發心念佛，實為首要」。最重要的一樁大事，這段經文，總共說了六樁事情，第一個受持本經，我們想到極樂世界去，依什麼方法去？就是依這部經。第二求生淨土，真正發心求生淨土，親近阿彌陀佛，我們皈依，皈依阿彌陀佛。第三要發菩提心，菩提心要像蕅益大師所說的，對這個法門真信，沒有絲毫懷疑，真願。真信、真願意往生，這個心就是菩提心，蕅益大師所說的，這個心是無上菩提心，他萬緣放下，一心一意的求生淨土，親近阿彌陀佛。第四要嚴持戒律，前面講得很多，現在我們的戒律做不好，原因在哪裡？沒有從根上下手。古人比我們好，古人從小就扎根，根是什麼？根是《弟子規》。我在淨業三福裡講得很清楚，「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，這是往生淨土第一個條件，必須要遵守。怎麼孝養父母？怎麼樣尊師重道？把《弟子規》學會、落實了，你就做到了。這是古來祖師大德給我們開這條路。如果不走這個路，那也行，你就得跟著釋迦牟尼佛指導的路子，先學小乘，後學大乘。中國古大德用儒跟道代替小乘，就不必學小乘經；如果儒也不學，小乘也不學，大乘落空了，怎麼學都學不像。所以儒釋道這三個根比什麼都重要，無論在家、出家，至少用一年的時間，把《弟子規》、《感應篇》、《十善業》好好的落實；不是念熟，也不是講透，要真做到，那才管用。第五個饒益有情，我們今天講了，把自己所修的一切功德，迴向眾生、迴向菩提、迴向實際，這是我們修行的目標，我們不求人天福報。人天福報都不求，何況眼前的這些名利、五欲六塵？統統要放下。最後第六段憶佛念佛。
「以上是因，下明其果。因果相隨，如身與影。」因明白了，要好好的修，下面再說果，有因一定感果。如身與影，身是因，在日光之下有個影子，影不是身，但是影離不開身，離了身沒有影，離了影沒有身。「是人命終，如佛色相」。果報現前了，你在臨命終時往生到極樂世界，一定是阿彌陀佛來接引你，這是阿彌陀佛的本願，不會有人代替，這個要記住，肯定是阿彌陀佛來接引。接引你的時候，佛光照注你，你自己感覺到你站在蓮台上，你的身相跟阿彌陀佛完全相同。經上世尊隨緣說的，隨我們眾生緣，說身相有三十二相八十種好，相好具足。而實際上呢？你會大大的感到意外，為什麼？阿彌陀佛身有無量相、相有無量好，不止三十二、八十，不止！「其人如佛，真金色身，三十二相，並具種種如佛之功德莊嚴」。為什麼？佛光一照，佛的本願威神加持你，把你提升到阿惟越致菩薩。不是你真的證得，是阿彌陀佛加持你，沒有證得你也有。「生寶剎中，速得聞法」，生到西方極樂世界去幹什麼？上學，在阿彌陀佛大講堂裡面去做學生，聽佛的教誨。極樂世界，你看釋迦牟尼佛為我們介紹得這麼清楚，沒有聽釋迦牟尼佛說極樂世界有政府、有國王，沒聽說過，極樂世界沒有。極樂世界沒有士農工商，我們這個世界有各行各業，極樂世界沒有。
極樂世界非常單純，只有老師、學生，佛是老師，菩薩是學生，很單純，就這兩種人。而且他們的身與他們居住的國土，跟我們這邊完全不一樣，我們這邊是《金剛經》上所說的「一合相」。諸位懂得什麼叫一合相？無論是動物、植物、礦物、自然現象，都是一合相，合是組合，一是一個東西。佛經上告訴我們什麼一合相？極微之微一合相。現在科學家知道什麼一合相？量子一合相。佛經上稱它為極微之微，現在科學家稱它為量子，黃念老在註解裡面給我們說的名詞叫中微子。這是最近三十年物理學家才發現的，全是這個東西組合，一合相。一合相不是真的，緣聚相就現，緣散相就沒有了，聚散無常。極樂世界不是一合相，它是什麼？它是法性身、法性土，跟我們這裡完全不一樣。所以西方極樂世界的人不需要飲食，不需要睡眠，你看我們飲食、睡眠耽誤多少時間，它那裡不需要。所以進入西方極樂世界就進入這個學校，你在課堂裡面，進去課堂，離開課堂你就成佛，就畢業了，這個妙，妙極了，真的是一生成就。
坐在這個課堂裡面，時間要多久？時間久暫各不相同。為什麼？有人很精進，他就早一天畢業，有人稍微懈怠一點、遲鈍一點，他就晚幾天畢業，這不可思議。一般如果我們看三輩九品，比照《華嚴經》四十一位法身大士，要這樣對比看就是三大阿僧祇劫。這是什麼？一切諸佛如來的實報莊嚴土。極樂世界不是這樣的，極樂世界快速，超出諸佛剎土太多太多了，所以不可思議。換句話說，你到極樂世界，你什麼時候成佛？我們有理由相信，有人往生極樂世界，當天就成佛了。為什麼？大乘教裡佛常講，我們只要把三種煩惱放下就成佛。佛告訴我們，放下執著，執著是見思煩惱，放下執著就是見思煩惱斷了，你就證阿羅漢果，你永遠脫離六道輪迴，這是放下一種。再放下第二種分別，分別也就是大乘教裡所講的塵沙煩惱，這一放下你就是菩薩，比阿羅漢、辟支佛高。最後能把無明放下，無始無明也放下了，你就永遠脫離十法界，到哪裡去？成佛去了，到實報莊嚴土去了。實報莊嚴土有四十一個階級，我們根性鈍一點、差一點的，四十一個年級，從一年級、二年級慢慢就畢業，要多長時間？經上告訴我們三個阿僧祇劫。
最後一品生相無明習氣斷了，你就成妙覺如來。妙覺如來，給諸位說，不住在實報莊嚴土，他住哪裡？他住常寂光，那就是究竟圓滿。可是我們想到，西方極樂世界肯定有很多人，不是少數，他們非常快速，有能力把見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱同時放下，一念當中就放下了，他一念放下就證得究竟圓滿的佛果。為什麼我們有理由相信？我們在《六祖壇經》裡面看到，惠能大師就是一時放下，釋迦牟尼佛在菩提樹下也是一時放下，一個在東方，一個在西方，做出最好的榜樣給我們看。往生到西方極樂世界，聽阿彌陀佛講經說法，豁然開悟就放下了，他就成佛、就畢業了。所以極樂世界有這個特別班，不是普通班，我們愈細細去觀察、去體會，極樂世界確實不可思議。「速得聞法」，聞法就開悟，開悟就證果。所以「此人命終，色相如佛，並速得聞法」。我們在這個世間聞法不容易，而且說法的人都是凡夫，沒有開悟、沒有證果，怎麼能跟阿彌陀佛相比？真正喜歡聞法，趕緊念佛到極樂世界去，親近阿彌陀佛就對了。我們再看下面一段，第二類的正因。
【復次阿難。若有眾生欲生彼國。雖不能大精進禪定。盡持經戒。要當作善。所謂一不殺生。二不偷盜。三不淫欲。四不妄言。五不綺語。六不惡口。七不兩舌。八不貪。九不瞋。十不痴。如是晝夜思惟。極樂世界阿彌陀佛。種種功德。種種莊嚴。志心歸依。頂禮供養。是人臨終。不驚不怖。心不顛倒。即得往生彼佛國土。】
這是「第二類正因」，其中有三個小段，第一個小段「修行十善」，第二個小段「晝夜念佛」，第三個小段「志心歸依，頂禮供養」。第一類是上輩往生的因，第二類是中輩往生的因。我們看念老的註解，「一、修行十善。據《法界次第》，十善即是止惡。止前之惡，則不惱於他。行今之善，以利樂一切。」這兩句話是總說，真正想修善行，想學菩薩，第一個不能叫別人因我而生煩惱，別人生煩惱是因我引起的，我就錯了。諸佛菩薩是絕對不會的，所以諸佛菩薩跟大眾接觸，能令一切眾生生歡喜心，布施歡喜。你看中國佛教表法教人，正規的佛教道場寺院庵堂，進門頭一個建築是天王殿，這大門，進天王殿你頭一個看到誰？彌勒菩薩（布袋和尚）他坐在當中，面對著大門口，你頭一個見他，他是什麼樣子？滿心的歡喜。所以我們有人稱他作歡喜佛，滿心的歡喜，笑面迎人，肚皮很大，表現什麼？能容萬物，能包容。古德用八個字形容他「生平等心，成喜悅相」，這八個字是你入佛門的條件，你能具足這個條件，你才有資格入佛門。我們在此地就知道了，要想往生西方極樂世界，雖然不能像前面第一類的，『大精進禪定』，「大」字可以貫下去，「大精進、大禪定」，我們做不到。也沒有辦法『盡持經戒』，我們在經典裡面只能夠選一、二種，一門深入，長時薰修。盡持經戒那是廣學多聞，不是普通人能做到的。
這個做不到怎麼？『要當作善』，就是不惱於他，利樂一切。所以一定要學，與一切眾生接觸用什麼心？歡喜心。這個歡喜從哪裡生？你一定要記住，釋迦牟尼佛給我們說的，不是假話，「一切眾生本來是佛」，「一切眾生皆有佛性」，既有佛性皆當作佛。我們跟眾生一接觸是什麼？佛來了，多歡喜！你想想看，如果今天阿彌陀佛來，你歡不歡喜？你能把每個人都看作阿彌陀佛，歡喜心就來了。這個人我討厭他，看到他就生氣，那是羅剎心現前，那就不是修大乘的，不是修淨土的；修淨土、修大乘，見一切眾生一定生歡喜心。我歡喜，他不歡喜，不要受他影響，要讓他受我的影響，我不能受他影響。為什麼？我知道他本來是佛，他自己不知道，我知道。所以我們心目當中看到一切眾生，都是諸佛菩薩，他修地藏法門的他就是地藏菩薩，他修觀音法門的他就是觀音菩薩，修普賢法門的那就是普賢菩薩。淨宗是修普賢法門的，你看本經第二品，第二品還是序品，科題「德遵普賢」，這就說明極樂世界統統是修普賢行的。普賢行十大願王頭一個「禮敬諸佛」，能不歡喜嗎？見到任何人歡歡喜喜合掌恭敬，為什麼？他是諸佛菩薩。用清淨心、平等心、真誠心去接觸，這就對了。不修普賢行，《華嚴經》上說的，菩薩不能成佛。極樂世界為什麼人人都很快成佛？因為極樂世界的人，個個都修普賢行。普賢行的前面三句，「禮敬諸佛，稱讚如來，廣修供養」，要真幹，要真正把它落實。
供養當中，我想很多同修都念過《金剛經》，《金剛經》上說得好，大千世界七寶供養都比不上法供養，而且說法供養其中的一句偈。為什麼？法供養能幫助他開悟，大千世界七寶供養，他開不了悟。佛教重法不重財，財是要捨掉的，可是財這個事情奇怪，愈捨愈多，怎麼辦？愈多要愈捨，不能留，統統把它捨掉，確實愈捨愈多，愈多愈捨。到哪裡去捨？印光大師教我們一個非常好的方向，那就是行法布施。印祖他老人家在世，他出名很晚，七十歲才被人發現這個人有道德、有學問，真正是通家，被社會大眾尊敬。他老人家八十歲圓寂的，真正弘法利生只有十年，可是十年的成就，在近百年當中，出家、在家沒有一個人能跟他相比。這是我們要細心去體會，他之成功，中國古人說的一句話「厚積薄發」。你看他修行幾十年，沒有人知道，七十歲偶然的一個緣分，有些居士研究經教的，到普陀山去玩，無意當中遇到跟他一交談，覺得這個老和尚了不起。回去之後在報紙雜誌裡寫文章，對老法師恭敬讚歎，老法師出名了，開始弘法利生，他用什麼方法？他用書信，就是《印光大師文鈔》。因為他說話家鄉口音很重，很多人聽不懂，所以用文字來弘法，留下來《文鈔》。《文鈔》的內容太豐富，顯教密教、宗門教下、大乘小乘，他沒有一樣不通，他一個方向、一個目標，專門勸人念佛求生淨土。這十年當中景仰他的人太多了，供養太多，四眾弟子的供養，他做一樁事情，印經，他不做別的，就做一樣。自己搞了個印刷廠在蘇州報國寺，就弘化社，弘化社自己印書。他知道在那個時代文字宣傳是最有力的，效果也很大，凡是讀書的人都喜歡讀他的書。他的書籍成本流通，不賺錢的，書也印得好，校對精確，稱得上是善本書。
我讀到他的書，想到他老人家的為人，他的苦心教誨，我學他，四眾同修對我的供養，我也全都拿去印經，向全世界結緣，所以法緣就很殊勝。錢多了多印，錢少就少印，這兩年印得不少，我們印《大藏經》印了七千多套，我們的目標是向一萬套，印《大藏經》。中國傳統文化，我們向書店裡買書，它給我特別優惠的價錢，我買得多。《四庫全書》買了一百套，贈送給大學圖書館，這個書已經在分散了；《四庫薈要》兩百套，書還沒出來，今年年底出書了，兩百套。這兩套書，告訴諸位，美金一千萬，都是用這個好事情，中國傳統文化不會喪失了。除了這個，培養真正想學的同參道友，現在在馬來西亞，蔡禮旭那些老師們，大概有三十多個人，他們發大心，為往聖繼絕學，為萬世開太平，這對於中國傳統文化；對佛法，為續佛慧命，為正法久住，難得。這些人當中，將來絕大多數是以出家身分出現，我們全心全力照顧他，希望他們安居樂業。提供他修學的環境，希望他十年像閉關的形式一樣，每個人專攻一門，一門深入，長時薰修，十年之後就專家，或是經師，或是論師，或者研究戒律的律師，十年之後佛門有人才出來。流通經典很重要，但是經典沒有人講解不行，你看不懂。需要培養一批老師，對中國傳統的學術，儒家、道家的、佛家的，這些人才我們統統都要照顧，要全心全力去幫助他。佛法、中國傳統文化再復興起來，我們的擔子很重，我們會做得很辛苦。什麼時候能恢復？總得三代、四代、五代以後，不是一代就能復興的，沒有那麼容易。我們這種東西斷掉有一百多年，慢慢的恢復起來大概也要一百年。所以現在培養人才比印書還要重要，印書有錢就可以印，人才可不是短時期能培養成的，至少十年。所以這是我們當前的大事，是我們當前真正的善行。
這是首先你看「止前之惡」，我們以前造的錯事情要改過自新。記住，絕不傷害別人，絕不能叫別人因我生煩惱，要念念利樂有情。下面這講十善，第一個「不殺生」，「止前殺生之惡行，當行放生之善」。沒有學佛之前不了解，殺生的事情做得很多，雖然沒殺人，大概除了人之外這些眾生都殺！特別是小動物，蚊蟲、螞蟻、蒼蠅、蟑螂，有沒有殺過？殺了多少？不計其數。你不要看小螞蟻，牠也是一條命，牠也是一尊佛，一切眾生本來是佛，牠也是一尊佛，學佛之後才明瞭。現在看到這個小動物都合掌：螞蟻菩薩、蚊蟲菩薩，我們都稱牠菩薩。牠要來叮一口的時候，我們就供養。牠不就吃一餐而已嗎？我供佛，供養佛，供養佛有功德，你把牠殺死有罪過。明白之後，我們的心態統統改過來，我們跟小動物和睦相處、互相尊重，我們稱牠是佛，牠也稱我們是佛；我們稱牠菩薩，牠也稱我們菩薩，非常好相處。
特別是最近的十幾年，我在澳洲十二年，在那個地方因為院子很大，我們種菜種了個很大的菜園。菜園每天產量可以供養三百人，我們的道場每天吃飯的不超過一百人，所以我們的蔬菜就很多。布施，凡是到我們這個小道場來的人，一定都送蔬菜讓他帶回去。我們這十二年來成功在什麼地方？跟這些小蟲們合作。蔬菜都有小蟲吃，我們跟小蟲訂約，菜園裡面劃個區域專門供給牠們的，小蟲吃都到那邊去吃，我們這邊牠都留著，的確牠都不來。到菜園一看你就曉得，被牠吃的那個菜葉上一個一個小洞，這邊完完整整一個都沒有。可以溝通、可以合作，互助合作，我們要養自己，也要養牠們。我們種的果木樹，果木樹很多，品種有三十多種，不同的果木。鳥要吃，我們跟鳥簽約，專門指定幾棵供養牠們的，我們也很用心照顧、培養給鳥吃的，沒有指定的鳥不會吃。十二年，不是一天兩天，這個做成功了。
所以動、植物，連植物我們都有往來，菜園裡面，現在管菜園的是悟謙法師，她告訴我，前年的事情，她有個晚上睡覺，絲瓜託夢給她，我們菜園種的有絲瓜託夢給她，它說它已經很老了，為什麼還不採它？到第二天去，她就照託夢哪個指示的去找，果然找到，真的太老了，那已經不能吃了，留它做種，跟它說留它做種子。你看看絲瓜長熟了，因為前面有樹葉遮住，沒有看到。樹神託夢，他們聽經念佛往生了，我們聽到這信息歡喜！學院成立十年，學院門口幾棵樹的樹神，他們天天聽經，兩個往生，鬼神修行比人好。小動物有感情，我們愛護牠，牠愛護我們，所以決定不能夠傷害。我們希望別人怎樣對我，我應該如何對待別人，所以要愛護它們，要關懷它們，要照顧它們，要幫助它們，包括對樹木花草、對山河大地。放生要有這個心，看到了就要去做，不要懷疑，不要去考慮。現在有很多道場做法會的時候大量去放生，預先到那個捕捉的人跟他去訂貨，這個錯誤，為什麼？鼓勵他去抓，這不是個好事情。放生應該在平時，不要定日子。那種放生，被抓來的時候都恨你，你看你不去買他的，他不就不抓我們了嗎？我們都要想到。每天到市場去買菜，看到這些活的東西，仔細去觀察牠真能夠活得下去的，買來放生。看牠那個樣子放生牠也活不了，那就不必買，給牠做三皈依，勸牠念佛求生淨土就好，跟牠結這個緣。市場人多，念出來的時候有很多不方便，默念，牠聽得到，別人聽不到，牠能聽到，默默的念。
第二「不偷盜」，偷盜，「止前盜他財物之惡行，當行布施之善」。譬如財物，這是舉個例子，或者是平常日用的這些東西，佛法講不與取，那就叫盜。物有主的，主人沒有同意，不論你是不是拿來用，你沒有拿來用，你把它的位置移動都不可以，為什麼？主人找不到了，都算是盜竊，所以你就不能動他的；一定要主人同意，這就不是盜竊。所以只要有一念佔人家便宜的念頭，這叫盜心，雖然你沒有這個行為，但是你有偷盜的心。有盜心，遇到這個緣，可能就有偷盜的行為出現，所以要從哪裡斷？要從心上斷，決定沒有佔絲毫便宜的念頭，要從這裡斷。要把這條戒做好，首先要知道節儉，不要浪費，生活簡單，這個念頭就不會生了。需要的很少，吃得飽、穿得暖，有個小房子可以遮蔽風雨，足了。過去的修行人，他們在山上建個小茅蓬，就地取材砍幾棵樹，上面搭茅草遮風雨，就夠了，身心清淨。佛陀在世，那是更乾淨，但是那個生活我們做不到，釋迦牟尼佛他是托缽，日中一食，樹下一宿，連小茅蓬都不要。我們今天沒有他們那麼大的福報，你看他不怕風吹日曬雨淋，他不怕，他不生病，這身體好。我們今天不行，在樹底下坐一晚至少有露水，恐怕到第二天到加護病房去了，又得麻煩別人照顧你。那不是學釋迦牟尼佛，那是找麻煩的。
所以現在一定要曉得，我們過最低生活的標準，多自在、多快樂。錢財對我們幾乎是什麼？沒用處，沒有用錢的地方。所以我常常告訴同修們，都是真話，你們對我不要供養，供養什麼？我要替你們去做好事，要操心。你們都沒有供養給我，我多自在、多快樂，什麼事都沒有了。以前年輕還有這個力量可以幫大家做事，現在八十五歲的老人，再叫我幫你們做事，你們於心何忍！這是說明不必供養我。有真正需要錢的地方，我會在講經的時候附帶告訴大家，你們直接供養去，不要讓我轉手，別讓我搞這個麻煩。我們印書，我也想到此地就算了、截止了，以後不再搞了。晚年我每天講經四個小時行，這個生活很快樂，每天我讀經四個小時，跟大家在一起分享四個小時，其他時間念佛，這是你們對我的真正照顧。不偷盜，這條是非常不容易做的，這條在五戒裡頭有，《沙彌律儀》十戒裡頭也有，《沙彌律儀增註》裡面講得很詳細。《沙彌律儀》在家人可以看，在家人只有比丘、比丘尼戒不可以看，菩薩戒、沙彌戒都可以看，都應當認真學習。今天時間到了，我們就學習到此地。