上輩往生的境觀 （第一集） 2011/5/11 香港佛陀教育協會（節錄自淨土大經解演義02-039-0407集） 檔名：29-232-0001
諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》第五百零七面，倒數第五行，從「智慧勇猛」看起：
「智慧勇猛。謂智慧明了銳利，能破煩惱憍慢賊軍，故云勇猛。如《智度論》云：智慧箭勁利，破憍慢諸賊。又《維摩經》云：以智慧劍，破煩惱賊。」我們就看到此地。這是說往生到極樂世界的人，確確實實是得彌陀本願威神的加持，特別是說凡聖同居土。我們往生到極樂世界，身分還是人的身分，為什麼？煩惱一品都沒有破，完全仗佛力，佛的願力，臨終一念十念，這就是具足真信切願，一念十念得生彼國。生到極樂世界就得到本願威神的加持，就是阿惟越致菩薩。智慧跟法身菩薩沒有兩樣，所以到那邊智慧現前。這個智慧能破煩惱，煩惱裡面特別舉出驕、慢，煩惱很多，這兩種是屬於根本煩惱。相宗經論裡面常說，四大煩惱常相隨，這是什麼？正報。從迷的那個時候起，它這個東西就現前，這個就是末那識。八識五十一心所也是一念之間形成的，雖然有先後次第，可是我們凡夫粗心大意，沒有能力辨別它的次第。在我們感覺好像同時發生的，它速度太快，一念之間它就已經成就了。這個一念就是彌勒菩薩所說的，一彈指三十二億百千念，速度確實是太快了。這一念裡面就現整個宇宙，遍法界虛空界，這是依報，我們這個正報同時起來的。
正報，末那。末那四大煩惱，我見，我見這個時候不一定有身相，我們現在講靈魂，或者講靈性，總而言之認為這是我，執著這個是我，有了這個我，貪瞋痴就起來了；我愛，我愛是貪；我慢，慢是屬於瞋恚；我痴，貪瞋痴跟我同時起來。這個驕慢是瞋恚的一分，疑也是同時起來的，煩惱裡面講貪瞋痴慢疑，同時起來了。所以說驕慢，世法也如是說，傲不可長，這是世間法。它不說斷煩惱，它是限制你，不能再增長了，你要能把它控制得住。但是佛法裡面一定要斷，不斷不能見性，不能開智慧，也不能得定，所以它是修行裡面很大的障礙。如果傲慢嚴重一點，很難成就，為什麼？連持戒都做不到，定慧當然沒有了。所以驕慢，驕傲、我慢必須要放下，能破。什麼東西能叫它放下？智慧。這個東西障礙智慧，智慧要比它高，它就伏住了；再高，它就沒有了。
大乘教裡佛常說「轉煩惱為菩提」，其實煩惱跟菩提是一樁事情，迷的時候智慧就變成煩惱，覺悟的時候煩惱就變成智慧，確確實實只在迷悟不同。由此可知，佛法修學它終極的目標是開智慧。總的來說，說得很清楚，阿耨多羅三藐三菩提，這個名詞可以翻而沒有翻，還是用音譯，這屬於尊重不翻。學佛求什麼？就求這個，翻成中國的話很容易翻，「無上正等正覺」，就六個字。這六個字裡面有三個階段，先從正覺，正覺真正覺悟了就是阿羅漢；更進一步正等正覺，等是等於，正不是邪，等於佛了，他沒成佛，只是菩薩，菩薩等於佛，比佛還差一等；到圓滿的時候叫無上正等正覺。無上正等正覺是佛的智慧，正等正覺是菩薩的智慧，正覺是阿羅漢的智慧，阿羅漢包括辟支佛，同一個等級。要智慧，才能夠斷煩惱。
定功、禪定是伏煩惱，它是先得定，因戒得定，所以戒就很重要。戒是學佛必須具備的條件，戒從哪裡學起？從十善業道學起。十善業道在佛法裡，無論大乘小乘，它叫根本戒。具足十善業道，才能入佛門。具足十善業道，在佛家稱為善男子、善女人，才有資格、有條件禮佛為師，拜佛為老師，做佛的學生。在拜師的時候，老師把三皈傳授給他。三皈是什麼？是佛法修學最高的指導原則，你修什麼，總綱領、總的原則教給你。古時候人都是這樣的，就把你一生修學的目標告訴你，你路可不能走錯。三皈就是覺正淨。惠能大師在《壇經》裡面傳授皈依，我們早年初讀這部書，那時候還沒有真正學佛。我是在一個朋友家裡，是我父親抗戰期間的同事，他是一個將軍，到台灣來的時候我們又遇到了。新年度假的時候，他邀請我到他家裡住了一個星期。他的書架上有《六祖壇經》，丁福保的《箋註》，線裝本。我翻開來看得很有趣，我一個星期居然把它看完了，非常歡喜。
《壇經》裡面講的三皈跟我們一般佛法不一樣，六祖說三皈的時候，他說皈依覺、皈依正、皈依淨，他是這麼說法的。接著他有解釋，「佛者覺也，法者正也，僧者淨也」，他這麼一解釋，前面首先提出來覺正淨。我們以後學佛就想到這個問題，他為什麼這樣說？一般傳授三皈都是皈依佛、皈依法、皈依僧，沒有講到覺正淨。這使我們聯想到惠能大師出世的時候，佛法是東漢時代傳來的，到能大師那個時候將近一千年，佛法大概傳的有問題了，一般人提到佛法就會想到泥塑木雕的佛像、經典、出家人，這就產生莫大的誤會。這三樣，佛滅度之後稱之為住持三寶，它是表法的。見到佛像就要想到覺而不迷，這是真皈依、看到經書就想到正而不邪，這經書，再把這個引申，無論看到什麼書，只要看到書本就想到正而不邪，它起這個作用；看到出家人，不管是老是少、是男是女，馬上就想到六根清淨、一塵不染。懂得這個表法的意思，你就曉得，一切人、一切事、一切物，我們六根所接觸的境界，它時時刻刻根本就沒有中斷，在那裡提醒我們，要明白這個道理。所以，必須有十善業的根。
現在佛法衰了，衰在哪裡？衰在我們把根疏忽掉。對大乘非常歡喜，大乘沒有小乘的基礎是學不到的，你所學的是什麼？知識，如來真實義遠之遠矣。開經偈說得好，「願解如來真實義」，你沒有根，你怎麼曉得如來真實義？所以今天佛法要恢復難，難在什麼？難在沒有根。誰肯在扎根上下功夫？那個根，功夫要是紮得不深，它就不相應，或者我們說，它就沒有感應。根愈深就愈有感應，我們跟佛菩薩就通氣了。現在你說經教，有人喜歡學，年輕的人很多，你叫他去修十善業，他沒興趣，甚至於他受不了。那我們就曉得，他搞的這個經教是知識，於他的身心有沒有利益？沒有利益，真沒有利益。有根的人有利益。所以這個根，今天我們還要把根之根加上去，那就是《弟子規》、《感應篇》，中國傳統文化這三大類的根都要學好、修好。《弟子規》是儒的根，《太上感應篇》是道的根，《十善業道》是佛的根。佛這個根是建立在儒道的基礎上，沒有儒道，這個十善業道做不到。我們很清楚，中國唐朝以後就不要小乘了，不修小乘，用儒跟道代替，成果卓著。如果沒有儒道，又沒有小乘，你直接學大乘，那是不可能的事情。釋迦牟尼佛自己說過，「佛子不先學小乘後學大乘，非佛弟子」，佛不承認你。我們一般人學佛一定要聽話，佛怎麼說我們就怎麼做。祖師大德們有智慧，用儒道代替小乘，這個實驗成功了。這一千多年來實驗成功，我們可以接受，一點都不懷疑。雖然依照這個方法修學，小乘經應該還是要看幾部。我在台中跟李老師，小乘經大概學了有二十多種。李老師也重視儒跟道，小乘經也要看看，這是扎根。
關鍵，還是章嘉大師說得簡單扼要，看破、放下。特別在我們現在這個時代，這個時代如果頭腦稍微冷靜一點容易看破。你不能不看破，你不看破你的麻煩就大了，為什麼？你出不了六道輪迴，這是大事。過去生中生生世世，我們肯定遇到過佛法，肯定在佛法裡面有修行，沒成功，沒能往生。我們跟淨土有緣，有很深的緣，這一生又遇到了。如果這一生再不能看破，那還要搞輪迴，李老師說的，還得長劫輪迴，不是短時間，很辛苦！如果我們覺悟，知道了，不想再搞了，那就得真幹。抓住佛經講的幾個綱領，時時刻刻提醒自己就行了。六百卷《大般若》跟我們講的，我總結十二個字，佛說二十二年，說什麼？「一切法無所有，畢竟空，不可得」。這個意思就是對一切法都要看破，不要放在心上，放在心上錯了。一切法可以受用，不能控制，不能佔有，有控制的念頭，錯了，造業；有佔有的念頭也造業，連身都不能佔有。
世出世間聖人都警告我們，人命無常，你能知道明天還能活在人間嗎？天災人禍很多！死於非命的人每天有多少人？這就是屬於意外災害的，網路上看看這些數字，太可怕了。這是警告我們，我們聽到這些信息，看到這些畫面，要警覺，無常。對身都放下，你智慧就會生起來；念念老為這個身體，你墮在煩惱之中，你沒有解脫出來。所以學佛頭一個要曉得，這身不是我。真明白了，再不執著了，這個人在小乘就證初果，在大乘初信位的菩薩。你在日常生活當中，你就能隨緣，為什麼？不執著了，不分別了，什麼都好。這個人不傻，清清楚楚、明明白白，於人無爭，於世無求，心清淨了。心清淨了，身就清淨，為什麼？境隨心轉，這是真的，一點都不假。我們看到很多出家人身體不好，有很多病痛，你仔細一觀察，他煩惱重重，他很執著。這是什麼？這是他得病的原因。佛哪一部經典都教你放下，沒放下，他經會講，他放不下。這些事情我們不能不知道，我們不能不把它搞清楚。
得真幹，從哪裡幹？從日常生活當中幹，從穿衣吃飯裡面做起。大乘就是生活，生活就是大乘，工作是大乘，待人接物是大乘。要常常把自己想著，我是西方極樂世界的人，我到這邊來是旅遊的，是到這邊來觀光的，看看這個地方一切眾生的生活狀況。當然與自己有緣，沒有緣你見不到，凡是見到、接觸到的統統是有緣。能幫助的，要全心全力幫助他，知道一切有緣與自己是共一體，這是佛法裡面講的倫理。倫理講關係，一切眾生，花草樹木、山河大地、自然現象，就像一個人的身體，五臟六腑、眼耳鼻舌身，共一體，關係太密切了。你能夠常常作如是觀，自性裡面的慈悲心就流露出來。不能見性，迷失了自性，慈悲心怎麼發都發不出來。我要去愛護別人，為什麼？我要去照顧別人，為什麼？後面很多問號。知道是一個自性清淨圓明體，這些問題就沒有了，全都沒有了。我們照顧他、愛護他，這是應該的，是愛護自己，自他是一不是二。我們跟自性愈來愈近，智慧慢慢增長，煩惱習氣慢慢就淘汰了。轉煩惱為菩提，一定要靠戒定慧。因為定慧有這麼大的力量，定能伏煩惱，慧能轉煩惱，所以稱為勇猛。《智度論》裡面這兩句話，從比喻上說的，「智慧箭勁利，破憍慢諸賊」，用兵器來做比喻。「《維摩經》云：以智慧劍，破煩惱賊」，都是這個意思。
「又《心地觀經》云：法寶猶如智慧利劍，割斷生死，離繫縛故。」法寶是佛、祖師傳下來的一切經論，經論幫助我們、啟發我們智慧現前。我們如果沒有經論的啟示，智慧永遠不能現前。實在講，我們得到這些經論還要有善知識引導，沒有善知識我們看不懂。讀經好事，也能開智慧，但是讀不下去，厭煩。意思不懂，天天去念，枯燥無味。念上幾年，愈念愈煩躁，最後都把它拋開，甚至於去學其他宗教了，這個事情常有。所以善知識比什麼都重要。在今天，善知識愈來愈少，愈來愈少的原因，真正修學佛法經教的人遇到障礙，遇到困難。頭一個，風氣影響我們。這風氣是什麼？風氣是不尊重。現在的人，社會提倡人本主義，以人為本，特別對於古聖先賢都有懷疑，沒有尊重的心，這已經成了風氣，社會普遍都是這樣的。我們如果對這個經典真正恭敬、尊重，別人看到我們，說我們迷信，不但得不到鼓勵，而且被一般人輕視，造成我們對於古聖先賢把信心喪失掉了。
我們今天曉得，無論是佛法是世法，統統是從恭敬當中學來的。我們如果心態上沒有這點恭敬心，我們什麼都學不到。這點恭敬心從小學的，但是現在兒童不教了，父母不教你了，家裡面的大人不教你，學校老師也不教你，你天性有這分美德被埋沒了。於是聖賢典籍在，在，你入不進去。現在教育小孩的方法有問題。一個人在一生當中年齡階段不相同，他的能力也不一樣，大概十二歲之前記憶力最強，中國古人懂得。十三歲以後到二十歲，這時智慧開了，應該要好好的給他講解，跟他在一起研究討論。所以十二歲之前只讀、只背誦，不講，符合佛法講的標準，十二歲之前給他奠定的基礎是根本智。根本智是什麼？根本智是定，小孩就要叫心定下來，不能胡思亂想，叫你背書，背書就不會胡思亂想了。該背的東西天天背，大人叫，過來，背一段給我聽。那是什麼？修禪定，用背書的方法修禪定。所以小孩像個小大人一樣有規有矩，到十二歲差不多該背的東西都背完了。這些方法都記在《五種遺規》裡頭，陳弘謀，也是清朝一位學者，他對於小學有很深的研究。童蒙養正不能不學，小時候基礎奠定得好，大的時候學起來就很輕鬆、很方便，真正肯學的，沒有不成就的。
現在怎麼辦？遇到年輕人他真正好學、真正覺悟了，對傳統文化有使命感，那我們勸導他，第一個樹立德行，第二個要學習文言文。學習文言文的方法得用古老的辦法，就是背書，大概三十歲之前還行，三十歲之後就難了。為什麼？記憶力慢慢衰退，五、六十歲往往就記不住了，七、八十歲剛想的事情一轉彎就忘掉了。所以記憶慢慢會衰退的，隨著年齡衰退的。最好都在二十歲之前，二十歲之前是學習的黃金時代。所以能夠有兩年的時間，認真去背五十篇古文，文言文的基礎就拿到。這是什麼東西？鑰匙，《四庫全書》的鑰匙你就拿到，《大藏經》的鑰匙，你沒有這個鑰匙，你家裡供的《大藏經》進不去，沒用處，家裡放的《四庫全書》也沒用處，你沒有能力去受用它。你看這個基礎多重要！如果有家長有這種智慧，他認識這個，教小孩背書。我們自己錯了，父母沒認真教我們，我們現在明白了，我們要教下一代，希望下一代超過我。下一代再教下一代，大概有個三、四代之後，我們傳統文化可以復興。傳統文化在我們這一代當中決定沒辦法，下一代也很艱難、很辛苦，至少要第三代之後。我們有這個心，懂得這個，知道這個，過去錯了，糾正過來，認真努力的來培養小孩。找一個好的環境來教學，遠離城市，找個山明水秀的地方，古人說人傑地靈，他沒有污染，不受外面的環境影響，他心定了、心安了。好好帶著他、培養他，總在二、三代之後才能看出效果。中國傳統文化至少丟掉五代了，復興也得要五代，不可能說在我們這一代就能復興，這絕對做不到。所以智慧比什麼都重要。我們今天全心全力幫助下一代，這就對了。
我們自己修學得非常非常辛苦，那麼下一代？苦還是要叫他受，如果供養太優越，人就會懶散懈怠。釋迦牟尼佛帶這些弟子，所謂比丘常帶三分病，那個病是什麼？苦，以苦為師。物質生活上苦一點，你對這個世間你才能放下，你才不至於留戀。所以釋迦牟尼佛不蓋寺廟，過游牧生活，晚上走到哪裡就地就可以睡覺。他們出生是在熱帶地區，所以生活很簡單，三衣一缽就夠了。那個地方沒冬天，晚上睡覺地上鋪一個墊，那就一塊布鋪在地上，佛經裡稱為臥具。現在，現在把它鋪到拜墊上拜佛，在以前那不是拜佛的，是睡覺的時候再墊在底下的。上面蓋的叫三衣，三件衣服。這就是一個衣，三件這個衣，就行了，他生活就能過得去了，叫三衣一缽。清苦一點好！對世間沒有留戀，出苦的心堅定。生活過得太好，留戀。寺廟蓋得富麗堂皇，那不是修行，那叫每個人住在那裡，不但貪戀，而且還鬥爭，每個人都想霸佔道場，都想控制，都想佔有。那就全造的是輪迴業，不但是輪迴業，地獄業，這個我們不能不知道。
真正有人跟我們學習，發心跟我們學習的，生活簡單，不能日中一食，晚餐也要斷掉，要減食。在過去寺院叢林，國家建的，大富長者他們建的。寺院裡面的生活，晚上是不吃東西的，中午這一餐正餐，早餐吃一點東西，一個菜，沒有兩個菜。我出家那個時候，六十年前，台灣的寺廟生活很清苦，寺廟裡不拘人多少，吃飯的時候都是過堂，一個菜、一個湯。這個菜多少？每個人盛菜那個，就是我們現在裝醬油的那個碟子，就那麼大，一點點。我到寺廟裡去講經那是客人，給我一個碟子大一點，大不到好多，現在講小碟。生活確實是清苦。為什麼出家？為修行，為了生死，在台灣的時候淨土宗比較盛，為求生西方極樂世界，他不是為別的。所以在今天這個社會，印光大師有遠見，真的是祖師，建道場建小茅蓬，別建大廟。這種小茅蓬，人家不要的，送人他都不要，他瞧不起你，你就能安心辦道。生活簡單，看你這麼苦，他不來了。誰來？真正想修行的人要來，願意來，想生活過得舒適一點他不來，他說你這太苦了。我們接引要接引什麼樣的人不能不知道，這個都需要智慧。
所以智慧是幫助我們了生死、出三界的。《心地觀經》裡講，法寶是智慧利劍。現在印刷術發達，《大藏經》很容易你就得到。實在說，在我們今天佛教是落難，這遇到大災難，我們能不能深入經藏？不可能，沒有那麼多的時間。所以一定要知道佛菩薩慈悲的教誨，教導我們一門深入、長時薰修。在今天這個時代，一代、二代要用這個方法救佛教，就是一門深入。戒律的根紮好，文字這把鑰匙拿到，然後再學習教學。要提倡一門深入，長時薰修。要幫助他得定，開智慧，他會終身感激你。你這種指導收時效了，一部經通他開智慧就通了，不是大徹大悟，大徹大悟他見性，他成佛了，他世出世間法全通了，沒到那個境界，我們講大悟，這是決定可能的。大悟是什麼境界？能通一宗，就是與我所學的這類東西會貫通，不學就通了。你說我學《無量壽經》，《阿彌陀經》、《觀無量經》沒學過，你一看自然就通了，也就是跟淨土宗有關的一看就通。這是當年李老師教給我的，上根利智開智慧、通教理，那就全通了。不是上上根人，上中人不得已而求其次，你要通教義。教義就是什麼？一宗，我們淨土宗的東西可以通。淨土宗的東西通了，其他宗派也能觸類旁通。我們自己真的得度了，也就是真正有往生的把握，其他東西通與不通沒關係，我想學，到極樂世界再學，我不在這個地方耽誤我的工夫，浪費我的時間。有緣分，有年輕人跟我們學，盡量培植他，盡量幫助他，後繼有人，佛法就不會斷滅，正法才能久住。
智慧勇猛，下面接著就「神通自在」，有智慧他就通了。神這個意思，暢通無阻，得自在。神這個字，在《六書》裡面它是會意，如果用篆字寫出來，你就會很清楚。旁邊是個示，它的左邊示，示範的示。上面一橫短，下面一橫長，這個字在古寫篆字裡面是上；如果上面一橫長，下面一橫短就是下。古字，中國篆字上、下是這麼寫的。這是上，上下面有三條垂下來，這代表什麼？上天垂象。用現在意思就是說，示這個符號代表物質現象、自然現象、精神現象，它代表這個。這邊是申，申你看看用篆體字來寫，就很明顯，它是通的意思。當中這個田是障礙，三道障礙，它能夠貫通一直下來，就是通達上天垂象。用現在話說，通達自然現象、精神現象、物質現象，通達，這叫申。所以申跟通是一個意思，完全通了。怎樣才真的完全通了？見性就完全通了，沒見性可以通一部分，見性就全通了。神通自在是全通了，自性般若現前了，世出世間一切法沒有一樣他不通，「神通無礙」。
「如經云：能於掌中持一切世界」，這是神通自在。這是不是真的？我們現在接受大乘經教的薰習也不少時間了，這句話我們肯定，一點懷疑都沒有，是真的。為什麼？他的掌中能持一切世界，因為我們的掌中也持一切世界，這有什麼懷疑的？一點都不懷疑，只是說他能夠見到一切世界，我們持一切世界而見不到一切世界，我們就差在這裡。那你要問，我掌中沒有能力持一切世界。《華嚴經》上說「芥子納須彌」，有沒有念過？念過了。大乘經論裡面說，我們在這個經前頭念過，一毛、汗毛，一塵、微塵，一毛一塵的微點，那就是現在講的量子，不能再小了，也就是彌勒菩薩講的那個一念，那一念裡面的現象是什麼？有物質現象，有精神現象，佛門裡面講的五蘊，色受想行識，它具足。這麼一個小的微點，佛說了，它能包容遍法界虛空界，一切諸佛剎土都在裡頭。微塵裡頭有世界，世界裡頭又有微塵，重重無盡，這是性德。我們這手掌上你說能夠托多少微塵？微塵裡頭有世界。只是我們沒有能力發現，佛一看，沒錯，確實你掌中是三千大千世界，都在你手掌裡頭。三千大千世界是一佛土，你再仔細想想，無量無邊諸佛剎土都在掌中。自性沒有大小，大小相容，大小不二，這有什麼稀奇？微塵世界誰能進去？這個我們在《華嚴》上讀到，普賢菩薩能入微塵世界裡面去參學。微塵世界裡面有諸佛剎土，普賢菩薩能進入到裡面去拜佛、聽經、聞法。微塵沒放大，世界沒縮小，比一般經裡面講芥子納須彌那個意思更深、更玄。芥菜子很大，我們能看見，毛塵、微點我們肉眼看不見，這裡頭有世界。所以這是事實真相，不是比喻，佛與法身菩薩個個知道。
我們再看下面這一段。這是有智慧之後自然就有神通。神通一定是在智慧之先，禪定就發神通。所以智慧現前，神通就自在。「又《觀經》中詳明上輩之三品」，上上品、上中品、上下品。「茲節錄嘉祥《義疏》」，《觀量壽經義疏》，「第一謂上品上生。發菩提心，修行經七日，則生彼國。見彼佛身，聞說妙法，則悟無生法忍，當知此是七地無生也。」這是古德說這是菩薩往生，他也不是隨便說的，確實他也有根據。《觀經》上講上品上生，有發菩提心，有一向專念，修行經七日是一向專念，生到彼國，見到阿彌陀佛，聽阿彌陀佛說法，悟無生法忍，這是七地。「第二，上品中生。不必讀誦大乘經，但善解義理，深信因果，不謗大乘，此功德願生彼國，即得往生彼國七寶池中大蓮華中，經一宿則開，經一小劫得無生法忍，此亦是七地無生。」七地的根有利鈍不一樣，根利的上品，根劣的就中品，上品中生。跟前面不一樣的是他不必讀誦大乘經，可是他能善解義理。善解義理可不簡單，要具備條件，這個條件就是清淨心。清淨心生智慧，才能善解義理，心不清淨生煩惱，不一樣。深信因果，跟淨業三福第三句所說的一個意思，「發菩提心，深信因果」。這個因果不是普通的因果，念佛是因，成佛是果，他相信這個因果，這個因果是許多權教菩薩都不相信的。念佛能成佛，特別是念阿彌陀佛。不謗大乘，這個大乘也是特別指淨宗，淨宗是大乘裡面的大乘，沒有比淨宗更殊勝的。這個功德，以此功德，願生彼國，即得往生。極樂世界七寶池大蓮花中，經一宿花開，花開見佛。但是還不能夠證無生法忍，證無生法忍必須經一小劫，這一小劫聽經、聞法、修行，才能得無生法忍。我們知道，極樂世界的人個個都是無量壽，所以經幾個小劫、大劫都不在乎，壽命長！「前上品見佛聞法則得無生，今中品經一小劫得無生」，差別在此地。「第三，上品下生。此人亦信因果，不謗大乘，彼國華中一日一夜乃開」，這比上面晚了，上面是一宿就開了，他要一日一夜，「復經三小劫得百法明門，住歡喜地」，歡喜地是初地。「今下品得初地無生，故知前上品是七地無生。」
「又《彌陀疏鈔》更謂上上品往生中，最上者可至八地」，八地是不動地。「《鈔》云：則上上品中，從一地以至八地」，一地是初地，上上品是一地到八地，「已容多品，餘可知矣」。「可見上輩往生，見佛聞法，即悟無生，可登八地，足證智慧勇猛」，這是得佛力加持。那我們要怎樣才能得到佛力加持？佛力加持是平等的、是普遍的，也就是說，我們能夠接受多少。那就是印光大師的話，我常念給大家聽的，一分誠敬你就接受一分，你得到阿彌陀佛加持的一分利益，你十分誠敬你就得到十分，你百分誠敬你就得到百分，千分誠敬就得到千分，萬分誠敬你就得到萬分。這就是從一地到八地，不一樣！現在在我們現前這個階段，誠敬心最難，真發不出來。發不出來有一個辦法，多讀大乘。為什麼發不出來？我們對大乘認識得太少，對佛菩薩的恭敬心生不起來。大乘念久了，你才曉得佛菩薩太偉大，佛菩薩太慈悲，佛菩薩無量的智慧、無比的神通，真正是熱愛一切眾生，全心全力幫助一切眾生、成就一切眾生，眾生可憐無知，不聽話。這也不能怪大家，為什麼？我們從小沒有養成尊敬祖先、尊敬老師的習慣，沒養成。
我很幸運，生長在農村，小時候父母還教，城裡面的人不教了，都疏忽了。鄉下，我們那個鄉下是沾桐城派的光，廬江、舒城、桐城，這個地盤是明清桐城派的發源地，所以文風很盛，農村裡面的小孩都念書。都用祠堂做學校，因為祠堂都空著，只有春秋祭祀，一年就是兩次祭祖，平常都是空著，沒用，用這個地方辦學。私塾的老師、父母還都認真教導，老師教我們孝順父母，講孝親這些故事給我們聽，父母教我們尊師重道。特別是上學那一天，父親跟老師表演給我們看，這個印象太深刻了。這種表演一年還要看好幾次，為什麼？有新同學來，他拜老師的時候，我們老同學就旁邊觀禮，你看著他的爸爸，帶著他來拜老師。在禮堂，禮堂就是祭祖的大殿，當中供一個牌位，大牌位，「大成至聖先師孔子之神位」，我都記得很清楚。老師站在旁邊，站在牌位的旁邊，同學站在兩邊，跟佛門東西單一樣，兩邊站。這個學生家長先向孔子牌位行三跪九叩首禮，他的父親在前面，學生，他的兒子在後面跟著拜。拜完之後請老師上座，老師坐在孔子牌位的下面，向老師行三跪九叩首的禮，拜老師。你們想想看，這是中國古禮，老師接受他的家長三跪九叩首的禮，能不認真教嗎？你不認真教你怎麼對得起學生家長？學生看到爸爸對老師三跪九叩首，敢不聽話嗎？敢不學嗎？這個拜師禮，進學校第一堂課，很隆重。在小孩的時候，一生他不會忘記，一生他會尊師重道。不管是不是教我的老師，聽說他是教書的老師，我們對他自然就生起恭敬心。為什麼？看到他是學校教員，我們就會想到當年教我們的老師。
現在沒有了，老師對學生管教嚴一點，小孩回家哭哭啼啼告訴爸爸，爸爸還到警察局去告這個老師虐待學生。老師敢教嗎？不敢教了。這是小學老師不敢教了。中學老師也不敢教了，中學、大學是什麼？現在是學生考老師。學校要不要聘請這個老師，看同學們投票，同學們喜歡這個老師，學校下一學期聘請他；同學們反對，下一學期不聘了。這老師還能教嗎？所以變成什麼？變成方東美先生所說的，六十年前的話，現在學校，先生不像先生，學生不像學生。大家在混，先生混鐘點費過日子，學生混文憑。教育失敗了，失敗的根要找到，要知道。你說從前那個時代，那個舊社會是落伍的，落伍的人都懂規矩，落伍的教育出人才，真正出好人。現在先進的人不孝父母、不敬師長，對於工作沒有盡忠職守，沒有；不但聖賢沒有了，好人都沒有了。舊社會跟新社會這種現象值得我們深思，去考察，我們將來這個路怎麼走法，這是大問題。中國這幾千年來，老祖宗教我們都是求智慧，修養品德，修學智慧，讀書為這個。學校教學的宗旨，讀書志在聖賢。現在學校教育的宗旨是在謀生，學成之後將來在社會上可以賺錢，以這個為目的，跟從前完全相反。很多人問我，我贊成過去的社會，我懷念過去的社會。過去的社會國泰民安，社會安定，人與人之間和睦相處，真正是互相關懷、互助合作，社會像一家人一樣。人是教得好，人也會教壞，就看你怎麼教法。
接著底下的經文說，「欲於今世見阿彌陀佛」，欲是想，希求，於今世我就見阿彌陀佛，這句話太重要了！這是我們一生唯一的一個希望，就是想見阿彌陀佛。「此指現在以及當來一切眾生」，當來是將來，一切眾生。「欲於當世」，就在這一生當中，「親自眼見阿彌陀佛」，這種殷切的期望我們能感受得到。我們在年輕的時候想親近一個善知識，想親近一個好老師，那樣的渴望，恭敬、希求。現在在這個社會裡好像很少見了。我們真有這個心，他就有感應。感應道交是真的，不是假的，固然與緣分有關係。老師跟同學個個都有緣，沒有緣怎麼能在一個課堂上課？在一個學校讀書？那都是有緣的。可是這個裡頭要有感應。「《觀經》謂上品上生者，阿彌陀如來，與觀世音、大勢至，無數化佛，百千比丘聲聞大眾，無量諸天，七寶宮殿。觀世音菩薩執金剛臺，與大勢至菩薩至行者前。阿彌陀佛放大光明照行者身，與諸菩薩授手迎接。」這是今世見佛，什麼時候？臨終佛來接引。這個境界，往生的人親自看到，他還沒斷氣，他看到了，告訴旁邊的大眾，佛來接引我了，把這個盛況告訴大家。
《淨土聖賢錄》裡面記載，慧遠大師，我們淨宗第一代的祖師，東晉時代的人，在廬山建一個念佛堂，東林念佛堂，現在這個地方是東林寺。當時志同道合，大家都發願求生淨土，一百二十三個人，真的，個個都往生了。遠公往生的時候告訴大家，極樂世界我又看到了，並且告訴其他的同修，這個景觀過去他見過三次，沒告訴人，他沒說，這是第四次見到佛來接引，告訴大家見到阿彌陀佛了。真的見到，像此地所講，觀音、勢至，無數化佛，百千比丘聲聞大眾，無量諸天，真的，他真見到。而且還有蓮社先往生的好幾位，跟著阿彌陀佛一起來接引他，見面還跟他說：你老人家發心比我們都早，為什麼這個時候才往生？他們早已經在極樂世界了。遠公把這些事情都告訴大家，這是真的不是假的。
觀音菩薩手上拿著金剛台，七寶池裡蓮花當中的蓮台，與大勢至菩薩，到這個往生人的面前，接他。阿彌陀佛放大光明，這是佛光注照，照著這個往生的人。佛光照是加持，把他修行的功夫馬上就提升一倍。我們功夫不夠，我們連功夫成片也沒有到，肯定把我們提升到功夫成片。功夫成片是什麼？煩惱全伏住，不再起煩惱。煩惱沒斷，伏住了，這是佛的威神幫助我們。如果已經得功夫成片的，佛光一照就變成事一心不亂，生方便有餘土。如果已經念到事一心不亂，佛光一照就變成理一心不亂，佛來接引你，你到哪裡去？到極樂世界實報莊嚴土。佛光一照，功夫就提升一倍。所以玄奘大師翻譯的《彌陀經》，經文是「一心繫念」，鳩摩羅什大師翻譯的是「一心不亂」，一心繫念跟梵文的原文一樣，一心不亂就不一樣了。我們現在明白，羅什大師翻譯沒錯，是你功夫成片往生，往生的時候阿彌陀佛放光一照，把你提升到一心不亂，沒翻錯。
諸菩薩眾授手歡迎，打招呼，來迎接你。「觀世音、大勢至，與無數菩薩，讚歎行者，勸進其心。」這是講往生的狀況，我們讀了之後要一心爭取，臨終的時候清清楚楚、明明白白，心不顛倒。我們一生所希求的就是希求這個東西，其他的都不要，全放下！「行者見已，歡喜踊躍」，就是往生的人見到這個境界無量的歡喜。「自見其身乘金剛臺」，觀世音菩薩把金剛台給他，他自己就看到自己也是自自然然的就上了金剛台。坐在金剛台上，「隨從佛後，如彈指頃往生彼國」。極樂世界在哪裡？就在當下，這一彈指的時間，已經在極樂世界了。這是上品，我們要爭取上品，求不到還有中品。蕅益大師的話是勉勵我們的，只要生到極樂世界，功德就圓滿，不在乎品位。所以有人問他，你往生西方極樂世界，希望什麼樣的品位你就滿足？蕅益大師答得很好，我下下品往生就滿足，只要到極樂世界就滿足。正確，怕的是不能去。去的條件一定要知道，很簡單，一點都不複雜，真信、真願意，就這麼個條件。真信、真願意，這個世間真能放下，你才是真信真願。還有一點留戀那不行，那你是假的不是真的。對於這個地方，確確實實沒有絲毫留戀。一定要把這個地方當作旅館來看待，這不是我的家，我的家在極樂世界。你看看往生的這個現象，跟阿彌陀佛一起來迎接你的菩薩、聲聞、大眾，都是跟你有緣的人，無量劫來生生世世，一切有緣人他們過去念佛早往生了，今天你去了，他們全知道，跟著阿彌陀佛來接引你，不是陌生人。所以到極樂世界別害怕，「我到那裡人地生疏」，首先就有恐懼感、不安，到那邊才知道全是熟人。你自己智慧、神通現前，宿命通現前，你過去生生世世的事情統統記得起來。所以熱鬧得很，那裡開歡迎大會。以後天天在一起聽經、學習，都在一起，一絲毫都不會陌生。有緣的人非常親切，沒有緣的人也像有緣人對你一樣親切的歡迎。
「又上品中生者，命欲終時，阿彌陀佛，與觀世音、大勢至，無量大眾眷屬圍繞。持紫金臺，至行者前」。前面是金剛台，這個地方是紫金台，級別低了一級。到往生的這個人前面，「讚言：汝行大乘」，念佛就是大乘，一念十念都是大乘，「解第一義」，第一義，明心見性，第一義就是一心、就是一念，也就是心裡沒有雜念，這叫第一。沒有疑惑，沒有雜念，一心一意就是阿彌陀佛、就是極樂世界，這就在日常生活當中把它養成，心裡面除了阿彌陀佛之外，除了極樂世界之外，什麼都不要想。眼前一切沒有一樣不好，恆順眾生，隨喜功德，隨緣，樣樣歡喜。極樂世界！怎麼不歡喜？順境善緣歡喜，逆境惡緣也歡喜，沒有一樣不歡喜。親切幫助我的歡喜，毀謗侮辱陷害我的人也歡喜，這叫解第一義，沒有疑惑，沒有雜念。「是故我今來迎接汝。與千化佛」，上品上生是無數化佛，這個地方是有數了，千佛，「一時授手」，上品中生。「行者自見坐紫金臺，合掌叉手，讚歎諸佛，如一念頃即生彼國七寶池中。」這中品往生的。
下面是上品下生的，這上三品。「行者命欲終時，阿彌陀佛，及觀世音、大勢至，與諸菩薩，持金蓮華，化作五百佛，來迎此人。五百化佛，一時授手。讚言：法子，汝今清淨，發無上道心，我來迎汝。」這上品下生的見到五百尊化佛，上品中生看到是千尊化佛，上品上生是無數化佛。這種景觀互為因緣，念佛的人心想生。你怎麼會想到？經念得很熟，狀況你完全了解，臨命終時看到這個境界就曉得自己是什麼品位，到極樂世界去了。這些信息，佛在經典上詳細告訴我們，無非是讓我們在這一生當中努力爭取。為什麼？這是真的，你來生後世，你真得受用。現前這個世間名聞利養你一樣都帶不走，你什麼都得不到。確確實實，一切法無所有，畢竟空，不可得，你要把心思放在不可得裡面，去爭取這個不可得，那你就大錯特錯了。
今天時間到了，上品下生意思還沒講完，我們下面一堂接著從這個地方學起。