德貴謙虛 （共一集） 2010/2/21 華嚴講堂（節錄自華嚴經12-17-2114集） 檔名：29-160-0001
諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大方廣佛華嚴經．十住品第十五》，「第三修行住」，前面我們學到「十種行觀一切法」，學到了第六「觀一切法無味」。今天我們從底下一句看起：
【觀一切法不如名。】
這個意思是說，「謂此菩薩，觀一切諸法無有實體，但有假名，是名觀一切法不如名」。簡單的說就是一切法有名無實，這些全是從相對上說的，告訴我們一切法無常，有名無實，名是假名。這個道理，在二千五百多年前老子知道，老子留下來的一部著作《道德經》，第一章第一句就給我們說出，「道可道，非常道，名可名，非常名」，跟這一句經文完全相應。釋迦牟尼佛出現在世間，跟老子的年代相彷彿，可能比老子早一點。我們相信他們沒有往來，沒有互相訪問過，也沒有互通信息，為什麼對一切法的觀察是如此的雷同？這就是古人所說「英雄所見大略相同」，佛見道，老子也見道。在中國遠古我們有理由能夠信得過，古聖先賢裡頭有人見道。道理在哪裡？道理沒有別的，古人的心比現在的人心清淨。不要說上古，六十年前我剛剛到台灣，民國三十八年，整整六十年，那個時候台灣同胞很淳厚，跟現在完全不一樣，現在表現的確實古人所講的「心浮氣躁」，又何況更遠！所以佛教傳到中國是釋迦牟尼佛的像法時期，佛說過像法時期禪定成就。所以在那個時代，無論是出家學佛，或者是在家學佛，得定的人很多，開悟的人也不少。縱然沒有徹悟，大悟的人肯定是很多，小悟則不計其數。如果沒有這種殊勝的成效，誰願意去學佛？我們學一樣東西，決定有目標，有所得才有意願去學習。
佛法得個什麼東西？叫得樂，離苦得樂。未得樂之前先要知道離苦，這十種無常就是苦，告訴你這現象到底是怎麼回事情，叫你離開它。離開就是放下，我們把這些東西放下，清淨心就恢復，清淨心裡頭有樂，樂從哪來？樂從覺悟來的。一切法有名無實，名也是假名，也不是真的。所以佛菩薩教給我們，在日常生活當中不要執著名字相，更重要的不要執著言說相。文字是言說的符號，是言說的記錄，言說相不能夠執著，我們就要覺悟文字相也不能執著，執著就錯了。我們求什麼？這個總是要知道，我們學佛要求的，《般若經》上有一句話叫「諸法實相」，就是一切法的真相，我們求的是這個。這個東西搞清楚、搞明白，就叫做明心見性，那是真的，只有這一法是真的。佛法裡面講真、講妄、講假，它的定義就是無常，無常就是有生滅法。世出世法裡頭，名詞術語都是人為的，人給它起的，它本來有沒有名？沒有名。這個道理就在眼前，很多人迷在言說名相之中，把真相忘掉，這就叫迷，這就叫惑。迷惑裡面他就生妄想，這個妄想包括分別執著，他就起這些東西，這些東西全是錯誤的。我們想錯、做錯、說錯，不是說錯了就沒事，錯了它有報，這就講到善惡果報。果報從哪裡來的？果報從念頭生的。善念有善的果報，惡念有惡的果報，你也執著果報是真的，不是假的。
佛給我們說六道，我們就執著六道是真的，其實給你說真話，六道也是假的，六道的現象是假的，六道的名是假的，六道裡面苦也是假的，都不是真的，沒有一樣是真的。真的是什麼？真的沒有六道。六道像什麼？六道像作夢一樣。所以佛用夢做比喻，在大小乘經裡面說得最多，《金剛經》諸位都常常念，「一切有為法，如夢幻泡影」，有為就是有生有滅，凡是有生有滅的法都不是真的。真的是什麼？真的是不生不滅，那是真的。佛法難就難在這個地方，為什麼？我們在六道裡頭迷的時間太久，迷得太深，分別執著已經養成習慣，能不分別嗎？不能。你說真他執著真，你說假他執著是假，你說是中道他又執著中道。而佛說一切經教的目的，譬如說空，是叫你放下假，是叫你放下的，沒想到假放下又執著空，佛再給你說有，說有的目的是什麼？叫你放下空的執著。你聽了，好，空放下了又執著有，不得已再告訴你，二邊都要放下，那叫中道，二邊放下又執著是個中。佛菩薩搖頭，真難！我們學佛沒有辦法悟入，原因就在此地，總是要抓住一頭。這是什麼？這習氣，你說妄想分別習氣有多重！所以清淨心永遠見不到，好像不抓住一樣就落空了。
佛怎麼告訴我們？如果你一樣都不抓住你就見性。為什麼？性，真如本性，它不是物質，它也不是精神，它也不是名，它也不是相，你把萬緣都放下，現成的，你就見到，你就證得。你看給你講證得也是個名詞，也是個名相，真的證得了嗎？如果你執著我真的證得，你肯定沒證得，為什麼？你還是執著在名相上，得、失都是名相。你看看《百法明門論》，不相應行法裡頭，頭一個就是講得，你真的得到了嗎？連身體都得不到，不要說別的了，人學佛不能不覺悟。佛知道我們苦，六道眾生苦、十法界眾生苦，四聖法界比我們好很多，但是他還是沒有見性，佛眼睛看到他還是苦。我們的苦處是妄想分別執著統統具足，佛苦口婆心善巧方便，教我們什麼？暫時把不善的念頭放下、不善的行為放下。幫助我們什麼？幫助我們不墮惡道，不墮三惡道，還是沒有離開六道輪迴。但是，三善道的生活環境畢竟比三惡道要好很多！這是佛法裡面講世諦，就是世俗，你還沒有這個念頭，弘願還沒有發出來，還不想出離六道，迷著六道，著了六道的相，迷在這裡頭不想出去。告訴你六道之外還有好地方，怎麼樣？不相信，學佛多年了半信半疑。怎麼知道的？對這個世間名聞利養、五欲六塵貪戀，就是說你對佛菩薩講的不相信。佛菩薩給你講有華藏世界、有極樂世界、有諸佛的淨土，你聽得也耳熟，你也能說，可是從來沒有真正發心「我要求生淨土」，沒發這個心，念念還是貪著這個世緣，這就你學佛學了很多年，為什麼出不去真正的原因。
什麼時候真正體會到全是假的，一場夢，中國古人也有比喻說「人生如戲」，像舞台一樣一場戲，這場戲演完就散場，散場連舞台也拆掉，也沒有了，痕跡都不著。幾個人能在這些話裡頭省悟過來？我們也常聽說佛度有緣人，什麼是有緣人？聽到這些聖賢的話，就能夠體會、能夠領悟，這叫有緣人。可是佛菩薩很慈悲，不能領悟，他也不捨棄，為什麼？因為他知道覺悟、回頭不是那麼容易。哪有聽一次經或者是聽一部經就開悟？我們在經典裡面看到過，世尊當年講經，聽眾當中無論是出家、在家，確實有這部經還沒講完，講了一半，裡面就有人開悟的。就像惠能大師那樣的人，五祖跟他講《金剛經》大意，經還沒講完，他開悟了。所以我們相信經典裡面記載的，那些話是真的不是假的。能大師是因為《壇經》裡面記錄下來，我們讀到，像惠能大師這樣根性的人，所謂上上根人，朝朝代代都有。這些祖師大德他們有傳記，你在《高僧傳》、在《神僧傳》裡面可以看到，沒有《壇經》流通那麼廣。所以惠能大師他老人家的行誼，知道的人很多。這些根性的人，決定不是一世、二世的修學，我們常講多生多劫的薰修，在這一生當中結果。我們看到了，我們只看到這個結果，我們沒有看到他從前的修因。
但是我們從諸佛菩薩那種慈悲，無盡的善巧方便幫助一切眾生，我們能體會到。我們的修學，確實那個成就是多生多劫累積的成績，因此生生世世都有成就，這個成就就是阿賴耶裡面佛法薰修成的種子。在現前，過去你阿賴耶識裡頭有因，有佛法的因，有淨土的因，什麼時候成就？要看緣。因要沒有緣，這一生就不能成就，這一生學佛把你這個因的力量加強，但是它這一生當中不能結果，結果要等來世，就是來生後世。緣怎麼樣成熟？緣很複雜。我們常常說，你得到人身，因為六道裡頭只有人道容易覺悟，為什麼？苦多樂少。天道裡頭不容易成就，樂多苦少，佛說「富貴學道難」，天人富貴不容易覺悟，為什麼？他貪戀他的福報，他福報大，他有樂受。佛菩薩縱然在天上講經說法，天上這些大眾開悟證果的比人間少，少得太多。三惡道呢？三惡道生活太苦，都在那裡受報，受這些刑罰，受報，苦不堪言，哪有心情來聽佛講經說法？這就是所謂「貧窮學道難」。三餐飯都吃不飽，你能叫他來聽課嗎？他有這個心情嗎？所以學佛實在講小康之家，這個緣就很殊勝，雖然不是富有，三餐還能過得去。因為嘗到世間苦，所以對這個世間慢慢就看淡，對佛所說的容易領會、容易覺悟，道理在此地。
我們首先要想真有成就，六道裡頭得人身，得人身不容易，不容易我們今天得到，這是大喜事。得到人身，那再重要的緣，你在這一生當中要聞到佛法，所謂「人身難得，佛法難聞」，我們得人身，聞佛法，這個緣多不容易。聞佛法要成就，第一個條件你要遇到善友，這個善友就是我們現在人所說的好老師。什麼是好老師？這個老師有修有證，這叫善知識。這種人在我們今天的社會到哪裡去找？有學的人很多，有修的人不多，有證的人沒聽說，這是我們這個時代，這是真的不是假的。愈往後面去愈困難，這個困難是顯而易見的，那就是修行的環境愈來愈惡劣，障緣愈來愈多，助緣愈來愈少，這都是我們現在親眼所見的現象，你就曉得不容易。真正成就，就像古大德所說的，一定是善根福德因緣非常深厚的人，這樣的人肯定遇到善友，這是大乘教常講的，諸佛菩薩應化在十法界不捨一人。善根深厚是什麼？善根我們講得很多，我講得很淺，大家好懂，善根就是你真的相信、你能理解，這是善根。福德是什麼？福德是你相信、理解你真幹，真幹的人就有福，真幹就修行。佛在經典上教我們怎麼做，咱們就依教奉行；教我們不能做的，我們決定不幹。把經典裡面的理論，變成自己的思想、見解，經典裡面教訓變成我們生活行為的標準。而且怎麼樣？而且得一門深入、長時薰修。有效果、有悟處、有體會，不必說；沒有效果，不灰心、不懷疑，這才行，為什麼？功夫沒到。
為什麼你有成就不許說？這是古大德經驗之談，因為你得的不多，你要是說出來的話，會有人障礙，就這麼個原因。到你有定功，智慧現前，你可以弘護正法，障緣來的時候你有善巧方便，它障礙不了你，那行；如果障緣受不了，你就退心，這種事情太多太多了。我們就從《壇經》上看五祖，看看五祖忍和尚怎麼樣對待惠能，你就能看到。惠能大師真的開悟、真的見性，年輕，二十四歲，他是平民而且是苦力，這樣的人，人家知道，你欺負他，肯定把他毀掉。你看法傳給他之後，叫他怎麼樣？躲藏起來，不能讓人知道。他跑到獵人隊裡頭，替獵人隊做伙夫燒飯，侍候這些獵人，時間不短，十五年。這個障緣慢慢消失，大家把這個事情也淡忘，不再追究，也不曉得惠能大師跑到哪裡去，也不知道他是死是活，他出來了。佛菩薩幫助他，佛菩薩在照顧他，你看遇到印宗，印宗不是凡人，凡人做不到。當時在南方是大法師，不是普通人，遇到惠能，給他剃度，因為惠能還沒出家，給他剃度，所以印宗是惠能大師的剃度師。可是他剃度之後，他反過來拜惠能大師做老師，跟他學法，這哪裡是一般人能做到的？這是什麼？這是來表法的，是來表演的。印宗法師豈是凡人！佛菩薩示現的，這就是《般若經》裡面所說的，大菩薩護念小菩薩。我們舉這個例子說，印宗可不是護念小菩薩，這是護念大菩薩，他不是大菩薩怎麼能護念大菩薩？至少身分都是相等的，這是我們能夠體會到的。
學佛最重要的，我們前面讀過，清淨心，虛通的心，心地虛懷若谷，通達明瞭沒有障礙，能接受。能接受，頭一個是有智慧，那就是清淨心，心地清淨他生智慧，善友的提示，他明瞭、他感恩，他知道依教奉行。善知識哪有欺騙人的道理？哪有障礙人的道理？欺騙人、障礙人，那是罪孽，真正學佛人怎麼能幹這種事情？念念成人之美，絕對不會成人之惡。我們見不到的不說，我們見到的可以提供給他做參考，能不能接受那是他的緣分、他的福分，這話都是真的不是假的。所以這句經文，它的目的還是讓我們放下，知道一切法沒有實體，不是真實的，這前面講得很多，都是因緣生法。凡是緣生，沒有自體，眾緣和合，緣聚就現相，緣散相就沒有。在這裡頭你能體會到一切法的實體不生不滅，只是緣聚緣散而已，哪有生滅！不要被假相欺騙，名更是假的，世間人講爭名奪利，名是假名有什麼爭頭？利不是真實的，緣聚緣散。你統統明白之後，你的清淨心現前，現在社會上所講的競爭，這個念頭沒有了。競爭的念頭沒有，競爭的業就沒有了，業沒有了，果就沒有，果是果報。我們常講冤冤相報沒完沒了，這就化解，從根拔除，這是佛法的好處。解冤釋結，怎麼樣把這個冤結把它化解？你明白這個道理就化解。化解要知道不在對方，在自己，自己徹悟，一切都化解了。
過去有意無意得罪那些眾生，這冤親債主，他來不來找麻煩？他找不上麻煩。為什麼？因為你「我」沒有了，無我。無我、無人、無眾生、無壽者，他怎麼找你？他為什麼會找到你？你有我，有我就有我的身相，他就會找到你，無我就找不到。禪宗裡有一個公案，這名字我一下想不起來，以前老和尚常常講給我們聽，有一個出家修禪的，功夫很好，他確實萬緣放下，「我」也不執著。可是他心裡還有一樣東西，缽，吃飯那個缽他非常喜歡，這個東西沒放下，就那麼一樣。壽命到了，閻王派小鬼來抓他，他入定，找不到他，他就打聽到哪裡去？「你找他，入定了，他最喜歡那個缽，你敲敲那個缽他就出現。」真的小鬼就敲缽，他果然出現，出現小鬼要抓他，他一想錯了，缽放下再入定，小鬼找不到他，敲缽不靈了，他不出來。這個故事不要問它是真是假，我們不執著這些，不去考證這些。它很有道理，你有一樣東西留戀，心裡牽掛它，那就是你的把柄，你的冤親債主抓到你這個把柄，你就出現了，你就得受苦。要放得徹底！有很多人兒孫放不下，「什麼都放下，我的孫子放不下」。喜歡那個孫子，你的冤親債主找你的時候，你有功夫，找不到你，他找你的孫子，你馬上就出現，你就得受報。錯了，孫子也不是真的。
我在一九七七年，第一次到香港講經，在香港藍塘道壽冶老和尚的道場光明講堂。我跟老和尚不認識，老和尚長住美國，住在紐約，以後我到美國跟他老人家見了面。他一生讀誦《華嚴》，聽到我講《華嚴經》都非常歡喜，到紐約他就會請我吃飯。他講堂上有一副對聯，上聯說「夫妻是緣，有善緣有惡緣，冤冤相報」；下聯寫著「兒女是債，有討債有還債，無債不來」。這一副對聯是叫你看破你家裡面這些親人，要不要照顧？要照顧。為什麼？學佛的人大慈大悲。要是學大乘的，「無緣大慈，同體大悲」，見到任何人有苦難都會伸出援手，哪有自己父母、夫婦、兒女、兄弟有困難，不幫助的道理？沒這個道理。要用智慧，要以善巧方便幫助他們，心裡沒有執著，沒有分別、沒有執著，這就是叫隨緣妙用；你有分別、有執著，你就有冤親債主。我們學佛的人，尤其是現代，現代這些冤親債主怎麼會這麼多？以前很少聽說，我們在初學佛的時候有聽說，少，哪有像現在這麼多？這什麼原因？從前的社會，在中國有倫理道德的教育，有道跟佛的因果教育，正法住世，這個地區充滿了正氣，我們現在講磁場，磁場好，所以鬼神不會干擾。現在呢？現在倫理道德沒有了，也沒人相信因果，甚至漠視宗教。學宗教的人也不爭氣，也逐漸趨向於名利。所以，現在這個社會是什麼氣？不是正氣，邪氣，所以鬼神全出來了。正氣，他迴避你；邪氣，他馬上就來。怎麼能怪別人？都怪自己，自己迷惑顛倒，不明白這些道理，所以才惹這麼多麻煩。
要怎樣救自己？沒有別的，今天還有同學來問我，我們學佛從哪裡學起？我常常講，學佛要紮四個根，出家，在家要紮三個根，這是基礎；沒有這個東西，學佛是假的不是真的。儒家的《弟子規》、道家的《感應篇》、佛家的《十善業》，這是三個根。出家，出家還得加個《沙彌律儀》，四個根，你能住持正法、教化眾生。你的根不比別人深，你怎麼能教他？這是德行教育。孔夫子當年在世教人，第一個科目德行，這是德行。這個根紮穩，那你要相信古聖先賢教誨，一門深入、長時薰修，要無數次的重複，為什麼？把你的煩惱習氣擺脫，把你自性本定找回來。自性本定就是清淨心、平等心，《無量壽經》經題裡面講的「清淨平等覺」，你只要把清淨、平等找回來，覺自然就出現了，覺是什麼？覺是開悟。心地清淨，戒就具足；心地平等，定就得到。你看，有戒、有定，底下就開智慧，智慧能解決一切問題。我們想很快能夠得到，那你就得要相信佛菩薩、祖師大德的教誨，你要相信他們，他們是老人，「不聽老人言，吃虧在眼前」，你相信這些老人，他的話真靈。選一部經，不要選太大，不要選太深，要選適合自己程度的，為什麼？容易開悟。你要多想想，惠能大師聽《金剛經》，聽五祖忍和尚給他講《金剛經》，講到「應無所住而生其心」，豁然大悟，就見性，就圓通了，圓滿通達一切法。一門，不能搞兩門、三門，搞太多了，搞雜、搞亂了那個不行。
這是從心性上做功夫的，不是扎根，扎根是事相上下功夫，這個要知道，扎根是完全在事相上；一門深入、長時薰修，那是在心性上下功夫，那個雜不得，一雜就壞了。一門，不在乎多少，一部《心經》行不行？行，二百六十個字。經短，短怎麼？遍數多！經長的，一天念一部，像法達禪師受持《法華經》，一天一部。無盡藏比丘尼受持《大般涅槃經》，《大般涅槃經》有兩種本子，一種三十六卷，一種四十卷，我們相信這個經從頭到尾念一遍得二、三天，還念得很熟的；如果要是初學來念這個經，念一遍我估計應該差不多要一個星期，這分量大。像《華嚴經》八十卷，通常一般念一遍，一天念八個小時，要念十天到半個月，一部。所以我們不主張選這種經典，選適中的至少是一天讀一部。再短一點的，一天念個三部、五部就很好，這樣的經典《無量壽經》最恰當。念熟，一個小時就念一部，你一天念十部，十個小時，每天不間斷，我相信你念了一年、兩年就會有悟處，你心地念得愈念愈清淨，愈念愈歡喜，就法喜充滿。只管去念，不要想裡面道理，它自然出來；你去想那是妄想，那叫心緣相，錯了，不必去想。用這種方法把我們的妄想分別打掉，所以它還是修禪定，方式不一樣，用讀經的方法修禪定，就是修清淨心、修平等心。清淨心現前，哪還有心浮氣躁！不可能的事情。這些道理我們要懂，我們要明瞭它。受持《阿彌陀經》很好，《阿彌陀經》一天你要是能夠念十個小時，大概可以念一百遍，可以，都是攝心的方法。也就是大勢至菩薩所講的「都攝六根」，我們用讀誦的方法來都攝六根，我們六根不會往外頭境界上跑。境界是虛幻的，不是真的，色聲香味觸法。名實都不是真的，總要懂這個意思，我們才真正把它放下，才真正接受佛菩薩、祖師大德的教誨。我們再看底下這一句，第八：
【觀一切法無處所。】
「謂此菩薩觀五蘊法中，一一推求我相了不可得，故彼五蘊之法亦無處所，是名觀一切法無處所」。這幾句話，就是《般若心經》上所說的「照見五蘊皆空」，你們去想一想是不是？照見，說明不是情見。什麼是情？迷是情、執著是情、惑是情。你裡面，也就是六根起作用的時候，有執著、有分別，那就是情見，那就是迷惑。你以為一切法都有處所，頭一個，迷肯定不會離開我的，誰迷？我迷了，如果沒有我，哪來的迷？肯定是我迷了。我迷，頭一個是執著自己有個身，身是自己、我，身外之物是我所有的。有我、有我所有，肯定我要怎樣控制它，我要怎樣佔有它，這煩惱不就起來了嗎？起這個念頭就是造業，如果還有言說、行動，這個業就成就，後面招來果報。善業利益眾生，招來的是三善道的果報；要是自私自利，那是惡業，招來的是三惡道的果報，這個諸位一定要清楚。大乘經教裡，佛常常跟我們說「自他不二」，所以諸佛菩薩從來沒有想自己，為什麼？無我。他起心動念想別人，看到六道眾生迷惑、造業、受報，念念都是幫助如何讓他們早一天離苦得樂，這是菩薩起心動念。我們學佛別的沒有學到，至少要學到這點，我們才有一點佛菩薩的氣分，很少，這少分，但是很有受用，能幫助我們在佛法裡面精進。
祖師這樣勸我們，我們的老師，包括方東美先生，方老師晚年也皈依，他皈依廣欽老和尚，很難得！都是教導我們想別人，不要想自己，能想別人才是真正利益自己，自他不二；常常想自己，不想別人，那真正叫害了自己。所以這個地方要知道，自他是一不是二。我們在《還源觀》裡面，把這個事實真相看清楚了，雖然我們沒有證得，不是證悟，解悟。賢首國師難得，把這個事情講這麼清楚、講得這麼明白，讓我們這些凡夫能聽得懂、能體會得到，這不容易。賢首國師如果不是大徹大悟，明心見性，佛菩薩再來，他寫不出這篇文章。這篇文章是什麼？這篇文章就是《大方廣佛華嚴經》的濃縮。你看這麼大的一部經，濃縮成薄薄的小冊子，這一篇文章文字不多，《華嚴經》上所說的全都在裡面。文章分六段，前面三段是講宇宙人生的真相，諸法實相，後面三段是給我們講修行的祕訣。還是把德放在前面，世出世間人著重於道德的教育，後面三段第一段是講四德，把這個放前面，之後才講看破放下，五止是放下，六觀是看破。我們看到這文章太好，同學們來找我，要我講一遍。我一遍講了之後法味無窮，我又再講一遍，把自己體會到的一點東西說出來給同學們分享，所以第二遍講的時間跟第一遍比較是加了一倍。這個時候有學習這部論文的必要，為什麼？我們《華嚴經》已經學了四千多個小時，很多同學我相信有跟我一樣的想法，「我們怎樣契入華嚴境界？我們如何過《華嚴經》的生活？」《華嚴經》的生活，文殊、普賢的生活，在《華嚴經》裡面那就是五十三參。這一篇論文幫了我們大忙，理論、方法、綱領掌握住，落實在實際生活上那就是四德，這非常重要，離開四德你是凡夫，具足四德那你真正在學《華嚴》，古人說你是華嚴行者，修學《華嚴經》的人。
這裡面說得很好，教我們觀五蘊，五蘊是什麼？五蘊是我，色受想行識，這五樣東西。「色」是我們的肉身，色相是身體，物質的這一部分。色裡面佛在經上講四大，地水火風這是物質的現象，地是什麼？地是物體，你能看得見，你能摸得著。可是這個物質，我們要講到基本物質，這些物質無論是哪一種現象，都是這個物質組成的。我們這個人的身體是物質組成的，科學講分析，我們分析身體是細胞，眼耳鼻舌身是它組成的，身體裡面五臟六腑也是細胞組成的。細胞是怎麼來的？細胞是原子組成的。原子是怎麼來的？原子是電子、原子核組成的。再分析，電子、原子核是粒子組成，分到不能分了，科學家稱為基本粒子，它是物質，在高倍顯微鏡下面能看見，肉眼看不見，這東西組成物質。這種物質它有四個特性，第一個它是個物質，我們用地來代表；第二個它帶電，它帶陽電，在佛法用火來代表，火是陽電；它帶陰電，陰電用水做代表，所以火大、水大。還有一個現象，它是不穩定的，它是動的，它不是靜止的，動就用個風做代表。地水火風是物質的特性，四種特性，所有一切物質現象都是它組成。這些基本的物質，現在科學的名詞叫基本粒子，它怎麼會組成的？誰來把它組成的？它到底聽誰的，能夠變成遍法界虛空界？大，你看，到星球、到星系，小到一個微生物，全是它！
現代科學家也不容易，也非常的難得，最新的報導說宇宙之間只有三樣東西，一個是能量、一個是物質、一個是信息。能量可以說是哲學裡面所講的宇宙萬有的本體，物質、信息都是從能量裡頭變現出來的。物質聽誰的話，能夠組成這麼樣複雜的世界？聽信息的。跟佛法裡面講的非常接近，佛法也講三樣東西，名稱跟它不一樣，但是是一樁事情。佛法講一念不覺，阿賴耶就現前，真心裡面沒有物質也沒有精神，沒有這個現象，不能說它沒有，惠能大師開悟的時候說得很好，「何期自性，本自具足」，自性裡面本來具足，具足什麼？具足一切法，一樣都不缺。釋迦牟尼佛在《華嚴經》上告訴我們，「一切眾生皆有如來智慧德相」，我們自性裡有圓滿的智慧、有圓滿的德能、有圓滿的相好。這三樣東西要是配合現在科學家所講的，德能就是能量，物質就是相好，信息就是智慧。阿賴耶的三細相，阿賴耶的業相、見相（見分）、相分，見分是信息，業相是能量，相分是物質，這跟佛經上講的一樣。但是佛經上講得清楚，一點都不含糊，《還源觀》上講得多好！
現象從哪裡來的？惠能大師末後一句話說，「何期自性，能生萬法」，它能生、能現，這是什麼？這是能量，能生、能現，能現物質現象、能現精神現象，精神現象就是信息，自性裡頭本來具足。不動，它是靜止的，這個現象不出來，沒有這個現象，沒有現象你不能說它無，它現了現象，現了這個世界，十法界依正莊嚴，你不能說它有，為什麼？現的相是幻相。記住經上講的一句話，「凡所有相，皆是虛妄」，沒有例外的。我們學《華嚴經》、學《還源觀》，都跟諸位做詳細報告，六道是假的，十法界也是假的，一真法界呢？一真法界還是假的。什麼是真的？常寂光是真的。為什麼？常寂光永恆不變，不生不滅。在哪裡？就在現前。我們六根能不能接觸到？六根天天接觸到，你迷了你不知道，這是真的不是假的。如果你一旦覺悟到，你就見到，見到在哪裡？沒有一法不是。為什麼？自性已經變成這些法相，性相是一不是二。古大德用個比喻說，「以金作器，器器皆金」，金在哪裡？器就是金，金跟器分不開，金是能現的體，器是所現的用。常寂光在哪裡？我們真性在哪裡？遍在萬法。所以宗門開悟的人，老師來測驗他，看他是不是真的開悟？就問他「你見性，性在哪裡？什麼樣子？」答覆的不一定，有人豎拇指頭，老師點點頭。有人拈個小樹枝比畫一下，沒錯，是的，沒有一法不是！你真的見到。
我們再講一個很淺顯的比喻，大家更好懂，相是幻相，就是依正莊嚴，性是什麼東西？相，好比我們現在在看電視，我們在電視屏幕上，頻道打開現的相，這個相是什麼？這相是六道的相、十法界的相、一真法界的相，都是這個相，所現的。能現的是什麼？能現是本性。本性是什麼？本性是屏幕。我這樣比喻，大家更好懂，相離開屏幕了嗎？屏幕離開相了嗎？離不開。屏幕在哪裡？你隨便說個相那都是的。所以見性的人才曉得，哪一樣不是性！性是什麼？性是佛，所以說「一切眾生本來成佛」，一點都沒錯。我們對一個人不恭敬，就是不恭敬你的自性，就是不恭敬諸佛如來，說得最親切的不尊重你自己，自性是真正自己。所有一切的幻相，全是自性變現出來，就好像作夢一樣，夢從哪裡來？夢中所有境界都是你自己心變現的。你要是一旦覺悟，夢中所有境界都是自己，所有你夢到的一切人物是自己，樹木花草是自己，山河大地是自己，虛空法界是自己，沒有一樣不是自己。能現跟所現永遠不能離開，離開能現沒有所現，離開所現沒有能現，能所是一不是二。這個《還源觀》裡頭講得多清楚！你清楚明白之後，你再也不執著，再也不分別。如果真功夫到了家，我真的再也不分別、不執著，恭喜你，你就跟惠能大師一樣明心見性、見性成佛了，你的大事因緣圓滿了。這裡頭哪有生滅，哪有得失，所有一切對立全沒有了，你得大自在，無量無邊煩惱習氣都盡了。
真放下就是證悟，沒放下情執是解悟，解悟也能心開意解，法喜充滿，但是真實受用沒得到。真實受用，我們前面學的「八自在我，涅槃八味」，那你真得到。所以我們要用智慧去觀，看一切法，五蘊先看自己本身，容易，範圍小，我們的受想行識、我們的色身，四大的色身，受想行識這是精神，不是真的，什麼現象？剎那生滅相。彌勒菩薩告訴我們，「一彈指三十二億百千念，念念成形，形皆有識」，念念成形就是念念有物質現象，物質現象裡頭就有精神現象，識就是精神現象。所以自性裡頭有見聞覺知，這個現象在阿賴耶裡面就叫受想行識，就五蘊裡的受想行識。「照見五蘊皆空」，了不可得，你不能說它有，也不能說它無。你要說它無，它有念念相似相續的幻相；你說它有，了不可得。就像電影的幻燈片，一張一張過去，張張獨立的，沒有兩張是相同。我們這個宇宙，佛法講法界，十法界依正莊嚴真是這樣，一點都不假。所以一切法沒有處所，處所找不到，假的，為什麼是假的？因為一切法是假的，一切法不存在。所以你在一一法裡頭，你找「我」找不到，菩薩真的從這個觀察裡面才知道無我。五蘊，色裡頭你找「我」找不到，我是主宰的意思、自在的意思，你找不到，受裡頭也找不到，想裡頭也找不到，行跟識裡頭統統找不到，這才真正知道為什麼佛說無我，讓你放下情執，情執一放下你就見性。
見性之後，確實有常樂我淨，這是佛說的大般涅槃，有真的。真的東西在哪裡？真是自性裡頭本來具足，就是惠能大師所說的「何期自性，本自具足」，具足法身、般若、解脫，具足常樂我淨，具足見聞覺知。所以佛為十法界眾生講這些東西，目的只有一個，幫助眾生放下。佛講自己親自證得的境界，確實有常樂我淨；十法界裡面講常樂我淨，有名無實。大般涅槃裡面講常樂我淨，它真的，不是假的，那是什麼？性德起用。我們今天也是性德起用，只是在性德裡頭夾雜著妄想分別執著，變質、扭曲，不是不起作用，醍醐裡頭摻了毒藥，是起這個作用。如何能把醍醐裡面的毒藥提出去，那就叫大般涅槃。《華嚴經》裡面把大般涅槃講得很清楚，什麼是大般涅槃？常樂我淨就是，法身、般若、解脫就是。我們就很清楚、很明白，我們學佛所追求的是什麼？就是這樣的境界，真實不虛，知道五蘊不可得，處所在哪裡。這裡面涉及到現在科學所說的，時間跟空間，處所是空間，空間不是真的，你看佛在三千年前就講到，這科學，時間也不是真的。時間跟空間在大乘佛法裡有，把它排列在什麼地方？我們讀《百法明門論》，這是唯識法相宗入門的課本，它將一切法分為五大類，第一個是心法，第二個是心所法，第三個是不相應行法，第四個是色法，第五個是無為法，分為這五類。
時間跟空間是屬於不相應行法，不相應行法有二十四個，頭一個就是得失，這是抽象概念，沒有事實。譬如講你得到財富，你得到財，你得到功名，你有所得，假的，不是真的，是一個錯覺，是個抽象概念，不是真的。空間、時間都不是真的，是個抽象概念。所以《大般若經》，佛講了二十二年，從《大般若經》裡面，我們才真正看出如來了不起的智慧，善巧方便教化眾生。《大般若經》講什麼？實在講就是講一句話「諸法實相」，告訴你一切法的真相，真相是什麼？「無所有，畢竟空，不可得」。從最貼切的來講，身體，這個身無所有、畢竟空、不可得。我的身體明明有，明明在此地，每天我還許許多多活動。這是你不知道事實真相，就像在作夢一樣，夢中有我，夢中也做很多事情，夢中也有苦有樂，一覺醒來之後才曉得：一場夢，不是真的。我們哪一天一下子脫離六道輪迴，脫離六道輪迴好像作夢醒過來，才知道在輪迴大夢當中，大夢，六道就沒有了。可是六道沒有了，四聖法界出現，四聖法界也不是真的，還是一場夢，我們六道是夢中之夢。在十法界裡面醒過來之後，才知道十法界是夢，一場夢。
那個夢醒是什麼世界？那個夢醒就諸佛如來的實報莊嚴土。它是不是真的？它也不是真的，還是一場夢。實報土怎麼來的？實報土是你有妄想習氣變現出來。什麼時候妄想習氣沒有，實報土就沒有了。實報土沒有了，那個境界是什麼？叫常寂光，回歸自性，圓滿成佛，回歸自性。圓滿成佛，連圓滿成佛的念頭也沒有，連圓滿成佛的名詞也沒有。你要執著有這個名詞，你就出不了六道輪迴，你永遠沒有辦法把你的境界向上提升。所以馬鳴菩薩在《起信論》裡面教導我們，你用什麼樣心態去學習？用什麼樣的心態去聽經、去讀誦？他講了三句話，講得好，非常重要。第一個不著言說相，你不要執著，不要去分別；第二個不著名字相，一切法不如名，名是假名；第三個不著心緣相，你不要去想它什麼意思，你一想就錯了。想是什麼？是你自己所想出來的，不是佛說的，你就想錯了。所以佛的東西，你只可以恭恭敬敬、誠誠懇懇去聽，心裡頭一無所有，它能幫助你開悟，它能點醒你。如果有妄想分別執著在裡頭，你在迷，怎麼點也點不醒，只能幫助你在阿賴耶裡面種個善根，這佛法善根。
阿賴耶也不是真的，阿賴耶是妄心；真的只有一個，真如本性，或者講真性。佛用了幾十個名詞，為什麼說這麼多？就是叫你不要執著名字相，名字相是假的。你要因佛陀言語的教誨，這個名相裡面所含的義趣，你去悟入就對了。古德常說，佛講經說法，意在言外，你要執著言說那就完了，你要從言說裡頭懂得言外之音。讀經，文字是語言的符號，你要從這些符號裡面去看出它符號之外有東西，那是真的。你可不能執著這些文字，文字裡頭沒有東西，這只是善巧方便而已。像我們走路，佛的經教就像是指路牌，我們從此地出發要到台北，那裡有指路牌，方向從那邊走往台北去。你把那個指路牌就認為是台北，錯了，你永遠不會到達。你看了怎麼樣？走路，你牌子不管它，你往前走就對了。佛法是指導我們明心見性的，你必須把它統統捨掉你才能明心見性；你要執著它、分別它，你永遠見不了性，你也明不了心，道理在此地。所以這是十無常真正的義趣。我們今天就學到此地。