堂舍樓觀 （第二集） 2003/2/9 新加坡佛教居士林（節錄自大乘無量壽經02-034-0139集） 檔名：29-015-0002
請掀開經本，科會第三十九面最後一行，科題是「庚二，在虛空」，請看經文：
【有在虛空講誦受聽者。經行。思道。及坐禪者。】
昨天我們在經文上看到西方極樂世界一些大眾，他們生活修學的狀況，有在地面上的，有在虛空當中的，無不是自在。古德有說：在地面上大概修行功夫差一點，在空中可能是高一些。這個說法我們感到有一些勉強。為什麼？與阿彌陀佛的本願不相應。在彌陀本願裡面明白的告訴我們，西方極樂世界跟一切諸佛剎土不相同的地方，就是極樂世界是真正的平等世界，這是不可思議。為什麼？一切眾生根性不相等，煩惱習氣不一樣，這是大家都知道的，即使在《華嚴經》上，我們所看到的依舊是不平等。為什麼？它有四十一個階位，十住、十行、十迴向、十地、等覺，那就不平等。
西方世界雖然有四土三輩九品，但是它是平等的。十方三世一切諸佛，對阿彌陀佛的讚歎，「光中極尊，佛中之王」，不是沒有道理。階位有沒有？有。階位有，但是它平等，他們都同居在一會。這是不可思議的境界，十方世界所沒有的，唯獨西方極樂世界有。這是本願裡面講，凡是去往生的，「皆是阿惟越致菩薩」，這裡面並沒有說，上品上生的是阿惟越致，它沒有這個說法。既然說「皆是」，那就包括凡聖同居土下下品往生，一直到實報莊嚴土上品上生，這個才叫「皆是」。那一句經文非常重要。我們懂得這個道理，了解事實真相，那麼有在地面、有在空中，隨自己的喜愛；我喜歡地面，那個我喜歡在空中。喜歡在空中，你的房舍宮殿自然就升起來了，就升到空中去了，這個說法比較跟經義相應。所以西方世界確確實實是值得我們嚮往，我們應當發願求生淨土。
黃念祖居士註解裡面講到坐禪，他引用古大德的註解，坐禪前面也跟諸位說過，但是古大德的講法我們也應當知道，這是屬於佛學常識。禪是梵語，禪那，翻成中國的意思叫靜慮，禪那是以寂靜為體，雖然寂靜，但是它有觀照的作用。這個事情很難形容，所以古人常常用水來做比喻。水在靜止的狀況之下，像一面鏡子一樣，所以它的體要靜，不能動。靜之後，它能起照的作用，像一面鏡子一樣，外面山河大地反映在裡面，清清楚楚、明明白白。我們就想這個境界，靜定觀照，這照，這是禪的意思。
禪是佛心，佛心，我們聽了這個名詞，不要想到釋迦牟尼佛、阿彌陀佛、一切諸佛。我們每一個人的心跟佛心沒有兩樣。佛心就是真心，就是禪心。這個禪的意思我們就明白了，清淨不動又能夠照見，所以它不是死的，它是活的。如果只有定沒有照，這不叫禪，那只能叫定，不可以叫禪定；禪定裡頭一定有觀照的作用，它有智，觀照是自性本具的般若智慧。這個照我們很難想像，為什麼？用水來做比喻，用鏡子來做比喻，它只能照到表面，它照不透；這個禪心作用，它透視，那個透視的能力，我們沒有法子想像。
《華嚴經》上告訴我們，一粒微塵、一毛端、一毛孔，這裡面有無量無邊的諸佛世界，絕對不止是芥子納須彌。芥子是芥菜子，很大，那一粒很大，芥菜子裡面有須彌山，須彌山沒有縮小，芥菜子沒有放大，須彌山在芥菜子裡面，我們很難想像。佛告訴我們事實真相，微塵比芥菜子小得太多太多了。微塵，我們肉眼看不見。佛在經典上常常講，讓我們從佛的比喻當中去想像微塵，佛是怎麼說的？佛從牛毛塵，牛我們看見過，牛毛那個毛端、尖端有一粒塵土，它不會掉下去，那就很大，我看大概很好的肉眼能看見，牛毛端上面有一粒塵。
他說牛毛塵把它分成七分，七分之一叫羊毛塵，羊毛比牛毛就細得多了，那一粒在羊毛尖端上，它也不會掉，它非常穩穩的停放在那個地方。羊毛塵的七分之一，再分做七分，七分之一叫兔毛塵，這個兔毛就更細了。兔毛塵的七分之一叫水塵，就是這一粒塵在水，水有空隙，我們今天講密度，它密度不太大，它有空隙，這一粒塵在水裡面可以自由活動，沒有障礙。水塵的七分之一，佛說是金塵，金是金屬，金屬的密度比水大，但是我們現在知道，在高度顯微鏡之下看金屬，裡面還是有很多空隙，我們看好像窗戶一樣一格一格的還是有空隙，金塵在那個空隙裡面沒有障礙。金塵再分為七分之一，才叫微塵。
所以微塵我們肉眼是決定看不見的。它還不是最小的，佛說阿羅漢的天眼能夠看到微塵。微塵還能分，再分成七分之一，叫色聚極微。菩薩才看得見，阿羅漢就看不見了。色聚極微還能分，再分成七分之一，叫極微之微，那就不能再分，再分就沒有了。所以極微之微也叫鄰虛塵，它跟虛空做鄰居了，再一分就沒有了。這是佛在經上常常給我們講的。
一粒微塵裡面有大千世界，不是一個大千世界，無量無邊大千世界在一微塵中。這些大千世界裡面有無量無邊的諸佛，有無量無邊的菩薩，還有無量無邊十法界眾生。我們在這個世界，每一粒微塵裡頭都有我們，誰能看得見？普賢菩薩能見，不但能見，普賢菩薩能入。所以世界是重重無盡的，是立體的，是重重無盡的。到真正有甚深禪定功夫，你統統都能照見，不但能照見，跟普賢菩薩一樣能契入。所以大經裡頭常說，菩薩不修普賢行，不能圓成佛道。圓成佛道就能夠看到重重無盡微塵裡面的世界。
怎麼叫重重無盡？一粒微塵裡面既然有世界，那裡頭有沒有微塵？微塵裡頭還有微塵，那個微塵裡頭又有世界，這個狀況真的是不好懂。當年，這在唐朝初年，賢首國師在宮廷裡面講《華嚴》，講到重重無盡的世界，國王大臣聽不懂。賢首大師很聰明，請皇帝造一個八角亭，做個小亭子，八角亭，那就八面，每一面放一面鏡子，八面鏡子互相對照著。你不是不了解什麼叫重重無盡嗎？請皇帝到亭子當中站一站，你去看一看那個景，恍然大悟，就明白了。
我們要站在八面鏡子對照的時候，站在那兒你就看到自己的身影子重重無盡，無量無邊數不盡，世界是這個樣子的！我們沒有法子想像。所以《華嚴經‧入法界品》，你看四十卷《華嚴》的經題，「入不思議解脫境界」，這個境界是不可思議的，「普賢行願」，不思議境界是所入，普賢行願能入，所以修普賢行能入不思議解脫境界，重重無盡的世界！這個事情佛在一般時候他不講，為什麼？太深了，太妙了，凡夫很難體會，所以禪定功深。
我們講到修行，這個地方講到「行道」，講到『思道』，講到『坐禪』，這幾句話非常重要，這叫真修。修什麼？修清淨心。就是修六根在六塵境界裡面，修什麼？修不起心不動念、不分別不執著，這叫坐禪，真正坐禪。外面境界又清清楚楚、明明了了，那叫照見。所以禪的意思，靜慮；靜就是如如不動，慮是了了分明。靜是定，慮是慧，定跟慧是一不是二，就像水一樣；清淨是定，清淨它自然就起照的作用，所以照就是慧。定跟慧是一樁事情，定愈深慧就愈大，沒有定就決定沒有智慧。
所以我們世間人講的聰明智慧，佛不承認，佛說世間人，這六道凡夫的聰明智慧叫世智辯聰，不是真智慧，真智慧是從禪定裡面生的。你有小定則有小慧，你有大定則有大慧，你沒有定，決定沒有智慧。定在哪裡修？不一定盤腿面壁，真正的定就是六根在六塵境界，眼見色、耳聞聲、鼻嗅香、舌嘗味。一定要學什麼？要學清清楚楚、如如不動。實在講，就是《金剛經》末後，世尊囑咐須菩提尊者的兩句話，「不取於相，如如不動」。不取於相是不著相，相清清楚楚、了了分明，決定不能夠執著、不能夠分別、不能夠動念頭，動念頭就是妄想。這個人叫真修行，真正在修禪定，所以行住坐臥都在用功，功夫從來沒有間斷過。
我們今天修行難，難在什麼地方？難在你會起心動念，你不了解事實真相，你會起心動念。事實真相是什麼？「凡所有相，皆是虛妄」、「一切有為法，如夢幻泡影」。我們這個經到第十七，是不是在「泉池功德」裡頭？對，在「泉池功德」後面一段經文，「無性無作無我聲」，到那裡再跟諸位講這個「一切有為法，如夢幻泡影」，說明宇宙人生真相。真相了解之後，你就不會動心了，你看到善的一面不動心，看到惡的那一面也不動心。為什麼會不動心？因為事實真相，這一切現象、一切真妄、一切是非，統統不是存在的。這個東西從哪裡來？從你妄想生的。實際上沒有這回事情。為什麼？一切現象剎那不住。我們凡夫看錯了，以為是真有。
我們居士林放生部的副主任林興福居士，今天早晨往生了，他給我們示現無常。很難得，他沒有生病，早晨做早課，聽說拜佛拜下去就不起來了，就走了，課誦的時候走的。這個我們一般人講心臟病突發，很快就走了。《八大人覺經》一開頭跟我們講「世間無常，國土危脆」，假的，不是真的，何必要計較？何必要分別？何必要執著？為什麼不學菩薩？菩薩一切隨緣，你說好，他跟你點點頭，你說不好，也點點頭，到底是好、是不好？他也跟你點點頭。絕對不會起心動念，絕對沒有妄想分別執著，那叫聖人；只有凡夫才會打妄想、才會起分別、才會起執著，自找苦吃。實際上沒有這回事情，我們一定要搞清楚、要搞明白。
修行八萬四千法門，八萬四千種不同的方法、不同的手段，修什麼？統統修禪定。我們念佛也是如此，我們念佛是用執持名號，用念阿彌陀佛名號，修什麼？修一心不亂。你們想想一心不亂是不是禪定？就是禪定。這是用的方法不一樣，這個方法確實非常方便、非常殊勝。當我們念頭才動的時候，馬上提起佛號，阿彌陀佛，把你念頭打掉，不論這個念頭是善還是不善，總而言之，都是妄念。
什麼叫正念？正念是沒有念頭。禪定境界叫正念，外面了了分明，裡面如如不動，這叫正念。正念是無念。話很難講，為什麼？怕大家聽錯意思，說無念，好，我什麼念頭都沒有了，那就是正念了？那也錯了，什麼念頭都沒有，就變成無想定了，所以不得已再跟你說無念是無邪念。但是無邪念，你又會想到那有正念，你還是在分別，還是在執著，難了，太難太難了。所以最後佛給你講一句真話「言語道斷，心行處滅」，言語這個道說不出來，沒有法子說，心行處滅是你也想不到。你別去想，你想決定想錯了，所以叫不可思，就不能想，不可議就是不能說。不可思不可議，那是真的，不是假的。可是不會的人，還是假的，他裝出什麼事，他也不思、他也不念，以為那就是得道了，還是假的，還不是真的。
世間拿著佛法欺騙自己、欺騙眾生的人很多，我們不能不知道，你不知道，你很容易受別人欺騙；你不知道，自己不知道怎樣用功，如理如法的用功；你不知道，所以經教不能不讀、不能不聽。要常聽，有時候聽了幾十遍、幾百遍才真正懂得。初聽的時候，聽一、兩遍以為懂得，其實不然。但是沒有關係，只要你功夫不間斷，你虛心學習，古人講「讀書千遍，其義自見」，真的，沒有千遍、幾千遍的功夫，很難說你懂得了。宗門裡面常講：會麼？那個「會」可不簡單，那個會就是真懂得了，真正契入了，這要真功夫。真功夫在日常生活當中去鍛鍊。再看下一段經文：
【或得須陀洹。或得斯陀含。或得阿那含。阿羅漢。未得阿惟越致者。則得阿惟越致。】
這一段經文，我們科題上講「得果自在」。黃老居士註解裡面說，他說這一段說明西方極樂世界的居民，「隨所學習各得其果」。學習確確實實他會帶著過去在他方世界學習的習氣，為什麼？帶業往生！這個習氣沒有斷，帶業往生，到那邊還有這些習慣。學小乘的，實在講，學小乘的人很多，他就帶著有小乘的習氣。
小乘裡面第一個證須陀洹果，這些名詞都是梵語，『須陀洹』翻成中國意思叫入流，這個流，聖人之流，他有資格參加聖人這一類。這一類不是凡夫，好比我們現在這個社會上有很多俱樂部，你參加了會員，你是這個俱樂部的會員。這個地方是須陀洹的俱樂部，你能夠參與他們這個團體，這就是我們佛門裡面常講的「轉凡成聖」。須陀洹不是凡人，是聖人，聖人裡面地位最低的，剛剛入聖人之流。佛在經上告訴我們，什麼樣的條件才能夠入這個俱樂部？必須要斷「三界八十八品見惑」，這個惑是迷惑、煩惱，三界是欲界、色界、無色界，見煩惱，見是什麼？換句話說，錯誤的見解，錯誤的看法。你能把三界眾生錯誤的看法統統修正過來了，你的看法正確了，這個錯誤的看法完全沒有了，你就入須陀洹了，不容易！
三界八十八品見惑要講起來那就很麻煩了。佛菩薩為我們講經說法，他有善巧方便，他把這八十八品見惑歸納成五大類，那就好講了。五大類頭一個就是身見。你看看三界眾生，真的包括色界、無色界，哪一個不執著這個身是自己？我們都以為這身是自己，這頭一個錯誤觀念。身不是自己！身不是自己是什麼？真正講身是我所，就是我所有的。像這個衣服，這個衣服是我所有的，這個念珠是我所有的，不是我。什麼時候你能夠覺悟，這身是我所有的，不是我。頭一個觀念。
所以這是很大的一個錯誤，是錯誤的根本，把身當作我。天天為著這個身，造無量無邊罪業，錯了！錯得太離譜了。就好像我穿的一身衣服，我不知道這個衣服是我所有的，把這個衣服當作我，天天要照顧它，幹一些損人利己的事情，造無量無邊罪業，是為衣服做的、造的業，你說冤不冤枉？六道眾生就幹這些冤枉事情。到底什麼是我？我們留在下一品跟諸位來做詳細報告。頭一個錯誤的觀念。
第二個錯誤的見解，邊見。三界眾生都有，邊見現在科學家講「相對論」，兩邊的觀念。你看我們都生活在邊見這個境界裡頭，兩邊是我，我的對面是人，大的對面是小，長的對面是短，善的對面是惡，真的對面是妄，統統都生活在相對的境界裡，這個觀念錯誤。六道裡頭統統有這個錯誤的看法。
真實的境界裡面絕對沒有對立的，就是沒有相對的。離開相對，我們今天講絕對，絕對跟相對還是對立，所以大乘經上常講「兩邊不立」，兩邊不立不就有個中道了嗎？「中道不存」，也沒有中道，你的邊見就破掉了。兩邊都離開了，善惡兩邊離開了，真妄兩邊離開了，邪正兩邊離開了，就以為是中道了。念頭上還執著有個中道，還分別有個中道，還是錯誤，你還是沒有脫離。你才曉得這個難！證須陀洹果不容易。
在早年，我初學佛的時候，《般若經》裡面講離四相、離四見，我們總以為那是大乘法，那一定是大乘菩薩，小乘大概沒有離。我念《金剛經》念了多少年，始終有這麼一個觀念，小乘大概沒有離。我念了十幾、二十年，講《金剛經》的時候，才發現須陀洹離了四相。《金剛經》上說，就是釋迦牟尼佛講的，叫著須菩提「於意云何，須陀洹能作是念，我得須陀洹果不」。須陀洹有沒有這個意思，我得須陀洹了、我證須陀洹果了！這是釋迦牟尼佛測驗須菩提，就跟宗門講的你會麼、你懂嗎；測驗他。
須菩提果然真的明白了，須菩提說「不也世尊，何以故，須陀洹名為入流，而無所入」，你以為真的入了？入了哪裡？而無所入，「不入色聲香味觸法，是名須陀洹」。我們從這個地方才恍然大悟，須陀洹已經離我相、人相、眾生相、壽者相，離了。那我見、人見、眾生見、壽者見？不一定，我們不敢斷定。四相他離了，他決定不會著我相、人相、眾生相、壽者相，他要著相他不是須陀洹。我們才明瞭大乘經上所說的，有這一段經文可以作證，確實不是個容易事情，這是講到邊見。
第三個見取見，第四個戒取見，這兩種錯誤的見解，我們把它合起來講，中國人講「成見」，某人成見很深，這兩種屬於成見。成見為什麼說兩種？一種是因上的成見，一種是果上的成見；見取見是果上的成見，戒取見是因上的成見，修因，都是屬於錯誤的見解。最後一類，前面這四類不包括的，沒有包括到的，所有一切錯誤的見解歸在一類，叫邪見。這個裡頭境界包括欲界、色界、無色界，佛法裡面把它總共分類，分成八十八品，統統斷盡了；換句話說，見解錯誤修正了，我們講正知正見，須陀洹才真正是正知正見，超凡入聖。
只要證得須陀洹果，出不了六道，還在六道裡頭。為什麼出不了？六道的緣沒有斷，你出不去，但是三惡道的緣斷掉了。換句話說，在六道裡頭，肯定不墮三惡道，三惡道的緣斷掉了。他在六道裡面就是天上人間，佛經上說七次往返。天上人間七次往返，他就證阿羅漢，他就肯定超越六道輪迴了。所以他不是凡夫，得了保證，這個保證就是位不退，三不退裡面位不退，他得到了保證。如果他到第七世，天上人間第七世，這個世間沒有佛法，沒有佛法他怎麼辦？沒有佛法他就成獨覺，還是超越六道輪迴。緣覺裡頭有一種獨覺，叫無師自通，他絕對不會等到第八世。如果遇到有佛出世的時候，他就證阿羅漢果，聲聞，證四果羅漢。這些道理我們都要懂，不要被人騙了。
我過去初出家的時候，在台北講經遇到一位老居士，他年齡比我大，大概差不多大二十歲的樣子，學佛好像也沒有多少年，告訴我，他證阿羅漢果了。語氣非常堅定，一點懷疑都沒有，跟我說了好幾遍他證阿羅漢果，搞得我一點辦法都沒有。最後我就想起來了，須陀洹，真正證得須陀洹，他有天眼通、有天耳通，須陀洹就有了；六種神通，初果就證得這兩種。證得二果就有宿命通，他心通、宿命通，三果有神足通，四果的時候，六種神通具足，有漏盡通。
我就用這個來問他。我說：你是阿羅漢，六種神通具足，那你一定有天眼，我們現在在房子裡面，在這裡坐著討論佛法，那個牆外面來來往往的人，你有沒有看見過？他說：看不見。我說：那你不是阿羅漢，不但不是阿羅漢，須陀洹都不是的。這樣子他才服了。他這種說法，在佛法裡叫增上慢。他並不是騙人，他是誤會，自己以為到這個境界，這屬於增上慢，他並不是存心來騙人。存心來騙人，那個罪過就重，那叫大妄語。
大妄語，在佛門裡面諸位看《戒經》就曉得，墮阿鼻地獄。沒有證得跟別人說他證得了，不是再來人，他讓別人宣傳他是什麼菩薩，是什麼人，阿羅漢再來的，目的都是取名聞利養，都是在名聞利養。這種人縱然眼前得一點小利，得一點小名小利，來生都在阿鼻地獄。這是妄語罪裡頭最嚴重的大妄語。
在我們佛門有史以來，祖師大德常常教導我們：真人不露相，露相非真人。有沒有佛菩薩再來的？有。甚至於我們的講堂裡就很多，不露相，沒有人知道。如果露了相，我是什麼佛來的、什麼菩薩再來的，肯定是假的，絕對不是真的。有一個例子，你說出來之後馬上就走了，那是真的，那不是假的。我們在《神僧傳》、《高僧傳》裡面看到，真的再來人，但是他們露相不多，總是有特別的因緣。
像永明延壽禪師，他臨走的時候，這我們曉得他也都是演戲的。當時的國王是大護法，要辦一次無遮大會，這無遮大會就是現在我們講的宴會，請出家人吃飯。無遮是無條件的、平等的，只要是出家人都可以來應供，國王平等接待。這是佛門裡面修福，修殊勝的福報的一種方法，用平等心來修供養、供齋。那天來的出家人很多，這個宴會當中也有一個主桌、主座，這個主座誰都不肯坐，都非常謙虛，都在那裡禮讓，彼此都在那裡推讓。正在大家推讓的時候，外面來了一個和尚，穿得破破爛爛的一個窮和尚，看到大家都推讓，他就在主桌當中坐下來了。都是出家人，今天無遮大會，平等！誰也不好意思講，就坐下來吃飯。吃完之後，這和尚也就走了，散會走了。
這國王就問永明大師，他說：今天我們這個大會，有沒有聖賢來應供？他說：有！他說：什麼人？定光古佛今天來應供。他說哪一個？就坐在上位的那個和尚。這個國王一聽說，這還得了！定光古佛今天都來了，立刻派人追蹤。大家也不曉得他叫什麼名字，他長得耳朵很大，就叫他大耳朵和尚，那個大耳和尚。以後被追蹤到了，追蹤到之後（他身分暴露了，知道這是定光佛再來的），大耳和尚看到這些人來了，只說了一句話「彌陀饒舌」，阿彌陀佛多嘴，把他的身分說出來了。他在那裡就入般涅槃了，就坐化了。大家聽到這個話，定光佛走了，曉得他，他走了，真的走了。彌陀饒舌，那永明延壽一定是阿彌陀佛，趕緊回去報告。
回到國王那裡報告，說這個大耳和尚已經圓寂了，但是他說了一句話「彌陀饒舌」，那永明延壽大師一定是阿彌陀佛再來的。這國王說那個佛涅槃了，還有一尊活佛在，趕緊去拜永明延壽。還沒有出門，外面有人報告，來的人也來得很匆促，幾乎跟國王撞了一跤。國王說：這麼匆匆忙，什麼事？永明延壽大師圓寂了。兩個都走了。所以是身分一暴露就走！你再要留在這裡，不叫招搖生事嗎？所以真人不露相，這是示現告訴你確確實實有許多佛菩薩應化在世間。我們也不要去猜，猜是打妄想，打妄想有什麼用？自己老老實實，依教奉行，這樣就好！要自己真正得利益，才會有受用。底下一句。
『或得斯陀含』。斯陀含是小乘二果，翻成中國意思叫「一來」。什麼叫一來？天上人間不是七次往來嗎？他還要到人間來一次。為什麼？欲界有九品思惑，這是思煩惱，就是錯誤的思想。錯誤的思想，三界（也是欲界、色界、無色界）一共有八十一品，它分作九地，三界九地，每一地九品，九九八十一品。欲界是一地，色界四禪是四地，無色界四空是四地，所以總共是九地。欲界九品思惑，他斷前面六品，後面三品還在；換句話說，他跟欲界還有緣，必須在欲界再來一次，所以叫一來，一次往來。
從斯陀含到阿羅漢，他們必須要把三界八十一品思惑要斷盡，叫見思煩惱。見思煩惱在《華嚴經》裡面稱為執著。你看《華嚴經‧出現品》佛說「一切眾生皆有如來智慧德相，但以妄想執著而不能證得」，妄想就是無明煩惱，分別是塵沙煩惱，執著就是見思煩惱。換句話說，執著要不斷，六道出不去。阿羅漢他的本事，就是人間天上、世出世間一切諸法，他再也不執著了，所以他超越六道輪迴。所以我們要常常想想，見色聞聲都起執著，嚴重的執著，那你怎麼能入門？這個門，須陀洹的門，須陀洹不能證得，我們學佛永遠在門外！這個諸位一定要懂得。
小乘須陀洹入門，大乘初信位的菩薩，十信，初信是第一個位次，十信。十信位的菩薩，初信位跟須陀洹的境界完全相同，也是斷三界八十八品見惑，證大乘；你學大乘的人，他就證大乘。大乘初信位的菩薩，小乘則是須陀洹果。
所以我們學佛，最重要的是講斷證的功夫，不是在文字上，不是在理論上，文字理論你通了沒有？你根本就不通。你沒入境界那怎麼通？你講經你沒有證得這個境界，你講的是你自己的意思，不是佛的意思。這開經偈講「願解如來真實義」，你不是講如來的真實義，你是講你自己的意思。你講你自己意思，你自己度自己都度不了，你怎麼能度人？所以講經這個事情難！古時候講經的標準，是悟了以後才講經，給經典做註解，都是悟了以後；有修有證，他們的講解沒有錯誤，他們的註解沒有錯誤。現在人不行。
證果的，黃念祖老居士告訴我，大概在這個世界上一個都沒有了，那我們不得已而求其次。其次是什麼？有修。真正有修行，他沒有證，聽聽他的修學報告，提供給我們做個參考，還可以，他真有修。真修就是真幹。就像善導大師在《觀無量壽佛經疏》裡面所說的，他這個《疏》一般也叫《四帖疏》。《觀經四帖疏》是善導大師作的，「上品上生章」裡面，大師說得很好：佛教給我們做的，我們一定認真努力去做；佛教我們不可以做的，我們一定要遵守，不能夠違犯。這真修行，依教奉行。
佛教我們十惡不能做，那我們真的要把它斷掉，不但在事上沒有，念頭都不可以有。殺生、偷盜、邪淫、妄語、惡口、兩舌、綺語、貪、瞋、痴，十惡！佛說這個決定要斷，我們斷了沒有？十善一定要修，十善是不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不兩舌、不綺語、不惡口、不貪、不瞋、不痴。做到沒有？最低限度！所以我們讀善導大師的教誨，善導那也是阿彌陀佛化身再來的。我在日本訪問，跟日本人說這樁事情，他們也說他們也有這個說法。日本人也有這個講法，善導是阿彌陀佛再來的。
如果我們做不到，佛教我們不能做的，我們還是要做，教我們要做的，我們沒有做到，這就沒有修行，這不是佛的學生。佛的學生一定要依教奉行。千經萬論，佛一生不知道說了多少遍，千遍萬遍，教導我們「受持讀誦，為人演說」，這是佛弟子的標準。受是接受，佛講的教誨統統接受；持是做到，就像善導大師講的，一定要做到。做到之後，每一天要讀誦，讀誦是溫習，中國儒家講「溫故知新」，天天要讀誦經本，還得為人演說，自利利他。演是表演，做給別人看，讓別人看了有所感動，啟發他、勉勵他來學佛。
所以我們起心動念、言語造作，佛是我們的榜樣，是我們的典型，是我們的模範。我們起個念頭，想一想這個念頭，佛有沒有起這個念頭？像不像佛？開口說話，要想到佛有沒有這個言語？佛跟一般人說話是不是這個說法？佛一舉一動，我們學得像不像？總而言之，所有一切的行為，這個修行，行是行為，我們的行為錯了，有錯誤，把錯誤的行為修正過來叫修行。修行，修正錯誤的行為。起心動念是心的行為、意的行為，念頭！你念頭錯了，言語錯了，身體造作錯了，行為再多，歸納起來不外乎這三大類。
一切經典教導我們修行，沒有別的，就是這三大類的行為。你想錯了、看錯了，這是意業的行為，經論幫助你修正。言語造作，這身業的行為（身包括口），戒律！戒律是正確的行為、身口的行為，經典是正確思想見解的行為；依照經論修正我們的思想見解，依照戒律修正我們身口的造作，你得要幹！所以佛法是實學，真實的學問，不是談玄說妙，那個沒有用處，佛法學了馬上就有用處，立刻就見效。
果報，釋迦牟尼佛、一切諸佛如來，在這一部經上你看到阿彌陀佛顯示出來的，果報是什麼？智慧，福德，壽命；長壽，無量光、無量壽。這三者哪一個眾生不求？六道眾生、九法界眾生各個都希求。都在經教裡頭，你真的明瞭了，真的懂得了，那就是一般人常講的「佛氏門中，有求必應」。它有理論、它有方法，依照理論方法去求，哪有不感應的道理！所以這一門東西，實在講，世出世間第一等的善法，第一等的真實法，它不是假的是真實的。智慧讓我們了解宇宙人生真相，福德讓我們得大自在，真正的解脫，得大自在。所以經典這些都是講的實證，真的要斷煩惱。
『阿那含』是三果，翻作不來；阿翻作無，那含翻作來，不來了。這個不來是什麼？不到人間來了，不到欲界來了。他們修行在哪裡？修行在四禪天，在色界。色界是初禪、二禪、三禪、四禪，他往來就在這個範圍裡頭了，他不到欲界來了；欲界裡面的緣他斷掉了。就是欲界是一地，這一地九品思惑他斷盡了，所以他不來了。多半他們住在第四禪，第四禪淨居天，也叫五不還天。這個淨居天有五類不相同，這裡面不但是有小乘的阿那含，也有大乘權教菩薩，他們斷證功夫跟阿那含相等，都住在這裡頭，我們通稱為淨居天人，這些人統統都是修行人。
四禪是凡聖同居土，四禪是福天，福報大，那是凡夫天，五不還天是聖人住的，所以第四禪是凡聖同居土。欲界天裡面第四天也是凡聖同居土，欲界第四天兜率天，兜率天有內院、有外院；外院凡夫，內院彌勒菩薩的道場。所以那個凡夫，兜率天人見不到內院，跟我們這個世間一樣。我們這個世間也是凡聖同居土，有菩薩的道場，我們知道在中國，四大菩薩；有阿羅漢的道場，《三昧水懺》裡面，悟達國師見到的迦諾迦尊者，那是阿羅漢。他的道場在四川，我們人看不到，人看到的是荒山，實際上是阿羅漢道場，凡聖同居土。聖人知道凡夫境界，凡夫不知道聖人，看不到。
四果阿羅漢，阿羅漢翻作「殺賊，應供，不生」，有這三個意思，這是三界見思煩惱統統斷盡了。我再重複說一遍，我用《華嚴經》的說法，大家好懂「對於世出世間一切法不再執著了」。你們好好想這句話，那你就證得阿羅漢果了。你還有執著，你出不了六道輪迴，阿羅漢對於世間法、出世間法都不執著了，我們要學！要知道「執著」這個虧吃大了，分別執著害死了我們。我們無量劫修行，生生世世不能成就，虧吃在哪裡？就吃在這個分別執著。這虧吃大了，這一生何必還幹這個！
無論什麼事情，天大的事情，真正遇到了，無所謂，人家要怎麼做都好，你們去做去，樣樣都好，與我不相干。即使是自己的生活也不要執著，今天吃得好，很好，吃得不好也好；有得吃也好，沒得吃也好，你才自在。一定要想怎樣，你就搞六道輪迴。我要想怎樣怎樣，統統是六道輪迴業，而且這個妄想執著裡面，太多太多三途的業報；餓鬼、畜生、地獄，何必幹這個？
三途的分別執著，我們不能不知道，要有高度的警覺。那是什麼？與貪瞋痴相應的這種分別執著就是三途。餓鬼道貪，你的分別執著與貪心相應，你造的是餓鬼道的業；如果與瞋恚相應、嫉妒瞋恚相應，你造的是地獄業；愚痴，愚痴就是糊裡糊塗，沒有智慧，與這個相應，你造的是畜生道的業。所以我們的分別、我們的執著，如果是跟貪瞋痴相應，你造的這個業是三途業。佛經裡頭講得清楚、講得明白，我們要相信。佛是真語者、實語者、如語者，佛不欺騙人！佛到這個世間來，幫助大家不墮三途，超越六道，超越十法界，幫助你去作佛，幫助你去作菩薩。到世間來就為這麼一樁事情，他不為自己，沒有自己。我們總是要清楚、要明瞭，要認真跟佛學習。
阿羅漢，這是梵語，翻成中國的意思，有「殺賊，應供，不生」。我有一次遇到天主教的一位神父，也很有聲望、有地位的一位學者，大概從台灣來的，年歲大的也許知道，方豪，他是政治大學文學院的院長。我過去曾經在韓館長家裡住了十七年，韓館長的家就在他天主堂隔壁，所以這個神父我們常常見面。他也相當開明，但是他有一個疑惑，他來問我：法師，你們佛教講不殺生、講慈悲，阿羅漢「殺賊」，慈悲心何在？他來問我這個問題，這個就是意思望文生義，望文生義就錯解了，這個賊不是人，這個賊是什麼？見思煩惱。
佛把見思煩惱比喻作賊，為什麼？見思煩惱把我們的功德法財障礙了，障礙我們自性的智慧，障礙我們自性的德能，障礙了我們自性本具的相好，所以就好像賊把我們的家裡財寶偷走了一樣，是這個意思。阿羅漢見思煩惱斷了，這個斷就等於說把這個賊害殺掉了，他不是真的殺賊，這個不是強盜土匪，不是這個，千萬不要錯會意思。所以我過去遇到這麼一樁事情，叫望文生義。所以佛經上有講「三世佛怨」，你要望文生義，講錯了，三世佛都喊冤枉，那不是佛的意思，這個我們一定要懂。
「應供」是什麼意思？他的福報成就了，他六道裡面的果報，果必有因，這個因就是見思煩惱他斷盡了，所以六道的因沒有了，六道的果他不受了，超越六道輪迴。我們一般叫入有餘涅槃，他也算是入般涅槃。涅槃翻作寂滅，也翻作不生不滅，他這個不生不滅是講六道。為什麼叫有餘？因為他的妄想沒斷，他的分別沒斷。他還有分別、還有妄想，只是執著沒有了，執著確實沒有了，所以他有餘。
他不是如來果地上的大涅槃，如來果地上妄想分別也斷了。這個說起來太重要了，如果把分別斷掉了，世出世間法不再分別了，這個人就超越十法界了。你看看十法界裡面，聲聞、緣覺、菩薩、佛，這個佛是十法界裡面的佛，不是真佛，天台大師講相似即佛。四聖法界是相似即，這是十法界裡面證得最高的，他沒有見性。達到見性的邊緣，還沒有見性，這十法界裡面的佛。在天台大師天台四教裡面講，藏教的佛、通教的佛，他講藏、通、別、圓！藏教佛、通教佛，這十法界裡頭沒有見性的，也就是說他們分別沒有斷盡。在賢首華嚴宗裡面講，小教、始教。小教的佛，始教的佛，這十法界裡面的佛。
所以佛，我們知道他有等級的，這在十法界裡。要是把分別都斷了，其實真的要斷，你了解事實真相，你就不會再分別了，你的境界就提升了。佛菩薩應化在世間，我們要問他有沒有分別？他有沒有執著？真的，他沒有分別、沒有執著。他要有分別、有執著，那他退轉了，絕對不可能退轉，因為他證得位不退、行不退、念不退，他怎麼可能退轉？不會退轉的。他跟我們在一起，他表現得有分別、有執著，那是什麼？因為你分別，他隨順你的分別；你執著，他隨順你的執著，他自己決定沒有分別執著，他是恆順眾生、隨喜功德。譬如說，你問佛這是什麼？佛說這是毛巾。這不就分別嗎？他也執著！你們叫它做毛巾，佛也隨便這麼說，佛的心裡念頭都沒有，你要懂得這個意思。
所以諸佛菩薩應化在世間，這經論裡常講「佛法在世間，不壞世間相」，你要壞世間相，你就沒辦法教化眾生。你要教化眾生，一定要隨順眾生的分別而分別，隨順眾生的執著而執著，自己確確實實沒有分別執著，你才能夠入佛境界。佛的境界就是自性本具的智慧、德能、相好。這三樣東西把整個宇宙裡面的理、事、性、相、因、果統統都包括了，包括盡了。你徹底明瞭通達，自自然然生起大慈悲心。
大慈悲心哪裡要勉強發，自自然然而生的，與一切眾生起感應道交的作用。眾生有感，佛菩薩立刻就有應，這個裡頭沒有條件，所以叫無緣。「緣」就是我們今天講的條件，無條件的，一切眾生有感，佛就有應。所以我們念佛，佛念我們，眾生念佛，佛念眾生；眾生念佛是虛情假意，不是真的，佛念眾生是真心，誠心誠意，那不是假的，所以感應道交不可思議。阿羅漢證得這個境界，佛說他應該接受天人的供養，六道裡面所有一切眾生供養，為什麼？阿羅漢是福田，你供養他得福報。
六道眾生裡面，把福報看得最重的是什麼？最重的是財富，也就是我們今天所講的物質生活，這是大家最重視的。你供養佛、供養阿羅漢，你所得的福報就大了。為什麼供養他們的福報大，供養一般人的福報小？這裡頭道理我們要懂得。阿羅漢的心量大，大在哪裡？大在他沒有執著，執著的心量很小。他執著沒有了，他的心量就大了，供養這種人，福報就大了，隨著他這個心量拓開了。如果你供養菩薩，那個福報就更大，為什麼？菩薩分別也沒有了，阿羅漢還有分別，沒有執著。
所以供養佛這福報最大，佛是連妄想都沒有了、都斷盡了。但是《四十二章經》裡面最後有一句話：供養一切諸佛如來，不如供養一個無修無證的人。這個話怎麼說？無修無證是自己！連佛都超過了，無修無證跟虛空法界融合成一體了，連痕跡都沒有了，不是我們這些凡夫。我無修無證，供養我超過諸佛了，那你就完全把意思錯解了，就錯會了。這個無修無證是他的修證圓滿，連修證的痕跡都不著，這叫「離一切相，即一切法」。那是誰？那是講自己。自己如果能夠離四相、離四見，無論供養哪一個眾生，福報都是等虛空法界，道理在此地。
福報是隨著自己心量的大小，而現出大小。所以你的心量愈大，你修一文錢的功德，那個功德都是遍虛空法界。佛在經上常常教導我們「心包太虛，量周沙界」。我們起心動念不要為自己想，不要為自己家庭想，也不要為自己公司行號想。出家人也不要為自己小道場想，那你的心量很小，你修的福很有限。起心動念要想到遍法界虛空界，一切諸佛剎土、一切眾生，你這樣的修福，福報不可思量，無量無邊。無論在日常生活當中，做很小很小的一點好事，看到貧窮困苦的人，你布施一塊錢，你想到的是遍法界虛空界，你這一塊錢的功德就遍法界虛空界，真的隨你心量。我做錯一樁事情，我起懺悔的心，這個懺悔的心也遍虛空法界，你說這功德多大。
諸佛如來、法身菩薩他們斷惡修善、積功累德，都是在日常生活當中，念念究竟圓滿。這個絕對不是說只有他們才能做得到，我們做不到，你這個想法，這叫妄念，這叫妄想，你想錯了。他能做得到，一切眾生都做得到，只是我們不了解這個道理，不知道事實真相，我們的生活完全被自己的妄想分別執著所支配、所主宰，這叫可憐，佛經上常常講「可憐憫者」，這是佛的感嘆。
妄想、分別、執著本來沒有！自性裡頭沒有這個東西，自性裡頭只有智慧、德能、相好，哪來的妄想分別執著？所以妄想分別執著叫做妄，妄就是本來沒有。從妄想生分別，從分別生執著，能生的是妄，所生的不統統是虛妄的，哪一個真實？我們被這個害慘了，生生世世無量劫來，如果沒有遇到佛法，我們哪裡知道這事實真相？知道事實真相了，就要發一個狠心，捨！把它捨掉，不再搞這個了。果然能捨，你就快樂了，你這一生就活得非常自在，馬上就看到效果。效果是什麼？煩惱輕、智慧長。
煩惱輕就是你的妄想分別執著一年比一年少，你的智慧、德相一年比一年增長，一定道理。這樣你自己修學就度化眾生了。所以自行跟化他是一樁事情，不是兩樁事情，這個道理不難懂。你的家人、你的親戚朋友、你的鄰居，看到你一年比一年好，頭個一、兩年他不覺得，不覺察，過個五年、十年，這個懸殊太大了，他就發現了。發現之後，他對你就佩服、就尊重，他向你請教，問你：你怎麼學的？
第一樁叫人感覺得不相同的，你快樂，一天到晚歡歡喜喜。早年我住在美國加州的時候，我們鄰居都是當地的美國人，我在那裡住了兩、三年。大概是一年之後，鄰居就打聽，打聽我們這些人幹什麼的。為什麼打聽？他說為什麼他們那麼快樂？換句話說，他就發現他自己的日子過得很苦，為什麼我們這麼快樂？如果你再要留意一點，我們這一班人不老，他感覺到很驚訝，不容易衰老，常生歡喜心，法喜充滿。惠能大師見五祖，他就跟五祖說「弟子心中常生智慧」。你看，多令人羨慕！我們一般人要看到祖師，一定說：弟子心中常生煩惱。所以說你自己修學的成績，都在你面孔上，都在你身體上，不在別的地方；用不著說話，看到你的形象就曉得你修行有什麼功夫！然後看到你的談吐、你的舉止，自自然然就讓人尊敬、信服，這個就度化眾生！。
所以自行就是化他，化他就是自行，為人演說！做出樣子來給人看。特別是現在的社會，現在社會的一切眾生有哪些毛病，我們要示現給他看，要幫助他糾正。你去仔細看他的痛苦，苦從哪裡來的？現在這個大社會裡面，你看災難，災難從哪裡來的？它有因，我們知道這個業因。我們所示現的，這個裡頭沒有災難的業因，沒有苦報的業因，你要從這個地方去示現。佛菩薩為我們示現，我們今天學會了，也模仿佛菩薩示現一點給別人看。
中國古人講得很好，「憂能使人老」。人的老化，實在講，憂慮是使人老化第一個因素，我們要把煩心的事情，常講你的牽掛、你的得失，這所有煩心的事情統統把它丟掉、放下，把它捨棄掉。你一定要知道，這個世間沒有一樁事情值得煩心的，為什麼？世間人逃不出命運，命裡面都給你注定了，你還要操什麼心？學佛，我們這一生一切佛菩薩替我安排了，我還操什麼心？如果我要操心，佛菩薩就不安排了，那我可麻煩了，樣樣事情都要自己操心，累死了。統統交給佛菩薩，我只乖乖的聽話，天天念經、天天學佛就行了，做個好學生。佛菩薩是褓姆，他來照顧，我們千萬不要越權，不要管他的事情，你就得大自在了。
這一些修學的綱領、方法，都是章嘉大師傳授給我的，我對老師感恩！我學佛這五十年來，一點都不操心，決定不過問，確確實實福報自然的。到這個年歲了，孔老夫子說：七十隨心所欲不踰矩。我今天也到了這個年齡了，今年七十七了，可以跟諸位說一句：心想事成。現在我想的，希望這個世界上不要有戰爭。如果美國對伊拉克不發動戰爭，那我這個心想就事成了。好，現在時間到了！我們今天就講到此地。