十種智明 （第五集） 2009/1/29 香港佛陀教育協會（節錄自華嚴經12-17-2036集） 檔名：29-148-0005
諸位法師，諸位同學，請坐。請看「十住品第十五」，前面我們學到李長者的《合論》，說到初住到十地不離一佛智慧。
我們在這句裡面一起學習了十種智明，前面七條我們學過，今天從第八看起。第八「知一切法無相無性智明：謂菩薩以善巧智明，了知世間一切諸法，皆悉非相非無相，一性無性，離諸分別，是名知一切法無相無性智明」。前面第七是教我們放下分別執著，「捨離想受境界智明」，想也包括妄想在內，妄想分別都是想，執著受的意思多。這是諸佛如來教給我們怎樣回歸自性、見性成佛，一定要放下。今天學第八這一段，這是說看破，也就是真實智慧，通達明瞭世出世間一切法的真相，也說明你為什麼要放下。不放下行嗎？菩薩還是以善巧智明，十種智明不出善巧方便。了知世間一切諸法，了是明瞭，知是知道，世間這個範圍就非常大。在古印度，講這個世間是講六道，世是講時間，這個字三個十，我們中國人常講三十年叫一世。間跟界限的界是一個意思，世間跟世界意思相同，是講空間，兩個字合起來就是時間跟空間。在佛法裡面講十法界，就是十種不同的世間，這是從大分講。佛教導我們，這都是用歸納，世間實際上講是沒有止境的，無量無邊，無盡無數，歸納為十大類，這就是佛家講的十法界。每一法界裡面，像天台大師他老人家就這種說法，每個法界裡面又有十法界。譬如我們今天講人間人法界，人法界裡面有佛法界，釋迦牟尼佛示現在我們這個世間，不是人中之佛嗎？人中裡面有菩薩法界、有聲聞法界、有緣覺法界、有天法界、有修羅法界、有羅剎法界，多！每個法界裡面都有這個狀況，這就變成一百界，每一界裡面都有十如是，《法華經》上講「百界千如」，這是智者大師給我們提出一個綱領。
每一界裡面都有十界，十界裡每一界裡頭又有十界，重重無盡！這就是華嚴境界，這才是事實真相。它為什麼會有這種現象發生？我們在前面曾經學過，賢首國師的《妄盡還源觀》，大師在這本書裡面，這本書是個小冊子，分量不多。第三段告訴我們，哪怕小到一粒微塵、一毛端，就事相上來說，有形的，依報最小的是微塵。微塵我們無法想像，現在科學家講的微觀世界，講到原子、電子、基本粒子，講到夸克，這都是講到最小的物質。佛法裡面講微塵，講到最小的是不能夠再分，再分就沒有了。這個微塵是什麼？我們現在能夠稍稍體會得到，就是彌勒菩薩所說的那一念成形，他說一彈指有「三十二億百千念，念念成形」，那個形就是物質，「形皆有識」，形是物質，識是精神，在最小的物質裡面。這個物質，佛在經上說，阿羅漢都看不到。阿羅漢的天眼，阿羅漢的天眼能看到微塵，看不到極微之微。彌勒菩薩講這個一念裡面成的物質、精神現象，那是極微之微。這個小的物質，什麼時候才能看到？大經裡面常講的八地菩薩，八地菩薩就能看到，這是從事相上來講。物質裡有微塵，正報是身體，身體裡面汗毛的毛端，毛的尖端，都是形容最微小的，佛說這裡面有世界。科學家講到極微之微，但是沒有講到基本粒子裡面還有世界，沒發現。佛給我們講得很多，而且我們前面讀過，什麼人能夠進入微塵的世界？《華嚴經》在前面告訴我們，普賢菩薩能入這個世界。
我們又會想到，這個世界裡頭還有微塵，微塵裡頭還有世界，重重無盡。為什麼會有這個現象？這是自性本來就有的，這是自性的奧妙，本來就有。只要有這個現象出現，再小的單位，小到不能再小它都有三種周遍。第一個是「普周法界」，也就是說它裡面有遍法界虛空界的信息，它周遍法界。第二種「出生無盡」，也就是這一粒小的微塵裡面有世界，世界裡面又有微塵，微塵裡頭又有世界，出生無盡，沒有止境的。第三個特性是「含容空有」，含容空有就是大乘教裡常講的「心包太虛，量周沙界」。含空，空就是虛空，心包虛空；容有，有就是周遍法界，就是量周法界，這是自性本來具有的特性。所以世間一切諸法，十法界依正莊嚴，諸佛的剎土叫做智正覺世間，那就是一切諸佛如來的實報莊嚴土，它還稱世間，包不包括這個裡面？當然包括，沒有例外的。常寂光土之外的全包括在這句裡頭，就是世間一切諸法。大到世界，我們今天講的宇宙；小到微塵，科學裡面講的原子、電子、粒子、夸克，講到這些東西，這是小的。
「皆悉非相非無相」，總的來說，真相是什麼？真相是不能說它有，也不能說它無。為什麼？你說它有相，說它有，它性空，相有性空，了不可得，這個有是幻有，不是真有。但是這句話很難懂，跟你講性空，有的時候好像真的懂得，它沒有自性，為什麼沒有自性？它是因緣生法。佛在《中觀論》上也說得很好，「因緣所生法，我說即是空」，這個話並不難懂。譬如我們這本書，這本書是一法，書是一法，它怎麼成這本書？是由這幾十張紙訂在一起，這本叫書。書是什麼？書是因緣生的，有紙張、有裝訂，這是看作一本書。如果你說真有書，把它拆開來一張一張的，就不叫書，就叫紙，書原來是紙裝訂在一起的，稱為一本書，因緣所生法。書在不在？你不能說它沒有，你也不能說它有，你說它有，我拆開來怎麼就不見了？所有一切法的現象都是緣生法，它沒有自體，這是它性空。體是性質、性體，它沒有體，它是許多緣聚集在一起而成的現象。像香港你們到處看到的是高樓大廈，高樓大廈有沒有？你不能說它沒有。你說真有，把它拆開來是一大堆的建築材料，照著工程師畫的圖把它排列出來就變成大樓。這個大樓你不能說它有，你不能說它沒有。我們外行人看到這個大樓多少層，那些搞工程的人，一看就曉得，這裡頭多少噸鋼筋、多少噸水泥，他這個算法。他沒有看到大樓，他完全給你講這些建築材料這裡有多少。所以一切法，你這樣看才看到真相。
佛告訴我們真相是相有性無、事有理無，這些相都是緣生，它就現這個相，緣散這個相就沒有。連我們身體也是如此，身體在此地也是緣聚它就有，緣散就沒有了，所以這裡頭沒有生死。但是人是個動物，動物這個相裡它還有精神作用在裡頭。其實現在我們曉得，植物有精神作用，礦物呢？礦物還是有。只是動物很明顯，植物次一等，礦物更次一等，你不容易發現它，其實它真有。日本江本博士的水實驗就實驗出來，水是礦物，實驗出來水有見聞覺知，見聞覺知是精神作用，不是物質作用。佛告訴我們，所有一切物質現象裡面統統有精神作用，精神跟物質是一體的，是分不開的，只要是物質就有精神作用。這個現象，得要很細心去觀察你會發現。有一種中國人講的特異功能，特異功能能夠將一個物質用他的意念來移動它，讓它產生變化。這是什麼道理？確實是有道理，就是佛經告訴我們，所有一切物質現象它都有靈性，你只要精神貫注跟它的靈性溝通，就像佛法說的，你有感它就有應，起感應道交的作用。隔了一個牆，在那個房間裡面的物質能夠把它移到這邊來，移到這個房間來，人不要去，用精神。它怎麼穿過牆的，它怎麼到這裡來的？這種原理佛經上有，它不是死的。所以在大乘佛法裡面講，整個宇宙是個有機體，它不是沒有生命的，它是個有機體。所以一切物質都有三種周遍，可以說能力是一樣大，佛家常講「心佛眾生，三無差別」。在我們自己來講，自己的心這是精神力量，佛菩薩的精神力量跟我們是平等的。
所有一切眾生，眾生不當作所有人講，生是生起，眾是什麼？眾緣和合而生起的現象就叫做眾生，佛法裡面講眾生是這個意思。眾緣和合而生的，你看動物是眾緣和合而生的，佛在經上常講，是哪些東西？地水火風這是物質，受想行識是精神，這是佛講我們動物是地水火風、受想行識眾緣和合而有的。地水火風叫四大，四大五蘊和合而有的身體，所有動物都不例外。四大，物質為什麼叫四大？它有四種特性，所有物質都不例外。就是彌勒菩薩所講的「念念成形」，那個小的物質都不例外，它裡面都有這四種特性。地大就是代表它是個物體，雖然小，小到我們肉眼不能看見，用幾千倍的顯微鏡、用幾萬倍的顯微鏡發現了，它是個物體，把它放大到幾萬倍、幾十萬倍、幾百萬倍，看到了。看看我們將來科學技術能不能發展到這種程度，把八地菩薩所看到的物質現象，我們也用科學技術把它發現，能看到。所以它是個物體，就稱為地。水、火我們中國人講溫度、溼度，水是它帶有溼度，火是它帶有溫度。現在科學不講溼度、溫度，講陰電、陽電，陰電就是溼度，陽電就是溫度，我們中國古人用水火這兩個字來代表。風代表它是動的，它不是靜止的，動才叫風，所以它的運動非常快速，速度非常高，它是動的。任何一個小的物體都有這四種現象，所以稱為地水火風，這是物質現象，是講的這個，這佛經裡面給我們講科學。
精神的現象是見聞覺知，它能見，它沒有眼睛它能見；它沒有耳朵，它能聽；它沒有像我們的肉體這樣組織，它能感覺；它沒有神經系統，它能夠覺知，這都是不可思議，真的事實確實如此。一粒塵沙它都有見聞覺知，我們起的意念它知道，如果這些山河大地要沒有見聞覺知，我們人幹善事、幹壞事它不會起變化。為什麼我們人起善念，山河大地它就變好？我們講風水，風水好了。風水家不是常說嗎？「福人居福地，福地福人居」，這個人有福報，他住在這個地方，風水不好，住上三年，山河大地都變了，風水都變，變好了。這什麼？這個人是善人，那些全都善了，連山河大地都善了，風調雨順，樹木花草沒有一樣不善。如果這個人是很凶惡的人，是非常不善的人，這個地方是好風水，他在這裡住三年全變得不善，風水就壞透了，所有一切都反常。那是什麼？是山河大地它有見聞覺知，它跟居住在這個地方的眾生息息相關，整個宇宙是一體。我們以善心，許許多多的小動物，家裡面常常看到的，螞蟻、蒼蠅、蚊蟲、蟑螂、老鼠，這是家裡常常見到的，你這一家人心善，你家裡的小動物沒有一個不善。這些小動物決定不會傷害你，為什麼？你不傷害牠，你能跟牠們共存共榮。我們學佛的人把家裡這些小動物，見到之後都合掌稱菩薩，螞蟻菩薩、蒼蠅菩薩、蚊蟲菩薩、蟑螂菩薩，牠對我們生活就一點妨害沒有，為什麼？我們尊重牠，牠就尊重我們。
我們在澳洲自己有個很大的菜園，我們的菜園不用農藥、不用化肥，農作物生長，比一般的農夫他們所耕種的，我們長得比他好得太多了。他們用農藥、用化肥，為什麼？他們跟這些小動物，他稱為是病害蟲，跟牠對立，對立就發生對抗，那怎麼會好？我們跟這些他們所講的病害蟲，我們都是朋友、都是同參、都是道友，所以我們的菜園裡面放佛號、放讀經，讓這些小動物們牠們天天都在聽，跟我們一起修行。牠們也要吃，所以我們的菜園劃出一個角落，那一個角落的菜專門供養牠們的，牠們到那邊去吃；不是供養牠們的，牠們決定不吃，很聽話！這個我們也做了十幾年，無論在哪個地方做都做成功。可見得古人所謂的是「人同此心，心同此理」，小動物的心也同一個道理，通的！所以我們對人要尊重，對天地萬物都要尊重，樹木花草要尊重，山河大地要尊重，你居住在這一方，這一方統統都產生善的變化。當然這個地區還有住的也有不善的人，不善的人所造的惡業，跟我們抵消一部分。我們的善，一個人的善、一家人的善，超過這個地區人所造的惡業，那我們境界就轉過來。如果我們這一家人的善心善行，抵不過居住這裡所造的惡業，那我們就要受他共業的果報。我們想想，我們一個人的善、這一家人的善，能改變這個地區嗎？能。為什麼能？善是性德，是自性裡本有的；不善不是性德，性德裡沒有的。
你懂得這個道理，我們的善心能夠跟所有一切眾生自性裡面的善起共鳴，這個力量就大，這個力量就產生感化。所以一個人善心善行，我們在古書裡面讀到，堯舜禹湯他們這些人，他們也是人。這是個善人，居住在那個地方三年，許許多多的人都願意親近他，親近他的時候都接受他的教誨，都能夠改惡向善，都學到他們那樣的積功累德，這一個地方現在人說磁場完全改變了，道理在此地。所以不要小看自己，不要小估計了自己，自己一個人的力量確實能影響一方，只要你真心，你才能起感應道交的作用。如果有志同道合，有個十個，二十、三十個，這個地方很快就產生很大的變化。古書裡面有例子，可以讓我們生起信心，我們現在真幹，也能幹出成績出來，我們能信得過。我們過去三年，二００五年十一月開始，在湯池建文化教育中心，最初是三十七位老師，非常難得三十七位老師同心同德落實《弟子規》，在這個小鎮。這個小鎮四萬八千人，三十七位老師入村入戶去表演、去教學，三個月到四個月，這個小鎮的風氣，幾乎就有一百八十度的迴轉，這個讓我們學習古聖先賢教誨的人感到驚訝。原先我們的估計，大概要兩年到三年才能轉得過來，才能感化得過來；哪裡曉得三、四個月，這出乎意料之外。
我們所有老師都有很大的震撼，證明老祖宗所說的人性本善，《三字經》上講「人之初，性本善」。證明什麼？人有良心、人有善德，這是自性裡本有的。第二個，讓我們從這樁事情裡面發現到的，人民是這麼好教的，問題是什麼？問題是沒人教，不難教！人有良心，人都有德行，自性裡面性德是永遠不會失掉的，只是現在被一些妄想分別執著障礙住，並沒有失去。只要有人教，性德就能夠透露出來，它就能起作用，這對於我們修學、對於我們教學生起了很大的信心。所以聖賢的教育是人性的教育，是真實的教育，它不是虛妄的。這是讓我們了解所有的現象，都會隨著善心、善行、善願回歸自性，山河大地回歸自性，花草樹木回歸自性，那是什麼世界？那就叫極樂世界。《華嚴經》裡面所講的華藏世界，我們修淨土同修天天念的西方極樂世界，那就整個山河大地回歸自性。樹木花草回歸自性，所有一切眾生都回歸自性，就是真正的佛國土！那裡頭什麼災難都沒有。西方極樂世界是個示範，一切諸佛剎土跟西方極樂世界無二無別。
古大德告訴我們，諸佛世界第一德是什麼？長壽。阿彌陀佛是無量壽，凡是生到西方極樂世界的就是無量壽。第一個是壽命長遠，這個地方有生老病死，他那個世界沒有生老病死。那個世界是怎麼生的？是蓮花化生。蓮花是代表清淨，出污泥而不染，沒有一絲毫染污，沒有一絲毫痛苦，所以壽命是第一德。第二是智慧，你具足圓滿的智慧、圓滿的德能、圓滿的才藝、圓滿的福報，沒有一樣不圓滿。神通自在，到極樂世界，你的生活空間就大了，大到什麼程度？大到遍法界虛空界，你到十方諸佛剎土裡面去旅遊，不需要交通工具。交通工具多麻煩、多累贅，而且副作用很多。能到達極樂世界就神通自在，無論多遠，為什麼？它那個地方空間沒有了，空間沒有就是距離沒有了。佛在《彌陀經》上告訴我們，我們地球距離西方極樂世界多遠？當中隔十萬億個佛國土。一個佛國土是一個大千世界，這個大千世界可大了，咱們現在講銀河系，銀河系很大。黃念祖老居士告訴我，銀河系是佛經裡面講的一個單位世界，不大！一個單位世界。一千個單位世界叫一個小千世界，一千個小千世界叫一個中千世界，一千個中千世界叫一個大千世界，一千乘一千再乘一千多少？十億，十億個銀河系是一個大千世界，用這個做單位。多少個大千世界？十萬億個大千世界的那邊是阿彌陀佛的極樂世界，這個距離可太長！用光的速度去走，可能都要走上億萬年，太遠了。
可是極樂世界的人到我們這裡來，我們這裡的人到極樂世界去，需要多長時間？一剎那，念頭一動，人就到了。什麼原因？因為空間不是真的，時間也不是真的，我們要想回到過去，或者是進入到未來，一切都隨意。而且更不可思議的，是像諸佛菩薩一樣，有能力分無量身，分身、化身。極樂世界的人，那邊的居民他們嚮往十方諸佛剎土，想去看看諸佛菩薩，想去供養他們，供養是修福；想去聞法，或者去請教，這增長智慧。極樂世界沒事幹，不像我們這裡忙忙碌碌，天天忙著生活，那裡不需要，他們每天幹什麼？每天就是供佛聞法。到十方世界他有能力化身，同時化身，千百億化身，這些身都到十方世界諸佛面前供佛、聽經聞法。極樂世界他還是有個身在阿彌陀佛面前，沒有離開，有能力到十方世界去供佛聞法。我們想到極樂世界不難，真能去。你不知道這個世界的好處，你的願發得就不夠、不足，為什麼？對這個世間還有留戀。你真了解之後，對這個世間趕快擺脫掉，絲毫留戀都沒有！到極樂世界你就得大自在，縱然是凡聖同居土下下品往生，每天的生活狀況跟這些十地菩薩、等覺菩薩沒有兩樣。這是極樂世界無比的殊勝莊嚴，我們相信佛不會欺騙我們，佛不會打妄語，佛所說的話句句真實。道理從這些地方我們能體會，你就不會懷疑，理明白就斷疑生信。
這一切諸法非相非無相，我們平常在日常生活當中應作如是觀，不要太執著，應該要放下。在事相上你也不能斷絕，為什麼？斷不了的。為什麼斷不了？這個現象是從波動產生的，波動是因，這是心波，我們講思想波，極其微細的思想波。微細的波動你自己完全不能夠覺察，你怎麼能讓它不動？因為這個波動它不停止，永遠在動，所以你看到這個幻相，現象是個幻相，是生滅相，剎那生滅相。《金剛經》上佛給我們舉個例子，「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」。這首偈說得很清楚、很明白，我們對待整個宇宙一切諸法，就是萬事萬物，要用什麼樣的態度來看？《金剛經》講得是最好，這是諸佛的態度，真正徹底覺悟，明心見性的人他們的看法。他們心地清淨，不做空的看法，也不做有的看法，很清楚知道空有是一不是二。事有理空，理上沒有，相上有，性上沒有，性相是一不是二。所以就在這個事相上，你能夠看到當體即空、了不可得。先看什麼？看我們身體，我們的身體當體即空，了不可得，你的七情五欲自然就化解，先是開始降溫，慢慢就化解。七情五欲一化解，你的身體就是金剛不壞身，不會生病的。病是什麼？病是業障，業障病。所有一切病，業障病是總的根，業障病從哪裡生的？七情五欲生的。七情五欲沒有了，是什麼境界？那是智慧境界，七情五欲統統回歸到智慧，就是此地的智明，智慧明瞭。世尊在這個經裡面告訴我們，「一切眾生皆有如來智慧德相」，就是七情五欲沒有了，如來智慧德相現前了。這個如來是自己的本性，不是心外有一尊佛叫如來，那你就搞錯了。佛經裡面常常講如來、講諸佛，講佛是從事上講的、從相上講的；講如來是從性上講的、從理上講的。你要懂得這些名詞真正的含義，全是講自己，不是講別人。這是說非相非無相。
下面講「一性無性」，一性無性比較難懂，其實一性就是無性，無性之性叫一性。性是什麼？性是體，性質，就是哲學裡面所講的本體，宇宙萬有的本體，在佛家用性字代表。佛不說本體，但是佛說性體，性就是體，體就是性的意思。有沒有性？沒有，為什麼？一切法是因緣所生法，性不是因緣所生法。它是什麼樣子？六祖明心見性那個時候他說出來了，他說的那五句話就是性的樣子，實在講說不出來，他以善巧智明把它說破，說不出來的。你看他說的，「何期自性」，何期是沒想到，用現代話說，是沒有想到自性「本自清淨」，本自清淨它沒有污染。諸位要曉得，起心動念是污染，分別執著是污染，自私自利是嚴重的污染，貪瞋痴慢那是更糟糕的污染。清淨心沒有這個東西，不但這些粗重的自私自利、名聞利養、貪瞋痴慢全沒有，連起心動念、分別都沒有，這個把自性形容出來了。
第二句說「何期自性，本不生滅」，它不是生滅法。凡是生滅法就叫緣生法，種種條件變現出來的，像房子這是許多建築材料結構排列出來的，書本是很多紙張集合起來才形成的。性體它不是緣生法，它真的不生不滅，永遠存在，這是我們真正的自己。宇宙是從它發生的，它變現出來的，我們生命也是從它變現出來的，怎麼變都離不開體，離開體你就沒法子變。所以古人用比喻，把性體比作黃金，把萬物比作金器，黃金做出來這些東西千變萬化，體是什麼？全是黃金。我們在台灣有個同修他是做首飾的，但是他不是做真的，他做假的，黃金首飾是鍍金的，不是純金的，鍍金的。在國外人人喜歡，因為丟了不痛，一副首飾大概只要幾塊錢、十幾塊錢，但是非常漂亮，它外面是鍍金的。二、三年就變色，好在它很便宜，二、三年再換一副，比真金的還好看，沒有人不歡喜。有一次我陪著韓館長，接受他的邀請去參觀他的展覽，展覽出來大概有將近兩萬件，沒有一件相同的，展覽館很大，你到那裡看琳瑯滿目。我們從前在佛經上念到古人的比喻，「以金作器，器器皆金」，概念不深。一入他的展覽館，這兩句話立刻就現起來，以金作器，器器皆金，美不勝收。金器就像此地講的一切諸法，體一個性，一體，可是黃金是個物質，這個體你能看得見。一切萬物的性體，它不是物質，它也不是精神，不是物質我們六根接觸不到，不是精神我們思想達不到，它沒有思想，所以它才是真的不生不滅。佛法裡面形容它叫常寂光，常寂光在哪裡？遍法界虛空界無處不在，無時不在，沒有它不能現相。所以我們講經常常把常寂光，把這個性體比喻作現在電視的屏幕，它什麼都沒有，但是無論多少頻道顯出來的色相，都不能離開它，離開它相就顯不出來。這個相就是能生萬法，就是此地講的一切諸法，你離不開這個屏幕。相有生滅，屏幕不生不滅，它兩個是一不是二，永遠離不開，我們從這個地方去會意。
第三個自性裡面的特性「本自具足」，沒有一樣是外面來的。智慧是自性具足的，德能是自性具足的，才藝是自性具足的，相好是自性具足的，沒有一樣不是自性具足的。現在我們為什麼變成這麼醜陋？這個醜陋是因為你迷失了自性，迷失了自性，自性裡這些德能它就產生變化，變形了。智慧變成煩惱，所以佛家常講「煩惱即菩提」，菩提是智慧。所以煩惱不能斷，煩惱斷了智慧就沒有了，它是一體，它不是兩樣東西。佛家講的斷煩惱是用一個方便的言詞，真正給你講應該怎麼講？轉煩惱，把煩惱轉變成智慧。所以悟了煩惱就是智慧，煩惱無量無邊，智慧無量無邊，迷了是煩惱無量無邊，覺悟了是智慧無量無邊，煩惱沒有了。德能、才藝現在就是造業，覺悟了那是德能無量無邊、才藝無量無邊，他不會造業了。相好就是惡報，我們現在這一生所受的果報，迷了變成這樣子；覺悟了，那是極樂世界的那種享受。所以佛給我們講，只在迷悟之間。現在我們對於這些情形大致上明白了，為什麼會有實報莊嚴土，我們知道，起心動念就有，不起心、不動念沒有，實報莊嚴土沒有。
能大師第四句話，說的是「何期自性，本無動搖」。我們現在這個心就是念頭，一個念頭滅、一個念頭生，連晚上睡覺還要作夢，作夢還是念頭在起滅，就是念頭的起滅日夜都不停，它要停止一下就沒有夢。末後一句說「何期自性，能生萬法」，一切諸法是自性變現的。怎麼變現的？剛才講，你起心動念，實報莊嚴土現前，這是一切諸佛剎土，這裡頭沒有分別、沒有執著，這真正是淨土。一有分別，有了分別，四聖法界出現，十法界裡面上面的四層有分別，沒有執著；如果再加上執著，六道輪迴發現了。所以四聖裡頭有染淨，六道裡面有善惡，在實報土裡面染淨、善惡都沒有，純淨純善。想想我們現前，妄想分別執著統統都有，而且還很嚴重，這個事情就麻煩了。愈是嚴重，我們的苦難就愈多，嚴重到極限就是阿鼻地獄，最嚴重，妄想分別執著嚴重達到極限，阿鼻地獄現前。佛法裡面講地獄，地獄很多，地獄至少也有幾百種，都受苦，苦的不一樣。所以佛法裡面講有大地獄、小地獄。釋迦牟尼佛在經典裡面給我們講地獄的狀況，我們也找一些同學去查《大藏經》，查到二十五部佛講的有這地獄情形。我們把這個二十五部經論，裡面講到地獄統統抄出來編成一本書，我們看起來就方便，你要知道世尊講地獄，你看這一本書就全知道。這本書我們印得很多，我們這裡有，書架上都看見，諸經，很多經，二十五部，《諸經佛說地獄集要》，把它編在一起，比道家的講得更清楚。諸位也許看過江逸子居士畫的「地獄變相圖」，他那個「地獄變相圖」是根據道家的《玉曆寶鈔》，根據那個畫的。因為在當時提出這個事情的時候，我們平常只知道《地藏菩薩本願經》裡面講的地獄，但是沒有《玉曆寶鈔》講得詳細，所以我就建議他採取《玉曆寶鈔》來畫這幅圖。而後我自己想到，我說世尊對地獄肯定有很多的講解，而我們沒有讀到，這才想到要查《大藏經》，結果查出來之後有那麼樣的豐富。所以我就想到將來有畫家，應該依照佛經上所講的重新再畫一幅「地獄變相圖」，佛教裡面所講的。
無論哪一道都很複雜，都不是簡單的，為什麼這麼複雜？就是自性它本來就是這樣，出生無盡，隨著一切眾生的念頭在變。佛在大乘經裡面講得很多，整個宇宙，十法界依正莊嚴是怎麼回事情？唯心所現，這是總的。唯心所現就是妄想心、分別心、執著心，總的講；細的現象，瑣碎的細相是唯識所變，識是什麼？識就是分別執著。分別執著產生了變化，起心動念現相，分別執著產生變化。不分別、不執著你馬上就回到實報土，我們常講的一真法界，就不是十法界。你有執著就有六道，有六道當然有十法界，你全都有。執著沒有，六道就沒有；分別沒有，四聖法界沒有，就是十法界沒有了。起心動念沒有，連諸佛的實報莊嚴土也沒有了，剩下來是真的常寂光，那就是惠能大師講的性。常寂光有沒有？常寂光不能說有，不能說無，有無都沒有。為什麼？它不是物質，它也不是精神，你什麼都說不上。你一起心動念馬上產生變化，一起心動念它就變成實報土，再一分別就變成四聖法界，再一執著又搞成六道輪迴，變化太快了。變化的時間從最初起心動念，到變成六道、變成三途，在一念之間。這一念時間是多長？彌勒菩薩告訴我們，一千二百八十兆分之一秒它就完成，是這麼回事情。這是大乘經典裡面，佛給我們講的宇宙的起源、生命的起源，一切萬事萬物的事實真相。近代一些科學家，我們也不能不佩服他，他們逐漸把佛在經典裡面所說的這些事實真相慢慢證明了。譬如近代科學家發現，時間、空間不是真的，在某種狀況之下空間會等於零，時間也等於零，這個跟佛法講的相應。還告訴我們，物質是假的不是真的，根本就沒有物質現象存在，物質只是一個幻相。這個跟彌勒菩薩所講的，一彈指有「三十二億百千念，念念成形」，跟這個講得一樣；但是「形皆有識」，科學沒有發現。佛說精神跟物質是一體，永遠不能分割的。所以難得日本江本博士用水實驗，水是礦物，它不是生物，那就是個物質，不是生物，測驗它有見聞覺知，這跟佛經上講的相應。所有一切物質裡面都有精神現象，所以一性無性。
在佛法初學裡面講阿羅漢，我們講佛這個字，佛是智慧的意思，三種智，所以它沒辦法翻。第一種智叫「一切智」，一切智是講本體，在哲學裡面講本體。一切智裡講什麼？講空，萬法皆空，這是講一切智，就是講不可得。這個事情阿羅漢知道，就是阿羅漢的智慧，他已經明瞭一切法的自性是空寂的，所以他能夠對一切法不執著。執著裡面的現象最明顯的，一種是控制，一種是佔有，所以阿羅漢把對一切物質現象的佔有跟控制的念頭徹底放下，所以六道就沒有。這樁事情很重要！我們如果要想出六道輪迴，你懂得這個道理，你只放下對一切法的控制、佔有，六道就沒有了。雖沒有佔有、雖沒有控制，可是還有分別，那個境界就是四聖法界，就是六道之外的，聲聞法界、緣覺法界、菩薩法界、佛法界。他們的智慧、神通、道力比我們就高太多！二十八層天都不能跟他相比，這是四聖法界，也是釋迦牟尼佛方便有餘土的修行人。我們從這些地方，就完全能夠體會到六道裡面這些眾生，你在六道裡幹什麼？迷惑的人、糊塗的人在六道裡面造業受報。所以佛說得很好，拿人做比喻，人到這個世間來幹什麼？「人生酬業」，這講迷惑的人，你是來酬償你的業報。你過去生中造善業你來享福，過去生中造不善業你來受苦，你是來受報應的。造善業到三善道來，造惡業到三惡道去，所以六道輪迴從哪來？是自己變現的。與任何人都不相干，並沒有人在那裡掌管、主宰，沒有，是你業力變現的。就好像你晚上睡覺作夢，夢是誰給你安排的？沒有，自己意識。你的人心地善良，天天做的是好夢；心地不善的話，天天造惡夢，六道就像這樣的。善人生三善道，惡人就到三惡道，都是去酬償他的果報。對修行人來講，歷事鍊心，生生世世提升自己的靈性，提升自己的境界，這就是走回頭路。從六道回到四聖法界，從四聖法界回歸到實報土，從實報土再回歸到常寂光，這是佛法。佛菩薩教給我們一句話就講得清楚，叫回頭是岸，不再迷惑。
這是一性無性，無性之性就是一性，就是法性。連這個名詞都要放下，「名可名，非常名」，名詞術語是教學不得已而假借的，它不是真的，這些真相都要了解，你才能真正放下。每天讀誦經典，不著文字相；每天在一起研究討論，不著言說相。不執著、不分別，你才能見性，你才能真正向上提升。有疑惑，多聽、多讀，多聽、多讀能夠幫助你斷疑生信。你不要去想，為什麼？愈想愈錯，愈想愈不能開悟，把悟門堵塞了。也不必去問，時間久了，這叫疑情，宗門有句話說得好，「大疑大悟，小疑小悟」。所以古時候我們看禪宗的語錄，學生們向老師提出問題，老師給他解答，我們看那些言語所問非所答，那是真正的善巧智明。他在暗示你，讓你回光返照豁然大悟，他用的是這個方法。這一悟就見性，一悟不但超過六道，超越十法界了，可是人身體還在六道裡面。實際上？實際上六道十法界與他不相干，他在這裡頭。到這個世間來是業力來的，業報身，一開悟之後他這個身還留在世間，就是乘願再來身，他不是業報身。他一悟就成佛，成佛之後還有身體、還有壽命，他要不要立刻走？要留、要立刻走，都是分別執著，所以悟後怎麼樣？隨其自然，沒有這個念頭，住多少年，沒這個念頭；要趕快走，也沒有這個念頭，沒必要。這個世界無論是善、是惡、是順、是逆，與自己都毫不相關，為什麼？他不受。迷的人有受，有苦樂憂喜捨五種受；悟的人這五種受沒有，所以他恆順眾生，隨喜功德。悟了之後，在這個世間住的時間長短不一樣，有的住的時間長，有的住的時間很短，我們要問：這是什麼原因？這是法緣，佛不度無緣之人。法緣是什麼？還有人願意跟他學，有人接受他的教誨，能信、能解、能行、能證，他一定住世。要多少人？一個人都行，佛氏門中不捨一人。這個世間還有一個人對他能信、能解、能行、能證，他就要住在這個世間幫助他。到他開悟、他見性，這老師沒事就走了，走了你曉得怎麼樣？他後頭那個開悟的時候他接班。如果緣要多，緣要很深，那他就會多住幾年；緣分不多，緣分很薄，他住的時間就很短。絕對沒有分別執著，我要再住幾年，我趕快到極樂世界去，他有這種念頭的話，生極樂世界品位也不高。真正明心見性，生到極樂世界不在凡聖同居土，也不在方便有餘土，他一到極樂世界就生實報莊嚴土，那不一樣。
還有一樁事情我們不能不知道的，世尊在《觀無量壽佛經》裡面告訴我們，往生到西方極樂世界，品位不同。到西方極樂世界修什麼？就修明心見性，時間有早晚差別不一樣，有人到極樂世界進步很快，有人在極樂世界修行進步非常緩慢，但是再慢他還有個限期。佛說生到極樂世界，凡聖同居土下品下生，在西方極樂世界修行要修多長的時間，他才能升級到實報土？升級到實報土，就相當於宗門的大徹大悟、明心見性，《華嚴經》上初住菩薩的級別，要多少時間？要十二大劫。十二大劫我們聽起來很長，天文數字，但是你要曉得，極樂世界的人無量壽，無量壽命對於十二大劫，就好像我們人在這個世間，有一百年的壽命，只要十二天。確實如此，時差不一樣，還是要十二大劫，這是最長的。往上去，那個時間就逐漸縮短，這是凡聖同居土下下品往生。下品中生時間就縮短，大概十一劫或者十劫，愈往上去時間愈短。所以佛勸我們，希望在現在這個世間認真修學，把自己的品位提升。如果你要提升到生方便有餘土，到極樂世界去修行，大概只用四劫、五劫的時間就達到實報土。所以這個世界不錯，這個世界是大起大落；西方世界雖然是不會落、不會退轉，他進步得慢。我們這個世界要進進得很快，要落也落得很快，大起大落。你能夠在這個世界掌握只往上提升，不往下墜落，那你生西方極樂世界，對於成無上道時間就大幅度的縮短。這是十方世界裡面所沒有的，無比的殊勝，不能不知道，諸位念《觀無量壽佛經》，你統統明白了。
要怎樣讓我們在這個世間修行，天天上升，不至於墮落？這後頭有一句話，「離諸分別」，這句話太重要。你看他沒有講離諸執著，他講離諸分別。如果是離諸執著，你到西方世界生方便有餘土；如果離諸分別，到西方極樂世界就生實報莊嚴土，你往生的時候就成就。你跟凡聖同居土下下品往生的，他要十二大劫，你這十二大劫已經完成了。也就是說於世出世間一切法都不再分別，這個人念佛往生一生就是實報土。換句話說，在《華嚴經》上他已經超越十個階級，就是十信位，從初信到十信他超過，他生到那邊去就是初住菩薩。這還得了嗎？這種在我們這個世間做得到、做不到？真做得到，不是做不到，你肯放下就做到。本來離分別在我們這個世界是四聖法界，可是到極樂世界他就超越十法界。這什麼原因？阿彌陀佛來接引的時候，先用佛光照你，佛光這一照，把你的功夫就提升一倍，這是什麼？阿彌陀佛本願威神的加持。他加持是相對的，你有一分功德加給你一分，兩分功德加給你兩分，三分功德加持三分。阿彌陀佛並沒有分別執著，這是什麼？這種加持是相對的，跟你的功行是相等。所以你有離諸分別的功行，佛力一加持，你那個無始無明起心動念馬上就沒有，就是大徹大悟、明心見性的境界。所以不能不認真去努力，這個殊勝的功德利益，十方諸佛剎土裡面都沒有的，唯獨極樂世界有。所以我們在經典裡面看到，十方三世沒有一尊佛不讚歎阿彌陀佛，沒有一尊佛不讚歎極樂世界，原因就在此地。
「是名知一切法無相無性智明」。這一段還有個小註，這是祖師大德們註的，也就是這裡頭有幾個名相不太好懂。小註說「非相者」，這是小註註解，「謂一切法本空也」，這是非相的意思，就是一切法的體是空的。我們前面講過，阿羅漢證得萬法皆空，就是他證得本體。像《般若經》上所說的，「一切法無所有、畢竟空、不可得」，這是從體上講的，這是真的不是假的。「非無相者，謂一切法即有也」，非無相是相有，相是幻相不是真相，幻相有，假相。像我們現在看到這房屋，房屋有沒有？你不能說沒有。它是不是真有？不是真有，它是許多建築材料聚集眾緣和合的，緣一散它馬上就沒有。所以聰明人，緣沒有散的時候，也看到它是假相，所有一切現象全是假相，無論是物質現象、是精神現象。所以你都不能夠執著，最好連分別都不要去分別，這是上中下根的人能做到不要分別。所以它不說起心動念，起心動念做不到，做不到的不講。有起心動念就有這些現象，但是這些現象你要了解它，它是幻相，它不是真相。《金剛經》上所說的「一切有為法，如夢幻泡影」，你要把世事看成夢幻泡影。這是佛在《般若經》上教我們怎麼修行，就是怎樣看破，你可別當真。在幻相裡面修自己的真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，把你的性德圓滿的現前。
《還源觀》裡面講的四德重要，第一個「隨緣妙用」，隨緣不離世間，我跟這個世間大眾相處在一起，在家庭，家庭把它處理好；在公司行號，你把這公司做好。你知道這是假的，假的不能不做，假的不能說我不幹，不負責任，那是錯誤。借假修真，真的是什麼？性德是真的，「孝悌忠信、禮義廉恥、仁愛和平」是真的，一點都不假，那是性德。要在假相裡面去做出來，這個東西不能夠捨掉，這就是借假修真。《還源觀》跟我們講的四種淨德，四德第二個「威儀有則」，這就是道德，把自性裡面的德行做出來給人看，成就自己，教化眾生。我們用現在一句話來說，大家好懂的，為社會大眾做出最好的榜樣，為社會大眾做出一切有利益的榜樣，決定不能夠傷害大眾。第三個是態度，講態度「柔和質直」，外面的態度要柔和，對人對事對物。內裡面的心要真誠，質直就是真誠，真誠心，慈悲相，柔和就是慈悲。末後一個第四個「代眾生苦」，我們這樣做法做得很逼真，那就是代眾生苦。我們可以不必做，清淨無為，為什麼要做？做好樣子給眾生看，希望眾生斷惡修善、破迷開悟、轉凡成聖，我們把這個樣子統統做出來，就代眾生苦。中國老祖宗講的都很簡單，五倫、五常、八德這就講盡了。佛法給我們講的十善、四無量心，《還源觀》裡面四德，都非常簡單，這裡頭的義理、事相都深廣無盡沒邊際。所以這是相說出來。
性是一性無性，這個地方講的跟我講的有點不一樣，我把它念出來，「一性無性者，謂理不決定」，理是性，不決定，「雖云一性，而無定一之性也」。它講得也不錯，一切法的性質是不定的，這是什麼？人的念頭，一切眾生的念頭不定，念頭轉變得太快，一切法從心想生。這個性，一性無性這個性就是性識，大乘法裡面講的八識五十一心所，它是無定一之性。淨念、染念、善念、惡念太多太多了，太複雜了，它能夠讓外面的幻相產生變化，把一真法界變成十法界，把四聖法界變成六道輪迴，把六道再變成三途，統統是一性無性它在產生的變化。跟我講的可以互相做參考，都能夠講得通。今天時間到了，我們就學習到此地。