離緣、絕欲—不再攀緣、放下欲望 （第六集） 2008/4/13 華嚴講堂（節錄自華嚴經12-17-1943集） 檔名：29-130-0006
諸位法師，諸位同學，請坐。請看「須彌頂上偈讚品第十四」，經文第三大段第二小段，偈頌第五、六兩首。前面我們在這個地方引用杜順和尚「還源觀」上所說的五個綱領，入五止，起六觀。六觀第一條真空觀，是讓我們觀察宇宙萬有的本體。空上面加了個「真」字，說明空不是假的，空不是一無所有，空是真的有。真的有，為什麼說空？因為它不是精神、不是物質，不是物質，我們就接觸不到，不是精神，我們就想像不到。所以經教裡面有兩句話大家都能熟知，就是「言語道斷，心行處滅」。這個境界是我們用言語說不出來的，我們用思惟想像也想像不到的，可是它真有，真存在。到它能生萬法的時候我們就明白了，我們現在眼見耳聞、心裡所想的，都是在能生萬法之後起的作用，而在能生萬法之前我們是無法想像的。這個道理跟事實真相，佛在經上跟我們說得很多，我們要細心去體會。體會到之後就曉得，心、境都不可得，能生所生、能現所現、能變所變都不可得。誰知道？阿羅漢以上都知道，佛是聖人，菩薩、阿羅漢是賢人，所以聖賢知道，凡夫不知道。這個訊息透給我們之後，不是說我們聽說了，知道有這回事情，我們也能說了，這都不算，這都不是佛對我們期望的。佛要我們親證，什麼時候我們自己證實心境俱空，皆不可得，我們自己證得了，那才算數。自己親證證得了，你就名之為佛，你成佛了。所以，諸佛如來他終極的目標是希望我們早一天成佛，是這個意思，確實回歸自性，這是佛法教學的終極目標。所以佛法是平等法，佛法是真實法，世出世間一切法沒有像佛法這樣的真實。我們契入之後慢慢的就明白了，明白就是逐漸證入。
第二觀叫「妙有觀」，從心現境，妙有。這就能說、能見、能夠想像了，體是沒有法子的，言語道斷，心行處滅。有就是森羅萬象，就是六祖見性的時候說了五句話最後的一句話「能生萬法」，這妙有。萬法從哪裡來的？從心現境。境是境界，就是森羅萬象，在佛法裡面講的，遍法界虛空界，現在科學家稱為宇宙觀，小到基本粒子、到夸克，都是屬於境。這叫你看現象，所有一切的現象，包括虛空也是現象，現在學術界所說的能量、物質也都是現象，能量還是現象。清淨心裡頭有沒有？有，但是能量你見不到。科學家還講能量有集中的時候、有分散的時候，就好像我們空中的雲彩一樣，分散的時候不見了，雲彩沒有了，叫雲氣，集中的時候你看到了，雲彩看見了，他們說物質的產生就是能量的集中。這個說法講不圓滿，這樣說法能量有聚有散，它還是一種物質現象，聚的時候就變成物質，物質現象，散開時候它還是物質現象。這不是佛講的心，不是佛講的空。佛講的心、講的空，這裡面沒有現象，就是不但物質現象沒有，精神現象也沒有，我們從法相唯識裡面能很清楚的明瞭。在八識每一個識，八識五十一心所都有四分，這個意思說得好，都有自證分、證自證分、見分、相分，它是完整的。現在科學家發現宇宙確實非常奧祕，我想他們也是偶然在做科學實驗的時候，用激光攝影，發現照片裡面的形像是完整的。用兩道激光交叉照出一張照片，照一個人的照片。這張照片如果不用激光看不到，看到照片上是一條一條的條紋，可是在激光之下，這個照片照的人像就看到了。把照片撕成兩張，在激光之下去看，兩張都是完整的，人像在，沒有被撕碎，變成兩張。把它再分成四張，四個完整的照片。把它分成一百張，撕成小碎末，在激光底下還是一個完整的照片，發現這個現象。這個現象讓我們想到佛經上講的，一微塵裡面有大千世界。微塵是很小的，基本粒子，這裡面有大千世界全部的影像，一點都沒有差，不就是跟全息照片情形相似嗎？跟法相裡跟我們講的心心所的四分這個理相通。四分是完整的，自證分是法性，就是能現的心，證自證分就是自性本具的般若智慧，在一念不覺之下就有見分、相分發生，見分指精神，相分是物質。所以精神跟物質都不是真的。從這個道理上講，佛經上講靈魂也不是真的，靈魂是精神，不是物質，就是阿賴耶的見分。什麼是真的？我們常講靈性是真的，靈魂如果放下分別、放下妄想，那個靈魂就是法性，那就是真的。所以說真妄不二，真妄是一樁事情，妄也找不到，妄是虛妄的，妄是什麼？妄是妄想分別。捨了妄想分別，本來面目就現前，本來面目是自己的法性，佛也稱心、也稱性，是自己的心性。心性是一不是二，「十方三世佛，共同一法身」，這我們在前面念過，「一心一智慧，力無畏亦然」。
所以我們一個人就是整個法界的濃縮，我們在講席報告也曾經多次說過，我在早年講經就常常講到，宇宙很複雜，我們人身很複雜，人身的複雜跟宇宙的複雜完全相等，沒有差別，就這個意思。什麼時候知道宇宙是自己心現的、識變的，這個訊息好，這個訊息是一道光明，讓你可以回歸到自性，你就成菩薩、成佛了。只要你相信，你能夠信得過，只要你能夠順著這條路走，不再誤入歧途，凡夫成佛不必很長的時間。《華嚴經》上善財童子一生圓滿，法華會上龍女八歲成佛，這都是告訴我們轉凡成聖不難，難在哪裡？難在你自己不肯，你決定不要怪別人，你要怪別人你的罪就重了，你冤枉人，這個事情在自己。怎麼轉法？放下就轉了，放下就明白了。明白，智慧是你自己本有的，不是修來的，不是學來的，就是心心所裡面的證自證分，那是自性本有的般若智慧。《華嚴經》上佛講，「一切眾生皆有如來智慧德相」，智慧圓滿的，「但以妄想執著而不能證得」。這就給你說明了，有妄想、有分別、有執著你就不能證得，你迷了，妄想分別執著放下你就是佛，你跟十方一切諸佛無二無別。
成佛之後，你證得一法身，法身是一個，大乘教裡佛常講的「十方三世佛，共同一法身」，真有，不是假的。什麼叫法身？所有一切法，法法皆如，法法皆是，那才叫證得一法身。一法身不是一個自己，別的都不是，不是的。一法身就證得整個宇宙是我自己，一切眾生是我自己，自他是一不是二。這個事很玄，很難講，沒有基礎的人你跟他講，他不懂，愈講愈糊塗。你怎麼是我，他怎麼也是我，佛怎麼也是我，餓鬼、地獄都是我，哪有這種道理？所以這個事實真相平常佛不說的，到你程度夠了跟你講，程度不夠不講這些話，那是愈講愈迷惑。程度不夠，勸你老實念佛，你要是生到西方極樂世界，阿彌陀佛跟你講，那時候你一聽就懂了，你在這個世間聽不懂。必須入這個境界，你的大慈悲心，那是性德，才圓滿流露；換句話說，你對遍法界虛空界的那種愛就跟愛自己一樣，在佛法叫慈悲，在其他宗教裡面叫愛，神愛世人。所以我們了解，神愛世人那個愛就是佛家講的慈悲，為什麼？他的愛是清淨的、是平等的、是真誠的、是沒有分別的。如果有分別、不平等，那是欲界天，連色界天都不夠，色界天就平等了，欲界裡頭不平等。這裡面學問可大了！現象、言說，真是《華嚴經》上所說的大用無方。你認為神的愛是有分別、有執著的，跟人一樣，行不行？能不能講得通？我告訴你，行，講得通。你的神、你的宗教是欲界天的，為什麼？一切法從心想生，是你的心想出來的。譬如你信教，那個教是你心想生。我跟你信同一個教，我也信神，我的理解當中，神的愛是真誠、是清淨、是平等，是沒有分別執著的。我這個神是誰？我這個神就是究竟圓滿佛。不在六道，不在十法界，遍法界虛空界無所不在，這不就是清淨法身嗎？這個身從哪裡來？這個身是我心所生的。雖然同樣信一個教，每個人的神都不一樣，這是一般人不懂的。一定要曉得一切法從心想生，你才能把它解釋透徹，不一樣！到什麼時候才一樣？到成佛就一樣了，不迷了，妄想分別執著統統放下了，一樣，叫佛佛道同。執著放下了，分別放下了，妄想沒有放下，那是大同小異，還不是完全相同，必須把妄想放下才完全相同。
很難得，現在科學家摸到這個邊緣，我們從全息照片，從他講的物質是無中生有，存在的時間是剎那之間，這跟經上講的逐漸距離近了，但是他沒有佛法裡講的那麼清楚、那麼明白。所以諸位想想，佛法是不是高等科學？我們用方東美先生的一句話，是科學的最高峰。方先生把佛法介紹給我，他說是哲學的高峰，沒錯，我們現在發現同時也是科學的最高峰；應用在日常生活當中，它是倫理、道德、因果的最高峰。真正是無比的殊勝莊嚴，我們這一生有幸遇到，這大幸！所以自己要珍惜，要知道確實百千萬劫難遭遇，確實是無量劫來希有難逢的因緣。除這樁事情，忉利天主要把他的王位讓給你，你覺得怎麼樣？大梵天王要讓位給你，你怎麼樣？大梵天王比忉利天高得太多，忉利天王好比是個縣長，大梵天王好像是總統，地位不能比。還有更上的，摩醯首羅天王，那好像是統一全世界的，娑婆世界的世界主，摩醯首羅天王。讓位給你，要不要？一點都不稀罕。你要什麼？你一定想到我要回歸自性，摩醯首羅天王都不能比，你作佛去了，《華嚴經》上你做了法身菩薩。作佛是從體上講，作菩薩是從用上講，作用就是應以什麼身得度就化什麼身，那是菩薩。觀世音菩薩三十二應，千處祈求千處應，大用無方。
所以這是要我們看現象，現象有，有，不可得，叫妙有，有是夢幻泡影。可是在有裡面，它就有用，體相用，它有作用，這不能不知道。你看他解釋的四句十二個字，「依體起用，具修萬行，莊嚴佛土，成就報身也」。用，用要依體，體是什麼？體是真空，體是心境都不可得，心境都不可得還要起用。這是為什麼？是為這個世間還有不少迷惑顛倒的人。起什麼用？這個用是幫助這些迷惑顛倒的人覺悟，所謂破迷開悟、離苦得樂。離什麼苦？脫離六道，脫離十法界；得什麼樂？得成究竟圓滿佛果，是這個樂。不是世間名聞利養、五欲六塵的樂，那就完了，世間名聞利養、五欲六塵那是三毒煩惱，那是六道輪迴的業因，那個沒有樂，只有苦，哪來的樂？所以說得樂，最起碼的、最低的標準是阿羅漢，六道沒有了。在佛法裡面稱為他得了個小果，小樂得到了，六道沒有了。大樂是什麼？十法界沒有了，脫離十法界才叫大樂，叫真樂。學佛不走這個路子，不向著這個目標，你完全錯了。有幸遇到釋迦牟尼佛，遇到大乘經教，還走輪迴的路，這是佛經上所講的可憐憫者，他不覺悟。遇到佛法，拿著佛法去搞六道輪迴，你說可不可惜，冤不冤枉？
所以要怎麼用？底下這句說得好，「具修萬行」，具是具足，具是真幹，修就是照作。菩薩六度萬行，萬行是形容、是比喻，佛在平常教導我們，把無量的行門歸納為六大類，就是六波羅蜜。修什麼？修布施。他沒有把持戒放在前面，他把布施放在前面，布施是什麼？布施是放下，你要不放下惡的習氣，不放下壞的習慣，持戒你做不到。先要教你放下，你放下才能做到，不放下學了沒用，所以把布施擺在第一。首先身外之物放下，不要放在心上，你就沒有牽掛。我放下之後，我需要用怎麼辦？用自然就來了，一點都不要操心，為什麼？放下是你的福，有福的人想要什麼東西，東西自然就出現，那是什麼？福報，你有福就有那個報。財布施，放下財，無量的財寶都來了；法放下，聰明智慧開了；無畏，一切恐懼、畏懼放下了，你就得金剛不壞身、你就得健康長壽。為什麼？這個現在我們能夠體會得到，因為你心裡健康，你心裡沒有毛病，這是無畏施。心裡常常想到我老了，我的身體這裡痛那裡痛，不好，有病了，都是你想出來的。想什麼它就有什麼，想疼痛它就有疼痛，想老它就衰老，想病它決定生病，想死它怎麼會不死？從心想生！所以祖師大德教給我們，既然一切法從心想生，你為什麼不想佛？你為什麼不想菩薩？為什麼不想極樂世界？你想這個多好。這就教導我們具修萬行，要像菩薩那種的思惟，那樣的思想，不能學凡夫，要學佛。
為什麼要持戒？前面在四行裡面就講得清楚，「威儀住持有則德」。眾生可憐，迷惑顛倒裡面如果沒有秩序，那就更可憐，菩薩慈悲，要給他做個好樣子。首先就教他守規矩，所以菩薩做出守規矩的樣子給他看。你看現在國家標榜的，在當前這個社會裡什麼最重要？穩定最重要，就是安定。安定從哪裡做？守秩序就安定了，不守秩序不就混亂了嗎？沙彌二十四門威儀是現實社會裡面最好的榜樣，我們把它做出來給大眾看，這叫大慈大悲。我們能這樣做，能常常存這樣的心，時時刻刻去影響別人。讓別人做錯了，看到我們這個樣子他會反省，他會覺悟，這就叫大慈大悲，這就叫教化眾生。教化眾生不是先用言語，是先用榜樣。特別是在現前的社會，你要不做出樣子，你跟他講他不相信，他說你欺騙他。必須真實做出好榜樣，他相信了，他才會回頭。我們說《弟子規》很好，說出來他聽到他也說很好，但是他不相信，他說這個做不到，這是理想。我們用這個小鎮來做實驗，實驗得還不錯，他們來看看，相信了。這也符合科學精神，科學是什麼都講證據，你拿出證據來給我看，一定要通過實驗他才相信，不通過實驗他不相信。所以，佛菩薩個個都是科學家，為什麼？從自己身心做出來給你看。孔孟是世間的聖賢，也是做出來給人看，這大家沒話說了，這不是理想主義，這是真的，不是假的。我們要成就自己，我們要認真去做，認真去做是成就自己，成就自己同時就成就別人，成就了眾生。有緣接觸到你的，看到了、見到了，有緣的眾生他就得度。現在利用媒體、利用資訊傳播，可以說緣愈結愈廣。你做出好樣子，很多人縱然沒有看到，聽說到了，也有些人從網路、從電視上看到，他信心生起來了。緊接著就見賢思齊，你能做到我也能做到，跟進的人就多了，這叫普度眾生。
人人都修行，具修萬行，修是修正，行是行為，把我們所有錯誤的行為統統修正過來，你說這個世界多美好，這個社會多美好，莊嚴佛土。佛土是什麼？佛土就是我們居住的地方，用什麼來莊嚴？清淨莊嚴。我們心清淨，外面環境就清淨；我們心真誠，外面的環境也真誠；我們的心平等，外面環境也平等；我們心地慈悲，外面環境就非常美好。莊嚴佛土是從自己身心做起，這樣才成就報身。報身就是法界虛空界，法界虛空界回復到覺正淨，恢復到世間人所說的，說得沒錯，真善美，這不是假的。現在真善美沒有了，為什麼沒有？我們心地裡把真善美迷惑了，不是沒有，自性確實是真善美，本性本善。如果不真，它怎麼會善？如果不善，哪來的美？真善美是一樁事情，一而三，三而一，有一個必定有三個，你只要有真誠心，你一定有善良，你一定美好。
所以，真很重要，他頭一個教你修真空觀。前面講止，天台大師講的體真止，華嚴宗講到最後是法爾、無念、非相，那就是體真止。成就法身，用我們現在的話說，宇宙和諧。宇宙之間沒有一法是對立的，沒有一法是矛盾的，沒有一法是衝突的。大宇宙你沒辦法想像，我們講小宇宙，小宇宙跟大宇宙一絲毫差別都沒有，小宇宙是我們的身心。你說我們身心，外面眼耳鼻舌身，內裡面五臟六腑，這些器官各個都不相同，有沒有衝突？有沒有對立？有沒有矛盾？沒有，身心健康。父母把你生下來，你是個身心健康的人，為什麼會身體不好，不健康？對立了，矛盾了，衝突發生了，為什麼會發生？貪瞋痴慢，這個貪瞋痴慢不是對外的，是對內的。譬如舌頭貪味，要滿足它的欲望，它就不顧腸胃的消化，暴飲暴食，腸胃受不了。舌頭跟腸胃就對立了，就發生衝突，這個人就得病，你想想這個道理。所以舌頭吃東西，有沒有考慮到腸胃的消化的功能？有沒有顧及到其他的器官？譬如有些東西它對我們視力、聽力都有影響，少吃一點沒關係，沒有大礙，如果吃多的話，妨礙視力、妨礙聽力，所謂是病從口入。
所以我們身體健康，舌頭是個大問題，病是從它生的，它貪心，禍是從它出的，禍從口出。這就想到，為什麼聖賢人教我們多說不如少說，少說不如不說。真正修行人止語，不說話，容易得清淨心，容易得三昧，言語太多決定妨礙禪定，就是妨礙三昧。修行人如果得不到三昧，就算是白修了。用念佛的方法得到三昧，叫做念佛三昧。如果我們用華嚴杜順和尚教我們的方法，從顯一體、起二用，到五止、六觀，你得到的三昧叫華嚴三昧。用的方法不一樣，但是你所得到的是完全相同。三昧就是清淨心，就是平等心，就是定慧，通常也叫禪定。六祖所講的就很清楚、很明白，得清淨心，得定心，不動搖，你看「何期自性，本無動搖」。本無動搖再加上前面「本自清淨」，就是自性三昧。清淨就起覺照，不動搖才是清淨，不動是定，清淨就開慧，所以這是比什麼都重要的。
我們在日常生活當中，無論事情閒、忙，如果守住清淨心這就對了，這真有功夫，真正在修行。如果心不清淨就錯了，心不清淨你還是在搞煩惱。想想煩惱習氣如果跟去年差不多，就一點進步都沒有。如果煩惱習氣比去年還嚴重，比去年還多，你已經退轉，退了。煩惱習氣少了，清淨的時候多，歡喜的時候多，清淨生法喜，善念多、惡念少，這有進步。所以自己功夫得力不得力不必問人，自己清清楚楚。達到一定的程度，雖然神通沒現前，但是自己的前程似乎自己能預知。這是發通的前方便，神通沒有現前，先有這個能力，預知，特別是吉凶禍福能預知。將來捨這個報身到哪一道去，自己清楚，清清楚楚，明明白白，念佛人往生極樂世界，自己知道。真正生到西方淨土，可以說你這一生沒有白來，你這一生真的有成就，這個事情要緊。前面跟諸位說了，不要說人間什麼帝王、總統，天上的天王你都不肯幹，你知道那是小事，明心見性，見性成佛是大事，這才叫一了百了。
真正成就報身就是莊嚴佛土，莊嚴佛土跟成就報身是一個意思，要用我們現在的話說，帶給法界虛空界的美好，這句話不難懂。我們的起心動念、言語造作有沒有帶給法界虛空界的不好，我這個念頭對一切有情眾生好不好？對一切無情眾生好不好？常常能這樣想想，我們起心動念、言語造作就謹慎了。凡是一切不善的不可以做，凡是對人有真正利益的應該要去做。自己如果拿捏不到標準，你就想到祖宗教我們一句話，「行有不得，反求諸己；己所不欲，勿施於人」。別人用這個心對我，我感覺怎麼樣？別人這種言語對我，我歡不歡喜？你這樣想就好了。我希望別人怎樣對我，我先怎樣對人，這是古聖先賢教我們初學入門用這個方法。愈往上面去標準愈高，到那時候你自然明瞭，一定從這個地方做起步。想到自己就要想到別人，看到別人回過頭來想到自己，這是修行的祕訣。
再看下面第三，「心境祕密圓融觀」。實在說佛門哪有祕密？這個祕密的意思是深密的意思，理太深了，不容易懂，事太複雜，很難搞清楚，講都講不明白。所以這個密是深密，太深了，不是那麼容易懂的，把它稱作密。心是能現能變，境是所現所變，現在科學家稱為奧祕，深奧、神祕，他們是有這個意思。用現代最進步的科學儀器來探討、來觀察，也常常有發現，我們看到他們的報告，也很難得。可是這些報告我們看了之後都不究竟，我們對他的成就也不能不佩服。所發現的，佛經典裡面都有，還有很多佛經裡有的他還沒發現。從這些地方我們體會到佛法是最高的科學，不但是哲學，它是科學。無論講到哪一門，我們可以說都講到了登峰造極，究竟圓滿，為什麼？它是性德，自性是圓滿的，自性顯現的哪有不圓滿的道理？
我們看祖師下面所解釋的幾句話，「所言心者，謂無礙心，諸佛證之，以成法身也」，這是先說能現能變，我們常講的心性。這心性是什麼心性？無礙，這是真心。我們的心性有障礙，什麼障礙？煩惱習氣障礙了，所見所聞障礙了。所見所聞的叫所知障，煩惱習氣叫煩惱障，佛把無量無邊的障礙歸納為兩大類。要破煩惱障就是要放下，破所知障得要看破。《大學》裡面所謂的格物、致知，格物破煩惱障，致知破所知障。這兩種障礙沒有了，真心現前，真心沒有障礙。清涼大師講了四種無礙，第一個是理無礙，第二個是事無礙，第三個是理事無礙，第四個是事事無礙，真的沒障礙。理無礙、事無礙是法爾如是，那是大自然的現象。障礙從哪裡發生？障礙是從我們自己妄想分別執著裡產生的，兩種障礙都從這裡頭發生的。煩惱障是從執著裡頭發生的，你自己想想看，堅固自己的執著，我的想法、我的看法是正確的，不管別人接不接受，一定要聽我的，煩惱從這裡生的。我們中國人講成見太深，不能接納別人意見，這造成了業，這個業在佛法叫罪業，煩惱造成的，果報就是六道三途。所以因果都是自己造的，不能怪人。
菩薩怎麼樣？菩薩隨緣，菩薩就是你做錯了菩薩也不會糾正你，隨你去，你自作自受。等到三途罪報受完，你再出來的時候，如果回頭了，認錯了，菩薩教你；你不回頭，不認錯，菩薩等你，菩薩有那個耐心。你不相信、不接受，他決定不會給你說話，他恆順眾生，隨喜功德，他有耐心。這不是不慈悲，他跟你講你不接受，不接受更生煩惱，而且對佛菩薩起怨恨心，對正法起誤會的心、毀謗心，那造的罪業更重。所以菩薩是不願意看到你造更重的罪業，迴避，遠離你，這才叫真正慈悲。你見不到他，看不到他，你就不會毀謗；看到之後，見到之後，你心裡不高興，有意無意你就毀謗，那個業造得就很重。結業不是從自己結的，是從影響。譬如不了解佛法，批評佛法是迷信，影響自己小，影響別人、影響社會大眾。社會大眾都認為佛教是迷信，我們說佛教是迷信，我們要負一部分責任，麻煩在這裡。要怎樣才能說話？我得要把它搞清楚。真正要批評一樣東西，不把它徹底搞清楚就不能批評。你說它是，錯了，因為你沒有了解它，你怎麼知道它是？你說它是非，也錯了。也就是沒有搞清楚你不應該說話，你虛心在旁邊觀察，這是正確的，這是講學習的心態。沒有你說話的資格，你必須把它研究搞清楚、搞明白，然後你再講。譬如講禪定，四禪八定，你不修你就不能批評。你要是證得之後，你就曉得四禪八定裡面的境界，整個六道裡面空間維次突破，你都能看到了。你修到那個，你清楚了，你再聽聽別人講的，你一點都不奇怪，你可以點頭，你可以給他做證明，它不是假的。你沒有入這個境界你就否定，那就錯了，這不是個好的態度。世出世間法都不例外，不搞清楚、不搞明白不說話。所以說話，起心動念、言語造作要負因果責任。
無礙心是得大自在，真的到事事無礙。事事無礙，我們為什麼還有那麼多戒律約束我們？那不就有障礙嗎？怎麼是事事無礙？你真正了解心境俱空，一切法無所有、畢竟空、不可得，你說你自不自在？你得自在了。你得自在，別人沒有得自在，你跟他相處你怎麼辦？你是幫助他離苦得樂，還是幫助他苦上加苦？這在你自己。如果你幫助他離苦得樂，那你就得做樣子給他看，這個樣子就是守規矩，持戒律。所有六道裡面迷惑眾生都能夠守規矩，都能夠持戒，他的社會就有秩序，就和諧，就不會有動亂。然後在這裡面才能夠建立聖賢的教學，慢慢教他，引導他回歸自性。這一切是為眾生而設施的，不是自己，沒有自己才得自在，有自己就不得自在。連老子都說，「吾有大患，為吾有身」，他說我有最大的憂患是什麼？我有個身體。有身體就有累贅，就需要衣食住行，沒有身體，不需要了。所以六道裡面的凡夫，高級的凡夫不要身體，知道身體是累贅。無色界天就沒有身體。色界天有身體，沒有五欲，財色名食睡沒有，色界天人他沒有這個執著了。無色界天人身體都不要了，所以才真正是無障礙，但是他那個無礙心是自受用，他不肯幫助眾生。菩薩之可貴，菩薩得無礙心他幫助眾生，眾生有感他就有應。所以菩薩值得世間人尊敬，道理就在此地。這叫真無礙。
再說境界，「境者，謂無礙境，諸佛證之，以成淨土也」，這是講外面環境。環境怎麼是無礙？因為你能現環境的心無礙，所現的境界也就沒有障礙，就事事無礙。能現的心理事無礙，外面境界就是事事無礙，這真的，不是假的，確實得大自在。所以這個地方特別要細心去體會的，就是境是心變現的。心變現，第一個變現出來的就是身體，身體是最親近的一個境界。我們常常講我們這個身得自於父母，受父母的遺傳，這個話有沒有道理？不能說沒有道理，為什麼？你找到他做父母，前世跟他有緣，沒有緣你找不到他。有緣就很多業習有相同的地方，遺傳就是這麼來的，這麼個道理，這總要知道。能不能改變？答案是肯定的，能，為什麼？境隨心轉。改變不是別人的心，別人的心怎麼樣幫助你幫不上忙，你自己的心。佛菩薩幫助你，要你自己肯合作，佛菩薩那個幫助就很明顯，很顯著；如果不合作，那佛菩薩無能為力，這個要知道。你看學佛的同修，有些人得佛菩薩加持非常明顯，有些人求佛菩薩就是不感應，佛菩薩難道有分別嗎？難道有好惡嗎？喜歡這個、討厭那個嗎？決定沒有。這個差別現象是什麼？差別現象是你要肯合作，你不合作，問題在這裡。什麼叫肯合作？真信，你對佛菩薩、對經典所講的沒有懷疑，這合作。學佛多年了，眼前遇到一個人說佛經上一些話不能完全相信，我們的信心馬上動搖，這就什麼？這叫不信，你學佛多年是假信，不是真信。怎麼學佛多年，人家一句話就把你的信心動搖了？這就是假信，不是真信。所以真信不容易。善導大師在《觀無量壽佛經》註解「上品上生」這章裡頭，那段的教訓講得好。來批評佛教，希望我們改變修別的法門，什麼人來的？真正是有修有證的人來的，你動不動搖？如果你動搖了，你不能成就。這個人還不行，還不夠高，阿羅漢來了，證得阿羅漢果來的，來給你講他有個好法門幫助你，讓你放棄念佛，修他的法門，你動了心，這不合作。再說觀音菩薩來了，他說他有個好法門，比這個法門還快還好，你動不動心？到最後釋迦牟尼佛來了，親自來告訴你，我還有個法門比這個法門還殊勝，你怎麼辦？真正死心塌地修這個法門，一定會跟釋迦牟尼佛講，「謝謝佛陀，我修這個法門，我相信這個法門，我決定不改變」，你才能成功。佛來勸你都不改變，這才叫真正相信。哪有聽人家幾句話心就動搖，這怎麼能成就？
這種事情自古至今很多，甚至於還假借靈媒說是神說的、仙人說的。我們現在明白了，神也好，仙也好，都沒有出離六道，跟佛菩薩、阿羅漢不能比，人家是三界之外的，神仙沒有離開三界六道，所謂堅定信心。所以信心要達到真正堅定，這裡頭最重要的，理要通達，理明白了就堅定。凡是信心會動搖的，道理不通，學了多年，人家一說什麼神、什麼仙說的，駕乩扶鸞說的，附身說的，你一聽一動搖就糟了，你全功盡棄。這些人不是來成就你的，是來障道的。大概都是冤親債主，怕你修行成功，他來障礙你。障礙你的目的，跟你一定是有深仇大恨，你去不了極樂世界他才有機會報復，你到極樂世界他就沒法子報復你了，不是無緣無故。這裡頭總有個道理在，我們要認識清楚，才不至於上當，不至於誤會。這些事情我也遇到不少次，如果不是天天在學經教，天天跟同學們在一塊來互相學習，交換心得，這樣長時薰修，外面這些奇奇怪怪事情接觸太多了，難免不動心，一動心就上當了。理論透徹之後，想想你說的這個話不合理，我們自然就不會受他動搖，不合理。靈界透來的訊息我們一定要過濾，接觸到這個訊息之後，我們想想它是不是合情合理合法，我們可以參考，它要是不合情、不合理，我們就拒絕，完全不能接受。
所以境是心現的、識變的。頭一個境是我們的身體，我們每個人，特別是中年以上，都希望健康長壽，健康是第一福。健康從哪裡來？你要曉得，我的心能轉這個境，需不需要用醫藥？不需要。用自己的真誠心、清淨心、平等心、慈悲心，就能把自己的身體完全恢復到正常，正常就是最健康的。不健康是什麼？裡面有些局部細胞染上病毒，有些器官移動了位置，好像機器一樣，它在某個位置上活動，稍稍有點偏差。這些偏差有可能是自己不小心在行動上或者在運動上的時候出現這種狀況，你的身體感覺到不舒服，有疼痛，有這些現象發生。用真誠清淨心去治療，把它恢復原狀，回歸到原來的位置上，不就正常了嗎？別人幫助的，你看看佛陀在世，有些疾病的人，佛給他摸一摸，他就能恢復正常。這是什麼？把他那個不正常的位置幫助他恢復到正常，我們現在講按摩，這不是什麼神祕，一點都不希奇。佛對於一個人的器官、穴道都非常清楚，他有天眼，他看得很清楚，你哪個地方出了問題，把它稍稍糾正一下，就恢復正常，就這麼個道理。
如果自己能夠用清淨心，我剛才講了，真誠清淨平等慈悲，能做得到。它是自己心現識變的，自己怎麼不能調整？靠外面的力量調整，那要很殊勝的緣，為什麼？有時候調整他壓的力量過重，反而從這邊改變到那邊，也就是說不但沒有把你治好，加重了，這也是時有所聞。就是中國諺語所說的過與不及，力量達不到幫不上忙，太重了、超過了也幫不上忙，力度要恰到好處。我們明白這些道理，然後知道自己在日常生活起居都能夠如理如法。飲食採取素食是最適合的。佛陀當年在世，這是慈悲，不要這些齋主特別為自己料理，那個麻煩，所以隨緣，齋主你們家裡吃什麼就供養什麼，所以恆順眾生，隨喜功德。供養的肉叫三淨肉，我沒有看到殺，沒有聽到殺，不是為我殺的，叫三淨肉，長養慈悲心。佛在《楞伽經》裡面讚歎菩薩大慈大悲，不忍心食眾生肉。梁武帝讀到這段經文他受了感動，所以他就不再吃眾生肉，完全改取素食。這是佛門的大護法，他這一帶頭，頭一個響應的就是出家人，所以出家人從此之後完全素食，梁武帝之前，寺廟裡出家人還吃肉。所以佛教寺廟裡面出家人完全素食的，在全世界的佛教只有中國，韓國、日本還是吃肉，南洋小乘還是托缽。有很多人不曉得這個道理。我們成為習慣了，到日本去，看到日本人我們覺得怪怪的，日本那些和尚看到我們不吃肉也覺得怪怪的。所以你一定要懂這個因緣怎麼發生的，你就明白了。好不好？真的好，對於身心健康是大有幫助，中國出家人成就的確超過日本太多了。這些都得要清楚、要明瞭，要轉自己的境界，生活起居樣樣都如法就能保持健康，就能夠延年益壽。
延年益壽最重要的是善心善行、純淨純善，決定是健康長壽。對人、對事、對物沒有一個惡念，言行舉止常常想到不傷害任何一個人，言語、態度都要小心。對待人，你看人與人相處是最難的，也是真正修行最有效的處所，把我們所有煩惱習氣在人事裡面把它磨掉。接觸大眾是增上緣，學什麼？學彌勒菩薩。你看天王殿裡面一進大門，頭一個就看到他，他就是教你怎樣處事待人接物。用的是什麼心？歡喜心、平等心。古人有兩句話讚歎他，這都是教學，我們要學習的，「生平等心，成喜悅相」，這彌勒菩薩。大肚能容是平等，什麼都能包容，什麼都不計較，什麼都不分別，這就是平等，平等從這個地方學。喜悅相，滿臉歡歡喜喜的待人接物，誰不歡喜？我們能把彌勒菩薩這個形象學會了，天下太平，世界和睦，哪裡會有衝突？
所以，佛寺在古時候是學校，是教育，所有一切設施全部都是表法，教學的。用現在的術語說，教學工具，這是教具，佛菩薩形像全是教具，乃至於宮殿設計都是屬於教具。大雄寶殿你在外面看兩層，裡面是一層，這都是教學的意思。外面什麼？外面看有真諦、俗諦，真俗二諦，到裡面看，真俗不二，性相一如，它表這個意思。表圓融無礙，外面是兩層，有真有俗，到裡頭是一如，外面有凡有聖，裡面凡聖不二，性相不二，理事不二，大殿的樣子是表這個意思，這就是圓融觀。所以要曉得境界，境隨心轉。
「諸佛證之，以成淨土也」，這個佛就是法身菩薩，明心見性，見性成佛，也就是妄想分別執著統統放下，他就證得了。證得怎麼樣？證得境界就轉了。無論他在哪裡他居的是淨土，就是他到地獄，地獄是淨土，地獄眾生是住地獄，他在地獄住淨土。釋迦牟尼佛示現在我們世間，我們眾生看的這個世間是穢土，釋迦牟尼佛住的是淨土。佛說這樁事情，有人懷疑，他說：世尊你住的跟我們一樣，哪有不一樣？佛笑笑，佛是盤腿坐在那裡，把腿放下來，把腳指按到地下，他說你再看看，一看跟極樂世界一樣。佛把他的那個相示現給人看一下，這就像看電視，頻道不一樣，為什麼不一樣？心不一樣。佛心清淨，佛沒有染污，我們看到佛在這裡，是我們的心現的。你就曉得，佛所看的我們都在淨土，這話是真的，不是假的。所以大乘教裡有說，你成佛的時候看到大地眾生統統成佛，這個話一點也不假。為什麼？你那時候是佛心，你看一切眾生統統都是三十二相八十種好，你看到一切眾生的本來面目，他是佛。他自己？他自己迷了。所以我們看佛的時候，好像佛也是凡夫，這就叫境隨心轉。我們不斷把自己境界向上提升，你看到山河大地不一樣，如果還看到是一樣的，就證明你的心沒有提升，你還是停留在老樣子。甚至於看到這個世界一年比一年壞，你就逐漸在往下面降低。你沒有這個能力，你的心會被外面境界轉，心被境轉是凡夫，境隨心轉這是真修行人，真功夫！淨土在哪裡？淨土就在此地，離開此地你去找淨土，到哪去找？心淨則佛土淨，這是淨土宗裡面常常說的。所以你要求生淨土，你心淨，佛土淨了，你要見阿彌陀佛，清淨心就見佛了，自性彌陀，唯心淨土。
「然如來報身，及所依淨土，圓融無礙」，這是法身菩薩的境界。這個報身是智慧身，也就是說自性本具的般若智慧圓滿現前，這是智慧身。他所依，就是他所住的環境，淨土，就像《彌陀經》上所說的，沒有一絲毫染污。我們今天這個世間，實在講用佛法可以來做證明，我們不要看遠，在我們記憶當中，就以廬江這個地方。七十年前，我們做小孩的時候可以說是淨土，這個地方的大地山河非常美好。野花野草，我們那時候小朋友，住在農村，沒有什麼糖果吃，野花可以吃，野果可以吃，甚至野草可以吃，草拔下來，你嘴巴嚼嚼是甜的。所有水溝裡面的水都是乾淨的，口渴了，手把水捧起來就可以喝。可是七十年之後的今天，這些全部被污染了，水混濁，有很難聞的氣味，野生東西不敢吃。才不過六、七十年而已。什麼原因？你想現在這個時代的人心跟那個時代人心不一樣，那時候人心善良淳厚，現在人自私自利、名聞利養、貪瞋痴慢，沒有從前那樣單純，現在嚴重。也就是說那時候人心比較清淨，他居住的土是淨土，我們五、六十年後現在的人心地混濁，居住的是穢土，這不就很明顯的擺在我們面前嗎？以此類推，西方極樂世界跟我們這個世界也是這樣，沒有兩樣。他那個地方為什麼那麼美好？人心清淨，諸上善人，不但是善，上善，我們今天講純淨純善，上善。我們現在這個世間可以說是上惡，這個惡，惡的心、惡的念頭、惡的行為達到最嚴重的飽和點。起心動念都是自私自利，貪著名聞利養，貪著五欲六塵的享受，為自己不顧別人，甚至於連父母都不顧。這在六、七十年前沒有的，沒聽說過，哪一個不孝順父母、不尊重長輩，那還得了，沒有人不指責你；現在不孝父母、不敬師長，沒人講話了。從這些地方你細心觀察，境隨心轉。時間過得很快，時間到了，我們今天就學到此地。