仁愛和平講堂-如何建立良好的人際關係 （共一集） 2004/9/2 日本奈良 檔名：28-005-0001
主持人：尊敬的上淨下空老和尚，各位電視機前的觀眾朋友們，大家好，阿彌陀佛。我們現在還是在奈良師父下榻的旅館裡，我們爭取時間要再請教師父給我們寶貴的開示。我想請問師父，人與人之間要怎麼樣來相處才不會有糾紛？種族與種族之間要怎麼樣來相處才不會有衝突？國與國之間又要怎麼樣來相處才不會有戰爭？這一切的一切都要怎麼樣來相處才能夠世界和平？師父，阿彌陀佛。
淨空法師：你問了這麼多問題，實際上只有一個問題，人與人之相處就包括了你所問的一切。這個問題問我的人已經不少了，最早我在新加坡，新加坡有一位部長曾經問過我：法師，你用什麼方法把這九個宗教團結起來？我想這也是你今天所問的問題。我告訴他，我所用的方法是釋迦牟尼佛在大乘經裡面教導我們的「四攝法」。四攝法要用現代的話來說就是公共關係法，或者說交際法。
人與人之間要怎麼樣來交際，佛給我們說了四個原則，第一個布施，第二愛語，第三個利行，第四個是同事。四攝法裡面布施跟六度裡面的布施，意思不一樣，六度裡面這個布施主要是度自己。修學大乘的人都知道，一切眾生（我們自己也不例外）無始劫以來染上的習氣毛病很深。這些習氣毛病在佛法裡面講就是業障，不但障礙我們修行證果，甚至於障礙了我們的悟門，也就是我們聽經聞法不能開悟，什麼原因？就是有這個障礙。我們在大乘經教裡面，看世尊當年說法說到一半就有不少人開悟，甚至於有人證果了。最明顯的，我想諸位同學很多人都讀過《楞嚴經》，你們看看世尊在楞嚴會上，《楞嚴經》一共十卷，講到第三卷的末後阿難開悟了，說偈讚佛；摩登伽女證果了，她證到三果，阿那含。為什麼我們今天這部經聽十遍、百遍都不會開悟，證果就更不用談了，這什麼原因？業障太重！
佛的這個六波羅蜜就是六個修學綱領，其目的是幫助我們消業障，斷惑證真。這個證有兩種，解悟也算是證，所以布施就是教我們放下，萬緣放得下，要把自私自利放下，名聞利養放下，五欲六塵放下。放下慳貪，布施是度慳貪的，慳是慳吝，貪是貪求，你看哪個眾生沒有這個煩惱？貪而無厭，自己有的捨不得給人，縱然看到人餓死、凍死也不肯施捨，你說這個業障多重！所以，佛在六波羅蜜裡面的布施是斷慳貪煩惱，持戒是斷惡業煩惱，忍辱是斷瞋恚煩惱，精進是斷懈怠煩惱，禪定是斷散亂煩惱，般若是斷愚痴煩惱。佛把我們的業障，業障無量無邊，歸納為這六大類，用這六個方法來斷煩惱，所以這是六度。
六度是度自己不是度別人的，自己得度之後，幫助別人、勸導別人也修學六度，勸導別人這是天台大師五品位裡面的兼修六度，那是勸導別人、幫助別人，正修六度是自己要斷煩惱，正修跟兼修這個意思我們一定要懂。幫助別人，別人到底有沒有成就這很難講，不過幫助別人決定有好處，縱然他不做，世尊在大乘教裡頭常說「一歷耳根，永為道種」，他只要聽進去了，聽進去阿賴耶識裡面就下了種子，不定是來生後世，甚至於多生多劫之後，這個種子遇緣起現行他能得度，正所謂是金剛種子，給一切眾生做緣。他這一生煩惱習氣太重，他聽了他不懂，他不開悟，他不會依教奉行，他也斷不了煩惱，在這種情形之下，這個眾生總不免長劫輪迴，他造作善業他得福報，三界裡面人天福報；他造的惡業他要受苦報，苦報多半在三途，所以整個六道輪迴就是因果報應，這個事情我們總要曉得、要明瞭。
所以世出世法求學貴在開悟，悟後起修，悟了以後不要別人勸，自己就會修行了，用什麼方法修行自己清清楚楚、明明瞭瞭，所以貴在開悟。如果要想開悟那得先除業障，這是六度裡面所說的。四攝法這裡頭的布施跟六度布施意思不一樣，你看課程、名稱都叫布施，可是它的用意不相同。從四攝你就曉得攝什麼？攝是攝受，這個攝受用我們現在的話來講就是建立良好關係，這個要懂，講攝受大家不懂，跟人家建立良好關係這個大家就懂了。人與人之間，我們建立良好關係；族群與族群之間，宗教與宗教之間，甚至於國家與國家之間，建立良好關係，這叫攝。所以四攝的布施，用現在的話說就是請客、送禮。所以這個建立關係頭一樁，你就要懂得中國古人講「禮尚往來」，無論是新的朋友、是老的朋友，你去看朋友總得帶一點禮物，不論多少，表示自己的心意，所以四攝法布施重在這個地方。
我常常講是多請客、多送禮，這樣子就有機會交流，決不能把這一條教誨看輕了，非常非常重要。佛給我們說四攝法用在家庭裡面，家庭和睦，家和萬事興。特別是用在夫婦，先生常在外面工作，甚至於是每天上下班都能帶一點小禮物回來送給太太，這個禮物範圍就太大太大，不一定重，很輕的，所謂是禮輕仁義重，你沒有把太太忘記；太太出門的時候也得要有一點小禮物送給先生，彼此念念不忘，這當中怎麼會出矛盾！現在為什麼夫妻不和？不懂得這一條。父子之間也要送禮，父親出門買一點小東西回來給兒女，賞賜；兒女出門再買一點小禮物孝敬父母，這重要！不能夠疏忽。你懂得這個道理，你做個公司老闆，老闆出門不忘記他的夥計，現在講不忘記他的員工，會給員工帶一點禮物；那員工要出差的話，他也不會忘記老闆，他也不會忘記他的同事，你說你這個公司行號多和睦，哪有不興旺的道理！所以佛教導我們這個，這不是小事，這是大事。這個事情疏忽了，就演變成不和，演變成矛盾、對立，那才叫麻煩。
人與人之相處，佛菩薩教化眾生，乃至於古今中外的這些聖賢教眾生，第一樁事情肯定人性本善；在佛法裡面講，肯定一切眾生皆有佛性，你說這個意思多麼圓滿！肯定人人都是好人。人為什麼變成不善？不善是他沒有受過教育，沒人教他，所以人性本善，我們從嬰兒看起。這一次我們在此地，我們有一位同修她有一個小孩才四個月，每天我們跟他見面，你細心去觀察這個小孩，四個月，你看什麼？看他的人性本善，你去觀察他。這長大了變成不善，那是學壞了，你沒有好好的教他，他學壞了。要知道雖然是這麼小，他張開眼睛，他在看，他在聽，他就在學習，二十四小時不間斷的在學習，那麼他看的是什麼，他聽的是什麼，這關係就太大了。什麼人能留意到？聖賢人留意到。
中國古時候雖然教育不普及，但是人人都懂得孝悌忠信禮義廉恥，他為什麼會懂得？因為大人都這麼做，父母是這麼做，長輩是這麼做，你走向社會大人也都是這麼做，這從小他就養成了。在家裡面，你看父母，父母孝順他的父母，這個做小孩的看到了，他就學會了。現在的社會結構跟從前不同，現在是小家庭制度，兒女看不到祖父母，這個不好，你這個小孩教孝、教悌，孝是什麼？怎樣跟父母處好，悌是怎樣跟兄弟們處好，他沒有看到。現在一般年歲大的退休的人都進老人院、老人公寓，所以小家庭制度這不是好事情，兒女沒有辦法接受到道德這個教育。所以你看中國古代都是幾代，這三代、四代同堂，壽高的是五代同堂。中國歷史上有個最了不起的福報圓滿的人，這是乾隆皇帝，乾隆皇帝在世五代同堂，他的兒子、孫子、重孫子、玄孫五代同堂，所以他自己稱「古稀天子」，自古以來，皇帝是希有的，找不到第二個，大家庭制度。
大家庭當然也有大家庭的弊病、大家庭的毛病我們細細去觀察、去研究，大家庭的弊病少，好處多；小家庭的弊病多，好處少。大家庭要不講究教育，那就不得了，那個麻煩就大了，它是大團體，它不是小團體，所以它有制度。所以古時候齊家就能治國，你會治家，你就能治國，治家跟治國的原理原則沒有兩樣。中國有一部舊小說叫《紅樓夢》，諸位細細看，《紅樓夢》就是描寫古時候的大家庭，在極其興旺的時候，所謂是家政上軌道；到衰沒的時候，這個家政不上軌道，你就在這小說裡面，你看它的興，你看它的衰，你就得到教訓。真的認真著重教育，這個家就興旺。
佛教我們這個四攝法是再好不過，真的是簡單扼要，彼此互相照顧，有禮節、有恩有德、有情有義，就在這平常小的禮物當中能見到。你把這些方法能夠帶到公司行號，我知道在北京有一家公司，它雇用員工之前，員工招募來了，第一個月上課，完全學習。第一個月發工資讓你學習，不讓你做事情，每天讓你八個小時聽課，這很有道理。一個月課程下來之後，跟公司大家、跟老闆、跟同事，我們現在講見和同解，這就做到了，我們對於人事物的想法看法就接近一致了，你不教怎麼行？這個老闆是虔誠的佛教徒，所以他頭一個月跟你講這些做人的道理，做事的道理，道德的教育，因果教育。你一個月之後（上了課之後），你歡喜在這個公司服務，老闆就把你留下來；你要覺得你們想法看法跟我不一樣，意見不一致，你可以離開，所以他這個公司業務蒸蒸日上。
至於不同的族群、不同的宗教，甚至我們同一個宗教不同道場，如何能夠做到和睦相處？那佛的這個四攝法的布施就是交流。我們常常聚會，一、二個月至少有一次聚會，聚會的時候可以互相作東，你作東請客，做主人。這樣常常往來，常常交流，當中的誤會、矛盾自自然然就化解了，就不會有爭執了。譬如現前，這中國諺語也常講「同行是冤家」，為什麼？彼此爭利。他要做冤家，他要爭利，這是為什麼？這是為了他不知道因果的道理，他要知道因果的道理就不會爭了，為什麼？知道因果的道理，無論個人也好，家庭也好，事業也好，都有運，命運。
你是凡夫，你還有念頭，就是還有起心動念，還有是非人我，你就落在數裡頭；換句話說，你就逃不過命運。命裡有的丟都丟不掉，命裡沒有的，想什麼方法你也奪不到，那又何苦來？我同行，我就不爭了，不但不爭，我幫助你，我布施、施捨，我幫助你。這個施捨是因，施財得財富，我常常布施給你財物，財物布施你，我得的財富是年年增長。你不肯施財，還想辦法擋別人的財路，那結果是什麼？你命裡面的財打折扣，虧折了，你看這都不懂因果的道理。懂得因果的道理，彼此怎麼會去爭？彼此互相相讓，彼此互助合作，這才合乎道理，道理就是道德，這才合乎道理，這就是道德。
所以你不懂，你不曉得這個道理，施財得財富，施法得聰明智慧，施無畏得健康長壽，你為什麼不施捨？你看看中國習慣上講「捨得」，你捨得嗎？中國人常常講的。捨得這個名詞是從佛經裡面來的，捨是因，得是果，你捨後頭就有得，你不捨你就不得；你多捨就多得，少捨就少得，你為什麼不捨？佛門裡面這個道理，是我初學佛的時候（二十六歲剛剛初學）章嘉大師教我的，我相信，我聽懂了，我就照做。在這一生當中，這三種布施，三種果報，我統統得到。我確實是以身作則，做個樣子給大家看，有幾位同學看得很久他覺悟了，他也學，學了之後跟我講，果然不錯，他捨財毫不吝惜，每年他的收入比他所捨的還要加幾成，好像加利息一樣，他還得利息，愈捨愈歡喜，證明佛教導我們的沒錯。
佛無需要我們供養，無需要我們讚歎，對我們是一無所求，他所教導的是真正的善法。雖然他對我們一無所求，我們對佛的恩德念念不忘，時時刻刻想到報佛恩，那怎麼個報法？只有依教奉行，佛教我們怎麼做，我們老老實實去做就行。所以人與人的關係從什麼地方建立？從布施建立。那麼在現代最殊勝的建立關係的方法就是旅遊，我們組團一起出去旅行參學，為什麼？只有旅遊的時候你的工作都放下了，白天、晚上時間都在一起，平常各有各的工作，尤其不同的宗教、不同的族群，各人有各人的工作，很難得在一起。縱然訪問，也不過見面談個一、二個小時，你不能生活在一起，所以旅遊是比什麼都好。能夠有一個星期、兩個星期、三個星期在一塊旅遊，大家天天在一塊一起學習，一起研究，一起討論。我們覺得旅遊是世間建立關係最好的機會教育，最好的方法。尤其是學術的交流，那意義就更深了。
像我們辦一個講座，我們有個討論的主題，或者甚至於有幾個討論的題目都可以。像上次岡山會議裡面就有四個主題，第一個是環保的問題，第二個是婦女的問題，第三個人權的問題，第四個是宗教教育的問題，這就很有意義。重要的、涉及到整個社會的這種交流討論，應當把它錄相放在電視上去播放、網際網路裡面去播放，擴大研究討論的效果，那對社會就會有很大的幫助，絕對不是說參與的幾個人受利益。讓不在現場，在電視機面前、在網路面前都能夠得到利益，這才是真正幫助社會化解問題，解決問題。所以布施範圍很廣很廣，你要有智慧、有善巧，你要去活用它，要用到恰到好處。中國講禮，禮是講節度，不超過也不能不到，不到不合禮，超過也不合禮，恰到好處。
第二個方法，愛語。愛語不是甜言蜜語，甜言蜜語是綺語不是愛語，這個我們要知道，愛語是愛護對方，你念念為他著想，你不要為自己著想；為自己利益著想，你就迷了，你要為別人的利益著想，你的頭腦清醒，你才開智慧。《華嚴經》上說「一即是多，多即是一，一多不二」。一多不二就是自他不二，一是自，多是他。我們念念為他著想，他會念念為我著想，你說這個利益多大！人是念念為自己著想不為別人著想，結果別人他要為他著想，他也不為我著想，那我就苦了，得不到助緣。
現在這個社會很可怕、很悲哀，悲在哪裡？人人都是為自己利益。我跟他往來，他跟我有沒有利益，利害往來，他跟我沒有利益的時候就不往來，朋友就沒有了，所以今天是利害之交，不是道義。道義是永恆的、是長遠的；利害是短暫的結合，利益沒有了，情義也就沒有了，這是很可怕的現象。你懂得這個道理，我們跟人要結恩德情義，我們不著重在眼前的利害，所以能夠捨己為人，能夠犧牲奉獻，幫助人開悟，幫助人轉凡成聖，這才是真正的高明。
所以愛語是真誠的關懷，對方有錯誤，有錯誤要糾正，甚至於有打、有罵、有懲罰，愛護他。父母責備兒女有打、有罵，那是愛他；老師從前教學也是有體罰，體罰的用意在哪裡？叫打記性，這個課本這個地方是挨過打的，他就特別記得清楚，他不會忘記。那個嚴厲的斥責都是愛語，所以愛語不是甜言蜜語，真正教訓他，幫助他改惡向善，改過自新。你看到他做的是對的，獎勵他，勉勵他，鼓勵他；他做錯的，那要教導他，甚至於懲罰他都可以。教學，父母對子女，老師對學生，懂得恩威兼施，有的時候用和藹的軟語，有的時候嚴厲的責罰，統統是愛語。佛法裡面講智慧、講善巧方便，這才是真正愛語落實。
第三種方法利行。利行就是我的一生所作所為決定對你是有利益的，有的時候利益不是在眼前，可能是在一年之後，二年之後，甚至於十年之後，二十年之後，對你有好處。可是一般眾生只看到眼前的利益，小利，看不到往後的大利。眼前不利，將來有大利，這是真實的利益。在佛法裡面，那個眼光就更遠了，這一生你沒有見到利益，來生後世你見到，佛說這個利益是真實的，這是大利益。譬如說眾生貪愛五欲六塵的享受，佛對你禁止，嚴格的教導你遠離五欲六塵的享受，這可能在眼前是矛盾，對我的損害太大了，殊不知這是大利益。貪圖五欲六塵的享受沒有不造罪業的，你現在眼前是得一點小利，你來生在三途，那個害就太大了。佛把你禁止，眼前你得不到，來生你得人天福報，你來生一定比這一生殊勝，比這一生好，不知道要好多少倍！你才曉得佛這是真正愛護，真正對我有利益。
如果你的根性大利，你的善根成熟了，佛會教你在這一生當中勤苦修學淨土，你來生到極樂世界去作佛了，這是利益裡頭第一殊勝，沒有比這個更殊勝的。縱然盡我們一生數十年寒暑，我們在這裡修苦行，得的是大利益，那這種苦行是值得的。所以你要真正有智慧，你能夠體會得到，在佛法裡面講你的善根福德成熟，你真正懂得，你知道佛不會害你，佛不會騙你，佛對你有決定的利益、真實的利益，可是這個利益不是在這一生。你不能放棄你這一生，你還落在貪瞋痴慢裡頭，麻煩就大了。落在貪瞋痴慢，你沒有不造業的，你造的善業，三善道受報；你造惡業，三惡道受報。你自己想一想你這一生當中，起心動念、言語造作是善業還是惡業？是善多還是惡多？不要問別人，自己清清楚楚，六道擺在面前，往哪裡去還用得著問別人嗎？自己比誰都清楚，這是我們不能不知道的。
你看佛禁止我們，尤其是初學佛的無論是在家、出家，對出家的更嚴格，決定不許你觀聽歌舞，就是我們今天講的娛樂的節目，佛是嚴格禁止你去觀聽。什麼原因？你貪瞋痴慢沒有斷，你觀聽歌舞音樂你會動心，會把你那個貪瞋痴的煩惱勾引出來。換句話說，它幫助你造業，這個業都是不善業，讓你起貪心，讓你起欲的念頭，這一種心念果報都在三途，慳貪墮餓鬼，瞋恚墮地獄，愚痴墮畜生，所以佛對這個是絕對禁止。
那好像這些娛樂場合我們都不能去了？佛是為你好，不是害你。到什麼時候佛開放、不禁止了，這些地方你都可以去？到所有境界現前的時候你能夠如如不動，這是佛門諺語常說「八風吹不動」，這個時候佛就開放什麼場合你都可以去了。像《華嚴經》五十三參那就是開放，這個社會上男女老少、各行各業，善財童子一絲毫障礙都沒有，統統都可以參訪。參訪就是到哪裡都可以接觸，一點障礙都沒有，理事無礙，事事無礙，他已經到不動心了，已經通達諸法實相皆是虛妄，一絲毫都不染著，這個行。不是在這個境界裡頭，決定要持戒，那不准這不准，到善財那就完全開放，那就沒有禁止，為什麼？他自然不犯了，跟佛一樣，什麼場合當中他不會犯戒，他不起心、不動念。所以說你還會起心、還會動念，你還有分別、還有執著，那你就要持戒，你就有很多地方禁止不可以做；到你真的沒有執著、沒分別了，就開放一部分，從小乘開放到大乘；到不起心、不動念，全部開放了。所以善財那個境界是不起心、不動念，這個道理我們要懂。
我們今天跟這個人往來，你自己也得有相當功夫，如果分別執著很重，這就還要很小心謹慎，為什麼？怕真的不小心就遇到障道的因緣。果然做到不執著、不分別，行，你能夠修大乘佛法；還有分別，還有執著，最好修小乘。小乘是論事不論心，對事相上守得很嚴格；大乘人是論心不論事，心地清淨，事可以接觸，這我們要曉得。那華嚴境界那是一乘法，在大乘之上！那不是普通人，法身菩薩的境界。你看善財出去參訪，出去參訪是什麼資格、什麼條件？圓教初住菩薩，破一品無明證一分法身，這才五十三參。這是一乘法不是大乘，在大乘之上，這我們要曉得。
所以我常說（我們都說老實話）我們眼前的境界，我們修學大乘，只能夠學智者大師為我們示現的圓五品。圓五品就是信解同佛，我們對於大乘法，我們信，我們能夠理解，這就不容易。正知正見跟諸佛如來沒有兩樣，煩惱沒斷，習氣沒斷，所以還是要持戒念佛，隨緣度化，度自己跟幫助別人都隨緣。讀誦、講演天天不中斷，至於講演尤其著重的是機會教育，無論在什麼地方，碰到熟人他能聽的時候就跟他講幾句，不一定要什麼講台、要好多人，不需要，時時刻刻就是有把大乘佛法介紹給一切眾生，要有這個心，要有這個願。常常勉勵別人也就常常勉勵自己，所以自行化他是一不是二，自行就是化他，化他就是自行，所以這讀誦、講演很重要。我這一生所得的一點利益，沒有別的，自己學教五十三年，講演講了四十六年，天天講，我懂得機會教育，無論在什麼場所，站著也好，坐著也好，三句話之後本行就來了，這佛法就來了。
後面兩條就是兼行六度，正行六度。我們用四攝、用六度幫助別人，用六度幫助自己斷煩惱，修清淨心，「心淨則佛土淨」，我們才有把握往生。心不清淨，就是你心裡頭，我常講對一切人、一切事、一切物，你還有執著，你還有分別，你還有對立，你還有矛盾，你一天縱然念十萬聲佛號，二十萬聲佛號，不能往生，這個道理一定要懂。心淨則佛土淨，所以先要把自己往生那個障礙消除。往生的障礙消除，就是對一切人事物的對立，他跟我對立沒有關係，他妨礙不了我，我跟人對立就產生妨礙了。所以佛法修學著重在自度，自己得度之後，什麼障礙都障礙不了你。你起心動念你就受別人障礙，那個麻煩就大，這是我們不可以不知道的。
四攝法最後一條是同事。同事本來的意思是跟一切眾生和光同塵，那是法身菩薩才能做到，我們凡夫做不到。譬如說這個人喜歡跳舞，你天天陪他跳舞；那個人喜歡唱歌，你天天跟他在一起唱歌，你才容易度他。可是我們今天凡夫，我們沒有這個本事，你一跟他同事之後，你變成下流了，這是佛家常講的「慈悲多禍害，方便出下流」。所以我今天講同事，我是不講跟眾生同事，我講什麼？跟佛同事，跟菩薩同事，你每天讀誦經典，你看看菩薩怎麼想的？菩薩怎麼做的？我們跟菩薩學習，決定沒有過失。那我跟其他宗教往來，跟天主教、跟基督教、跟猶太教，我說你要跟上帝同事；跟伊斯蘭教，你要跟安拉同事、跟天使同事，什麼過失都沒有了。所以這四攝法你要真正通達、要能夠靈活運用，無往而不利，什麼人都會變成好朋友，敵人也會變成朋友。這才是宇宙的和諧，本性的和諧，是一定要做的，要懂得學習的。四攝六度確確實實能幫助這個世界化解一切衝突，帶來安定和平。