斷惑證果說—因滅則果滅 （第三集） 檔名：22-012-0003
還是先說果，再說因。悟果，這是覺悟，首先看這個字很要緊，這是講的悟。前面苦集是講的迷，迷了就叫苦集，悟了就叫滅道，那個叫滅諦。滅諦裡面，就其綱領來說，「滅以滅無為義」，是對涅槃而說的。涅槃能夠滅惑，惑是迷惑，惑為生死之根本，換句話說，惑如果是斷了，三界六道的生死就了了。由此可知，這個滅就是滅三界六道的苦本，這是滅的生死。三界六道的生死滅了以後，究竟是一個什麼境界？這是我們應當要曉得的，佛法裡面常講，清淨寂滅的境界。小乘人所證得的清淨寂滅是相似的，不是究竟的。究竟的清淨寂滅，要把無明斷盡了，這個境界才能現前。這個境界正如同我們現前在《彌陀疏鈔》裡面我們有讀到過，《圓覺經》裡面現在也正講的這一段，也講的這個境界，那是要把無明斷盡才能夠證得。所以小乘人證得的清淨寂滅是相似的，在《楞嚴經》裡面所謂是法塵，這從果上說。清淨寂滅的境界，當然比六道生死輪迴的境界那殊勝太多了。所以我們只要比較比較來看看，這個境界實在是殊勝，值得我們領悟修學。這是第一個意思，就果上講。
第二個，它又能夠滅集的因，集諦是講煩惱，煩惱是生死的業因。昨天給諸位說，煩惱結使是可以斷掉的，因滅則果滅，所以我們真正講斷滅的，是要從因上去滅。因此滅諦的意思，雖然是通於因果，可是真正要講修學證得，一定要從因上講。換句話說，首先我們要能夠滅貪瞋痴三毒煩惱，可是這個事情，常言說得好，說起來容易，做起來難。雖然難，但也不能不做，不做是不能成功的，一定要做。為什麼？我們辛辛苦苦的修學，為的是什麼？念佛的人為了是求生淨土，求生淨土要不能把這個貪瞋痴慢把它念掉，我們那個淨土生不了。一定要把貪瞋痴慢念斷，要把它念掉，一定要把它滅掉，業因、業緣斷了，苦果自然就離開了。所以我們要曉得這個業，業的苦果、苦因、苦緣，滅的是這個。苦要是滅了，你後來得的就是樂，離苦得樂，得樂不要說，苦離了就是樂，所以不用再說得樂，只說離苦就可以了。
下面就講因，這個因就是修學的方法，道就是途徑，這個方法。道諦，道有道路的意思，有通達無礙的意思，交通大道，這一條路能夠通大涅槃，能夠通到大涅槃的境界，所以叫做道。在大乘裡面講「菩提大道」，菩提是印度話，諸位要記住，菩提是覺悟的意思，菩提大道是覺悟的大道。在小乘裡面講，就是三十七道品，大乘法門裡面講是六度萬行，那個萬行不必說了，六度是綱領。如果不認真的修學六度，不能成就大乘法。但是我們也常常講到，這個大乘法實在是要以小乘法來做基礎，如果沒有小乘法，諸位想一想，哪裡來的大乘法！我們現在將我們固有的文化，儒家、道家的學問都疏忽了。從前人以儒、道做基礎，可以直接入大乘，現在我們這裡所講的都是些大經大論，小乘的典籍可以說我們都聽不到了，也沒有人講。小乘經雖然有，幾個人去看？我們今天講的修行，實在說，許多人都免不了好高騖遠，不能夠腳踏實地，所以我們的功夫不得力，這個原因我們自己一定要曉得。
今天早晨我到霧峰去看洗塵法師，我下午五點鐘才到台北，才回來。我們在一路上研究，館前路道場借它是沒有問題了，我們訂的是下一個月十五日，就是星期天，星期天的晚上在那個地方講經。一個禮拜一次，大概是不會有中斷的。因為我到南部去講經的時間，都是訂在星期一到星期五，所以星期天的課我們不會間斷。究竟講什麼，我們想像這樣小的單元實在是很有必要，這個小單元。小乘經，分量實在也相當的可觀，我們可以在裡面選個二十部到三十部來研究。一部經最長不超過十小時，像我們一次講一個半小時的時候，我們決定不超過七次。分量少的大概一次、兩次就可以介紹一部小部經。如果有個兩年的時間下來，大概可以能夠研究二十部到三十部。這個對我們修學的基礎，可以說是有很大很大的幫助。我們在一起研究的人並不太多，所以這個經本像這樣影印也非常的方便，也很方便。因為這小乘經的分量都很少，能夠超過五頁的就不多，所以分量都不太多，我們要認真的來奠定基礎。
小乘沒有基礎，實在講，大乘法的六度我們真正不曉得怎麼修法。修布施，我們拿錢施捨出來，這叫布施？如果這就叫做布施，那世間上哪一個人不天天在這裡修布施？他為什麼沒成佛？這個裡面理要是不能通達，境界不清楚，往往就發生誤會。所以我們現在新的道場，統統都在講大經大論，我們不妨利用這個地方，有這麼一個機會，這個道場專門來講小經小論。在目前我們也可以說是，也是必須的，都要正助雙修，我們今天是以念佛為正修，六度是助修，而且是重要的助修。小乘方法，這個法就是大乘法的助修，我們這個功夫才能上道。一方面求解，理論上要通達；一方面，你了解修行的方法，以及修行的效果，這個是我們要重視的。修因證果，這樣才能夠達到佛法修學的目的。
它這個後面一段就說明，為什麼有四諦。不但是四諦，佛說一切法，他那個模式，都是先跟你講果報，後說業因。理由就在這四行裡面，把這個理由說出來了。這個諸位自己去看。
四諦大意我們有了一個輪廓的了解，這個八十八品惑怎麼來的就容易講了，否則的話，這八十八品惑從哪裡來的，真正是搞不清楚。昨天我也給諸位說明了，這個見思惑的頭數如果要是不清楚，換句話說，你就談不上觀照，沒有觀照的功夫就不能夠斷惑。我跟諸位講這個觀照的功夫，這是大乘裡頭用的，我們今天斷見思，我們曉得見思怎麼來的。知道見思惑的這些境界，它的體相作用，我們斷見思惑的方法不用小乘的方法，我們用大乘的方法，為什麼？大乘來得快，小乘人的那個是太麻煩了。大乘，像《心經》裡面講的「照見五蘊皆空」，這講照見，五蘊都空了，見思煩惱全都沒有了。所以我們要能提起觀照的功夫。
前面講過，欲界有三十二種見惑，這個迷四諦，大家要記住，迷於苦諦裡面是具足的，十種惑統統具足，這個十種惑的名相要把它記住，身見、邊見、戒取見、見取見、邪見，一定要把它記清楚，貪瞋痴慢疑。這個貪瞋痴慢疑是屬於見惑裡面的，這個不是講思惑的。這個十種都有。迷於集諦裡面有七種，就是有七品。因為集是迷的因，因裡面沒有身見，果上有身見，因上沒有身見。果上有邊見，這個名相，接著底下就解釋。因上面沒有邊見，果上有戒取見，因上沒有戒取見，因此迷於集諦就少了這三種，就是裡面這十種惑裡頭，沒有身見、沒有邊見、沒有戒取見，有其餘的這七種惑。這個迷於滅諦，與迷集諦品數是相同的，也有七品惑。這個道諦叫修道，修道裡面再加一個戒取見，換句話說，在修道裡頭沒有身見、沒有邊見，其餘的統統都有，這個一共合起來，十加上七，再加七，又加一個八，這是欲界三十二品惑這麼來的。所以這個頭數很容易記，很容易。這是佛學的基本常識，必須要記住。人家一問，見思煩惱多少品？大概你都答得出來，八十八品，都可以答得出來；八十八品怎麼來的？不曉得，到底怎麼來的不曉得，這個怎麼行！這個八十八品怎麼來的要知道，要曉得怎麼來的。色界跟無色界，就拿欲界做一個底子，這個三十二惑做底，三十二惑就是欲界跟色界他們修的四禪八定，因為心常在定中，所以他不起瞋恚，這是三十二品惑裡頭扣除瞋恚，他沒有瞋恚，而瞋恚是苦集滅道都有。換句話說，四諦裡頭，集諦裡的瞋恚這個惑統統除掉，除掉了四條，三十二除掉四，還剩二十八。色界跟無色界是一樣，色界有二十八品惑，無色界也有二十八品惑。這個三界總共加起來八十八品，八十八品就是這麼來的。你要是不把它搞得清清楚楚，試問問，我們如何能提得起觀照的作用？
向下，把這十種惑做一個簡單的解釋。首先說明迷於苦諦而起的十種見惑，這個十種特別要緊。為什麼？這個十條明白之後，其餘的就好講了，其他的集諦、滅諦、道諦，可以舉一反三，可以類推。首先講身見，這個是迷惑裡頭最根本的，不曉得四大五蘊的身心是因緣聚會的假相，不知道這個道理，不曉得這個事實真相。誤會了這個身心是我，在這個裡頭起了我執，這個事情麻煩。不曉得這個身是假的，這個叫根本惑。好了，這一迷了之後，從這個根本就又起了一個我所有的，錯誤的見解，這叫我所。你看我們現在這個世間法裡面講所有權，所有權在佛法裡面是迷惑顛倒，哪一樣是你所有的？身心都不是我，還有什麼我所有呢？諸位想想，有幾個人能夠看破這一關？幾個人能夠把這一關打破，不迷了。你只要破這一關，這個佛法的門就可以入進去了。學佛的人多，發心的人也不少，看破這一關的人就不多了。
諸位要問，假如我們真正把這一關看破了，我沒有了，我所有的也沒有，那這個人活在世間還有什麼意思？你一定要問，這個佛法不是太消極了嗎？實在講，這一關要是看破了，人生才有真正的意思。我們今天講人生的意義、人生的價值，這個有名無實；必須看破這一關之後，才有真正的意義、真正的價值。否則的話，這個人生的意義與價值，有的時候我們講的人生的真善美，佛法裡面講的常樂我淨，這是人間只有這些名詞，沒有實在的事相、境界，沒有這個實在境界。破了我之後，才有真正的常樂我淨，換句話說，有真正的真善美，才能說得上他人生的意義與價值。換句話說，這一關誓必要破。如果你要想破這一關，換句話說，你對於人生的真相一定要明白，就是要覺悟。「四大皆空，五蘊非有」，這個話佛在經論裡常常講，我們常常念。這兩句話，千真萬確的話。我們對於這個真實相迷了，誤會了，在這裡面起了身見，就是起了我見，起了我所有的見解。諸位要想想看，這一關突破了，真是天下太平。無論這些眾生怎麼樣身見，你的身心太平，清淨自在，這就是可以入聖人之流。由此可知，這個見惑裡頭最難破的這一關就是身見，身見破了，其餘的都不難。
這個修學的方法，固然第一個要緊的是開悟，對於佛所講的真實義，全程肯定的相信，決定不懷疑。從此以後，你再不執著了，不執著這個身是我，不執著五蘊是我的心，不執著這個四大是我的身。我身、我心都不執著了，我所有的你當然不執著。你想想看，仔細的想想看，這是什麼境界？你們實在要想不通，經裡頭說得很清楚，《心經》大家常常念，這個境界是什麼？遠離一切苦厄。「照見五蘊皆空，度一切苦厄」，就是遠離，一切苦厄都沒有了。苦是什麼？苦諦。身苦、心苦、後世苦，沒有了。厄是什麼？厄是危險，災難。一切危險災難，統統都沒有了。你也不要去看相，也不要去算命，也不要去問吉凶，為什麼？統統都沒有了，這多自在！什麼妖魔鬼怪也是對你無可奈何，不會找你麻煩。為什麼？對你，他實實在在是無可奈何，他自然就遠離了。那些妖魔鬼怪能對什麼人下功夫？你對於這個身心虛妄很愛惜，他就來敲詐你，就來勒索你。你要曉得這個統統都是空的，他走了，為什麼？在你身上他什麼也得不到，他沒有用力之處，自然就走了。所以諸位是果然破這一關的時候，吉凶禍福都沒有了，得的什麼？清淨自在。這種真正的修行法，這是真實的修行法，絕不是世間人那些迷信，希望僥倖的去求福、求慧，得不到的。
有些地方，我們也是看到靈媒，有感應，也有靈驗，駕乩扶鸞的那些。他當然有個小靈驗，他要沒有個小靈驗，哪有那麼多人去信他？世間人這個心理，古今中外都一樣，好奇，這些妖魔鬼怪就利用人這些弱點，弱點是好奇心，他搞這些奇奇怪怪的來誘惑你，你就上他的當。關於這樁事情，我在初學的時候，我也很好奇，而且這個扶鸞，我過去在大陸上所看到的，跟在台灣看到的不一樣。台灣的扶鸞我去看過幾次，我不太相信，我認為扶鸞的這個人他在那裡作弊，是假的，不是真的。我在大陸上所看的，我小的時候在福建住過六年，福建對於這個駕乩扶鸞很盛行，他們也沒有什麼鸞壇，為什麼？幾幾乎乎每一個家裡面他都有，而且是很普遍。我們那個時候住在一個老百姓家裡，他家的堂屋就有一個小畚箕，竹子編的，編的畚箕，新的。這個畚箕上面，有個木頭刻的龍頭，是用鐵線綁在這個畚箕上，掛在他家堂屋，堂屋供的祖先牌位，掛在這個當中。我們都很奇怪，那時候初到福建，看了這好多人家，家裡堂屋都掛著這個東西，不知道幹什麼的。這是幹什麼的？畚箕上有個龍頭，有的時候龍頭是彩色的，也很好看，就不曉得是什麼意思。
有一天看到房東，他們有幾個人，在那裡擺上沙盤，點上蠟、燒了香，這又化了金紙，把這個請下來，在沙盤上寫字，才曉得這個東西的用處。他那個扶乩的什麼？無論什麼樣的人，那個時候還有拉黃包車的，拉黃包車不認識字，做苦力的。在福建那個時候還有挑水的，這個諸位現在都沒有看到過，從前這個都市沒有自來水，水是專門有挑水來賣的人，挑水的也是不認識字。這個扶鸞就找他們來，隨便找哪個來，而且是兩個人扶，這麼小的畚箕，一人是托著這一邊，一個是托在那一邊，桌子沙盤在當中，兩邊兩個人在那裡托著，看著那裡就動。而且那個字寫的時候寫得很規矩，寫的是正楷，我們小孩也看得很清楚。這字寫的什麼，一個一個寫，寫了之後，底下這個人，旁邊人把它記下來。不是像現在台灣的畫畫，我怎麼仔細看，一個字也看不懂，一個也看不出來，只看到亂動亂畫，扶乩的人口裡頭念，長長一大篇，沒有一會兒幾千字寫下來了。在福建，我沒有看到這樣子，他們那個寫字，大概就十幾個字、二十幾個字，那個我很相信，我是因為過去我看到過的，在沙盤上。還有些畫符，畫符咒給人治病，這個我也看到過的。畫符是什麼？龍頭上面那根棍子上套一個筆，哪筆是朱砂筆，沾著朱砂，用黃紙，它就能畫畫，畫的那個符能治病。這個是我親眼看到過的，很靈，確確實實。
所以我一學佛的時候，我就把這個事情講給章嘉大師聽，我請他老人家給我解釋。他就告訴我，他說這個東西不能相信。有沒有？有。是不是那些佛菩薩、神仙、呂洞賓降壇？決定不是。那是什麼？章嘉大師說，那是些靈鬼，是些鬼冒充佛菩薩，冒充神仙。所以他也很靈，但是他的智慧能力很有限，小事情他知道，大的事情就不曉得了，你大事要問他，一定誤事。無關要緊的事情問他很靈，重要的事情問他就不靈。所以他就告訴我，滿清政府的亡國就亡在這個乩壇上。那時候慈禧太后很相信，滿清政府的王公大臣對這個都很迷信，國家的大事不用智慧，不用會議來決策，用扶鸞來決策，結果把國家扶掉了，亡掉了。所以章嘉大師告訴我，這個東西不能相信，我們學孔子的態度，「敬鬼神而遠之」。你要是跟他開開玩笑，這個可以，可不能當真，把它當成正經事情，那這個問題大了，那個就有問題了。
這是說明了如果我們身見破了，這些東西都用不上。身見破了之後，給諸位說，所在之處無不吉祥。你沒有破身見，才有吉凶禍福；破了身見，就沒有吉凶禍福。吉凶禍福沒有了，因果報應有沒有？給諸位說，有，因果報應算不算吉凶禍福？不算。沒破身見的時候，這個因果報應算，是吉凶禍福；破了身見之後，吉凶報應，不是吉凶禍福，這個境界統統轉變了。這個時候無論你在什麼境界裡，順境也好，逆境也好，你這個心是安然的，而且果報清楚，不是不清楚，曉得什麼樣的果有什麼樣的因，什麼樣的因會結什麼樣的果，清清楚楚，受之安然，這個是佛菩薩的境界。我們世間人常講，心安理得，理悟得了，身心就安穩，無論在什麼境界裡，身心安穩，這個就是得大自在。所以我們講到，真正講修行，那就是斷煩惱，列在第一條；換句話說，這就是根本煩惱，所有的煩惱都是從這個地方生的。
第二個是邊見，邊見是講二邊。我們今天科學裡面所講的相對論，相對的，相對就是二邊，這個叫邊見。而在相對的境界裡面，此地說的是最嚴重的，最重的，就是一種錯誤的見解，一個叫斷見，一個叫常見，斷常是二邊。斷見的人怎麼說？人死如燈滅，死了一切就完了，不相信有來世，不相信有未來世的果報，他不相信，這個叫斷見，這是邊見裡的斷見。另外一種是常見，他相信什麼？人死了，死了有什麼關係，二十年後又是一條好漢。他認為什麼？人死了來生還是人，狗死了來生還是狗，好像永遠不變的，這個見解也是錯誤的。這是我們講邊見裡面錯誤最嚴重的，無過於這兩種見解。因為這樣一個錯誤觀念，這個人在世間上他就可以肆無忌憚，什麼樣的壞事他都敢做，他不在乎，這個地方我做壞事有什麼關係，死了以後就完了，哪裡還有什麼來世、還有什麼報應？他不相信它，他會做壞事。另外一種常見，他也做壞事，做壞事有什麼關係！好，判了刑，槍斃我，我二十年後又來了。他不曉得輪迴遞償的這個事實，他不知道這個事實，他不曉得善有善報，惡有惡報，果報通三世。所以這是講邊見裡頭這個兩種錯誤的見解。通常我們在大的區分裡面來講，這個邊見不外乎小乘人著空，空是一邊；凡夫著有，有是一邊。凡夫認為一切萬法都是有的，執著一切萬法這是真有，執著有這一邊；二乘人曉得一切法都是空的，所以他在一切境界相，他不執著。小乘人是不是真的不執著？不是的，他還有執著，他執著不執著，我什麼都不執著了，他有這個念，執著什麼都不執著，他執著這個，所以他不能見性。因為這個裡頭都叫做邊見，這些毛病我們統統都有，我們自己要曉得。
第三種叫邪見，此地所講的，不信苦諦，不相信三界統苦，以為這個人生還有什麼樂趣。樂在哪裡？世間名聞利養，你就統統都得到了，得到必定有失掉的那一天。得到的時候你認為樂，失掉那一天你就苦來了，這是我們講的壞苦。有得一定有失，得是因，失就是果報，必定要失的。壽命盡了，一樣也帶不去，統統都失掉了，正是古人所說的，「萬般將不去，唯有業隨身」。所以世間這些東西，哪一樣能帶去？這個身體，軀殼也帶不走，沒有一樣能帶走的。死了的時候，真的像佛家講的時候，一把火燒成灰塵，來這幹這個。像古來的帝王，死的時候多少人陪葬，多少金銀珠寶陪葬，死了都不得安身，後來有很多人盜墳，把你挖出來，把你那些陪葬東西拿掉，死都不能安身，這又何苦來！那些普通人那些墳墓，為什麼沒有人去挖它？它沒有東西。那個富貴人家的死了，人家就動腦筋了，還要把墳墓挖開來，叫你屍骨都不能夠安身，為什麼？你陪葬的時候棺材裡頭有金銀珠寶。你們諸位想想，哪個人聰明，哪個人愚痴？這些我們都要覺悟，人生確實是苦。覺悟的人，在現世我們這個身體還在，就可以離苦得樂。這是邪見裡第一個。這就是相信佛所說的話。第二個，這個邪見是不相信因果報應，這個是大邪見。一個人不相信因果報應，他就不能修行。為什麼？修行是要講斷惡修善，他不相信因果報應，他那個惡他也不想斷，善他也不想修。還有是不屬於前面幾條，一切不正確的見解，錯誤的見解，統統叫邪見。
所以諸位一定要曉得，世出世法凡事都有個因果，「種瓜得瓜，種豆得豆」，都有個因果。你今天發財了，發財是果報，前世修的因，因緣成熟了，今天發財。你今天升官了，也是前世修的因，你現在的果報成熟了。你去問神，你去看相、去算命，這一算很靈，哪裡是很靈？是不是他真靈？不是，是你命裡本來就是這樣的，你不算、不問神，到這個時候你也發了。換句話說，這個東西與鬼神，與那些看相、算命、看風水的原本不相干。如果那個風水要靈，這個地方的風水將來會出皇帝、出總統，他就不會告訴你，他一定把他的父母、祖先的骨頭葬在這個地方。為什麼？他家裡第二代兒孫要做皇帝，他就可以做太上皇，為什麼要把這個好機會讓給你？你們想想這個道理，他還會讓給你？
還有這個學佛的人，真是我也實在想不通，迷信，說這個地方風水好，在這個地方蓋個茅蓬修行，將來可以成祖師，祖師是憑風水成就的？這個地方要出祖師，要會開悟，明心見性，那他自己找到這個地方霸占去了，他到那個地方去明心見性，成佛作祖。明心見性，成佛作祖，靠風水的？查遍了《大藏經》，也沒有這個說法，哪有這個說法！佛叫我們修因證果，沒有說叫你去看風水、看相算命，改你的五行八字，你就會成功。所以學佛的人，首先要破除迷信。迷信在哪裡？我們自己的心裡，不相信修因治果，而去相信這些鬼神，這些邪師胡造謠言，去相信他們，這是重大的錯誤。你看《阿難問事佛吉凶經》，我們講過多少遍。為什麼不相信佛的話？換句話說，不能夠信受佛語，就免不了邪見，這是舉出邪見裡頭兩條比較嚴重的。
第四是見取見。見取見，此地這個小註裡頭講，迷執前三見為正見，就是身見、邊見、邪見，認為他這個見解很正確，他執著這個是真的，不是假的，這叫見取見。在一般大乘經裡面的註解，就是我旁邊所寫的這個，「非果計果」，這個是見取見。我們世間一般人講成見，某人的成見太深。見取見與戒禁取見，都是成見。這個成見怎麼會分成兩條？一個是從果上講的，一個從因上講的。不是真正的結果，不是真正的事實真相，他誤會了，他以為是真的，執著是真的，不肯捨棄，這種見解就叫做見取見。你譬如說，有一些人修道他就想生天，認為什麼？人一到了天上就永生了，就沒有輪迴，就沒有生死了，就得到了永恆的快樂。天是不是真的像你想像的？不是的，查遍二十八層天，沒有一層是永生的，你們要曉得這個道理，只不過是壽命長一點而已，還是在生死輪迴，不是究竟的。你認為那是究竟的，這是非果計果，這個叫見取見。
戒禁取見，這是講的因，迷在因上，「非因計因」。不是這一個修因，自己誤會了，認為這個修行法就能夠證果，這個是錯誤的。因為這個不但是在外道，他錯誤，譬如講，我們舉基督教來說，基督教講的天堂有沒有？真有，真的有天堂、有上帝。人能不能夠生天？能。怎麼樣能夠生天堂？說信了上帝就生天堂，這是假的，這是騙人的，「非因計因」，沒有這個道理。怎麼能說信了他就能夠去的？這講不通的。無論你造什麼樣的罪業，只要你相信上帝，好向上帝贖罪，那個罪都他一個人承當去了，你就可以到天國了，天下哪有這樣的便宜事！你要不相信上帝，你一生做好事，做善人，你將來還墮地獄，這實在太不公平了，理上講不通，太不公平。
所以我那個時候，我最初學校念書的時候，我在基督教接觸過兩年，我對這個就打抱不平，我認為上帝還很不公平。如果是這樣的天堂，上帝請我去，我都不去。為什麼？上帝就好像黑社會的頭領一樣，罪惡的包庇所，你們造了罪沒有關係，我替你承當，這個地方我不去，我不願意去。為什麼？這個裡頭黑暗的社會，不光明。換句話說，這樣的傳教對於上帝是莫大的侮辱，他們還想生天？他們這個罪造得重，為什麼？侮辱了上帝，他罪造得大了。佛法裡面告訴我們，生天的條件是十善業道。我們看看它那個經典，「摩西十誡」，真正按照他的理論、戒律去修學，可以生天的。我們儒家聖人講，佛菩薩講，「物以類聚」，天有天的道德標準，人有人格，這資格，取得人道的資格；天有天的資格，只要你將這個十善，修得對這個條件，那你必定生天。與上帝信不信無關緊要，你不信他，你有這個標準，就去了。他自然志同道合，所謂是氣味相投，他就去了，信不信沒關係，是以這個道德的標準。
色界天，不但要有十善業道，還要有禪定，從初禪到非非想天，這個就是定功的淺深而有差別。可見得佛法講因果，什麼樣的因，什麼樣的果報，絲毫不爽，這個才是正見，很有道理，我們就相信。說信了就成就，這是騙人的。佛法也是如此，佛法絕對沒有說，你信了佛你就得救了，沒有這個話。佛法教什麼？信了之後你要懂理、要解，解了之後要修行，行了之後才能證果，它講的是信、解、行、證，四個次第、程序，沒有說信了就行。阿彌陀佛沒有講，你信了我就可以到西方極樂世界，沒有，還跟你講信、願、行，後面才是證。
這個地方他註得也很好，「迷知目前的苦身，做種種邪戒苦行」，「為將來此身，生於人天樂處之因」，這錯誤的。人一定要秉五戒，天一定要修十善，這個是取得天道與人道的資格。可是人生，這個是我們現在在人道，人生在世苦樂不等，有的人富貴，有的人貧窮，同樣都得人身，為什麼有的人一生很樂，有的人一生苦不堪言，這是什麼原因？我們看了這些果報，要覺悟。所以諸位要記住，富貴從哪裡修得來的？富是財布施得來的，貴是自謙尊人得來的，樣樣都有因果，為何我們不相信？你財布施愈多，你的財富愈多。你要是不肯布施，你那個財富就到此為止，為什麼？你過去修的因，果報就這麼大，統統現前了。而且這個果報，到底是真的是假的，還是一個未知數。為什麼？有的時候那個果報只給你看看而已，不是實在的。你譬如財發了，發了大財，沒有幾天倒閉了，全都跑掉了，這個財只是過路財神，在你的眼前過了一下就沒有了，這不是真的，是假的，這樣的事情太多太多了。
你要是讀文章，古文裡頭，你念韓愈的《圬者王承福傳》，名字我記得不太清楚。那是講一個泥水匠，他天天做泥水工，給這些王公大臣修理房子，他就很感慨，今天我修的主人是姓張，去年我來修的時候主人姓王，姓王家敗了，房子賣給姓張的了，看著這個房子好像隔不多久就換了主人。一個家庭的興衰，絕大多數，只自己一生當中都保不住。就是你的富貴，能夠從發財保持到你命終，世間就少有；能夠保持到兒子，保持到孫子，能保持三代的，你看看有幾個人！這個我們在歷史上都看到的，你現今在社會上看到，發財能夠保三代，你看看有幾家？十之八九自身難保。今年發了，說不定二、三年敗掉，這個財是假的，確實財富能夠保三代不敗的，就不多見。為什麼原因？過去修的因不堅固。
覺悟了的人就不同了，為什麼？他能夠抓到機會，他曉得這個財富一發，來了，來了怎麼樣？馬上培福，拿這個財來修福，立刻就散掉，修福。他這個財怎麼樣？他這個財富它保持住，他不失掉。所以過去大陸上拜財神，做生意人拜財神，我們不曉得現在諸位是拜什麼人，大陸上從前做生意的人拜財神是拜陶朱公。陶朱公是誰？你們曉得，范蠡，就是越王夫差的大夫，文種、范蠡。范蠡做官，等於說做到宰相，打敗了吳國，越國復國之後，國家復興之後，他逃了，他是逃官，他不是辭職。他偷偷的溜了，不做官了，為什麼？這人聰明，他曉得越王句踐這個人，只能夠共貧賤，不能共富貴。受苦受難的時候，可以在一塊同心協力；國家復原了，他不能容人，他這個氣量很小，你要是留在他身邊，他會把你殺掉。所以他那時候勸文種一道走，文種不幹，認為他有這麼大的功勞不至於，結果文種被殺了。這個人聰明，逃了之後，改名換姓去做生意。歷史上記得很清楚，三聚三散，做了生意沒多久發大財，發了財怎麼樣？布施掉，統統布施掉。布施掉之後，再從小本生意做起，沒有多久又大發了。三次發大財，三次散財。布施，這才是聰明人。所以大陸上做生意人都是以他為榜樣，供他為財神。換句話說，你命裡面有的財，你統統散光了，沒有幾天又來了，而且來的時候會多一些，就好像利息一樣，它一定會多一些，一次比一次殊勝。
學了佛的人對這個事情一看，太清楚了，你不散怎麼行！不散不行。散財是什麼？散財是這個財真正存在銀行裡，那不是存在世間銀行，世間銀行的利息很小，而且幣值會貶值，這個是存在福德銀行，這個福德永遠不會失掉，生生世世你享不盡的。你這個一散財，多少人得到你的恩惠，不但這一世跟你有緣，生生世世都跟你有緣。所以說你要會做，這就是要有智慧。所以一個人得財富，是你命中所有的，強求不得的。命裡沒有，你也求不到；命裡有的，不求也來。你過去修因，很難捨，今天這個財也很難得，會得到的，譬如有的人掙錢、賺錢，苦得不得了才賺到一點錢，那個錢是他命裡所有的，為什麼這麼苦才能賺來？前世布施難，布施忍痛布施的，不是甘心情願布施的，但是你布施了，布施還要得果報，那麼得來的時候也不容易，也要受盡很多辛苦才得到。有的人賺錢很容易，為什麼？那過去世布施的時候很痛快、很歡喜，就歡歡喜喜布施了，他得的果報很輕鬆、很容易，歡歡喜喜就得來了。什麼樣的因就什麼樣的果，一點都不會錯的。
所以我們要真正認識因果報應，曉得這個事實的真相，我們自己應當如何去修學。所以這個財富得來的是命，但是財富的運用是智慧。那個會運用的，這個錢生生世世都用不盡，這會用；不會用的，換句話說，剛才講了，那些不會用、迷惑顛倒的，那個財富，連到自己這個一生都不能保，到年老的時候是窮困潦倒，生活可憐的狀況不能言之，為什麼？不會用。會用的人，兒孫都能夠得到福報；不會用的，你這一生都保不住。用是學問，是智慧；得那是命，命中擁有的。我命中沒有，現在可以修。你現在可以修，現在就能得到。《了凡四訓》那就是一個好榜樣，正是所謂「佛氏門中，有求必應」，你這一生沒有，現在修還來得及，何況命裡頭還有的，更應當努力的修學。所以要曉得什麼因結什麼樣果報，什麼樣的果報，前面一定是什麼樣的因緣，這個因緣果報，一絲毫都不會差錯，一點都不錯。心安理得，這個道理明白了，心怎麼不安？得到，曉得，知道；失掉，也曉得，也清楚，心都是安定的。得到，沒有歡喜心；失掉，絕沒有懊惱心，為什麼？一飲一啄，本來如是。所以說聰明人、有智慧的人，他會運用，那個假的福報也變成真的，在他智慧運用之下就會變成真實的，短暫的會變成恆久的，一世的會變成無量世的。這個不學佛的人沒有辦法，他做不到；學佛的人有辦法，能夠把有漏的福報變成無漏的功德。希望我們同學能夠覺悟到這一點，不可以迷惑顛倒。
好，我們今天就講到這裡好了。