六和六度 （共一集） 2000/9/12 馬來西亞怡保舜苑大酒店 檔名：21-099-0001
霹靂州行政議員拿督黃家泉居士伉儷，金寶國會議員拿督丘思東先生賢伉儷，州議員鄭光祖居士，怡保淨宗道場住持法宣法師，怡保九洞淨宗學會會長夏劍權居士，怡保弘法大會工委會主席李瑞希居士、各位拿督、拿汀，各位國、州市議員，各位淨宗學會同修，各位大德、居士們，各位文教界代表，各位報界代表，以及諸位護法、法師、大德、同學們：
今天晚上我們在此地，是一個非常希有難得的聚會，正遇到兩千年的中秋佳節。我們沒有到外面去欣賞月圓，而坐在這個地方共聚一堂，來談談佛法怎樣落實在我們的生活當中，使我們的生活、工作能像佳節月圓一樣，這比賞月更有意義。
大會主席李居士給我出了一個題目：「六和六度」。這兩樁事情也正好是我們淨宗同學修學科目當中的兩條。淨宗學會最初成立的時候，我們依照經論的教誨，提出五個修學的科目。第一個科目是「三福」，前天在檳城所做的兩場講演，我們就是講三福。第二個科目就是「六和」，在此地緊接著來介紹，所以這是非常有意義的。
不僅是中國儒家倡導「和為貴」，佛法、道家，乃至於世界上所有的宗教家，沒有一位不是提倡和平的。「和平」這兩個字的意義，「和」是大眾和睦相處，「平」是平等對待。所以，在我們這個世界古今中外的大聖大賢，不斷的在呼籲和平，和平一直到現在都沒有能落實，不但沒有落實，怕的是這個世間愈來愈不太平。原因到底在哪裡，我們要知道。眾生之所以不能夠和睦相處，基本的因素就是不平等。不能夠平等對待，和平怎麼能落實？所以「和平」這兩個字，「和」是果，「平」是因，能平等對待，自然就能夠和睦相處。
人為什麼不平等？怎樣才能夠達到平等？我們在佛經裡面看到，西方極樂世界平等，所以西方極樂世界大家和睦相處，我們沒有在經上聽到西方世界人有吵嘴、有打架的。毘盧遮那如來的華藏世界也平等。再看看伊斯蘭教的天園，平等的；天主教、基督教的天堂，也是平等的。為什麼他們能夠平等對待、和睦相處，我們做不到？佛跟我們說的，六道眾生無始劫以來被煩惱習氣所薰習，迷失了自性。
有一些同修跟我說，他們看過我在香港接受亞視的訪問。亞視的何守信先生，曾經提出一個問題，他說孟子主張人性是善的，「人之初，性本善」，荀子主張「性本惡」。他說他搞了幾十年沒有搞通，到底人性是善、還是惡？我告訴他，孟子跟荀子都是學生，不是老師，老師的見解是圓滿的，老師是孔老夫子，孔老夫子說的話跟他們不一樣。夫子說人之初，「性相近，習相遠」，跟佛法講的一樣，一切眾生真心本性是相同的，是一個。所以，佛看一切眾生都是諸佛如來。大乘經上常講的「一切眾生本來成佛」，這個話是真的不是假的，確確實實本來成佛。佛從哪裡看的？佛從你本性上看的，你的本性跟諸佛如來的本性是一個，沒有差別。為什麼你現在變成這個樣子？「習相遠」，習是無始劫以來染的習慣、習氣，習氣裡面有善有惡。
所以人「性本善」、「性本惡」，那個善、惡是習性，不是本性。本性是善的，這個不是善惡的善，這個善是善惡兩邊都離開了，是真善，絕對的善，不是相對的。如果我們能夠看到這一層，平等了，平等心就現前。善人我很尊重他，惡人我也很尊重他，善人我歡喜他，惡人我也喜歡他，善人我幫助他，惡人我也幫助他。沒有分別。惡人做惡事你能幫助他嗎？不，他做惡事不能幫助他，惡人做善事我幫助他。善惡的標準在什麼地方？為自己的，是惡；為社會、為大眾的，是善。惡人要是發心為社會做事情，為大眾服務，這是好事情，我也得要幫助，決定沒有分別。
由此可知，真正要落實一切眾生和睦相處，必定要接受聖賢人平等相待的教育。我們放眼看古今中外大聖大賢、每一個宗教的創始人，無一不具足圓滿的智慧，教導一切有情眾生拓開心量，明瞭宇宙人生的真相。大乘經上常說，諸佛菩薩沒有一定的形相，我常常講。這一次我們在檳城去參觀緬甸的寺廟，看到裡面雕的佛像都是釋迦牟尼佛的像，有幾十尊擺在那個地方，面孔不一樣，仔細一看，上面寫了字，第一尊是印度的釋迦牟尼佛現的相，印度人。再仔細看，有斯里蘭卡的、有尼泊爾的，中國的、日本的、泰國的。佛在哪一個地區現的相，就是那一族的人的面孔，我特別讓他們錄像，都把它錄下來。佛沒有一定的相，在哪一個族群，現哪一個族群的相，在哪一個國土，現這個國土眾生的相，特別顯得親切；佛也沒有定法可說。這教我們什麼？教我們不要分別、不要執著。
我們今天的毛病出在哪裡？就是出在妄想、分別、執著。妄想、分別、執著是煩惱，不是自性，自性性德裡頭沒有妄想、分別、執著，只有智慧德相，圓滿的智慧，圓滿的德能。這個「德」是我們今天講的能力，萬德萬能，「相」是相好，依正莊嚴，自性裡頭有的是這個東西。可是我們自性裡面的智慧變成了煩惱，自性裡面的德能變成了世智辯聰，自性裡面的相好變成現在污染的依報跟正報，原因是什麼？原因都是妄想分別執著破壞了我們的性德，這我們不能不知道，不能不明瞭。
今天，特別是這兩年，我們主動訪問各個不同的宗教、不同的族群，在新加坡有九個宗教。這兩年的成就，出乎我們意料之外，新加坡的九個宗教就如同兄弟姊妹一樣，真的融成一片了。這不是我們的能力，不是我們的智慧，這是佛菩薩加持，所有宗教眾神的加持，才有這樣的成果。不同的宗教能合作，能和睦相處，就建立在「平等對待」這個理念上。我在那裡推動，有很多人問我：「淨空法師，你這個念頭從哪裡來的？」不是我想像到的，我沒有想，釋迦牟尼佛在《華嚴經》上告訴我們的，《華嚴經》上講得具體，大乘經教裡面常說。
我今天看到馬來西亞的同修們，對於觀世音菩薩好像有特殊的緣分，我看到到處都供養觀世音菩薩。《觀世音菩薩普門品》裡面說得好，菩薩三十二應，應以什麼身得度，他就現什麼樣的身。菩薩沒有一定的身相，你們要把菩薩看作有一定的身相，你就看錯了。應以佛身而得度者，菩薩就現佛相；應以聲聞身得度者，他就現聲聞相。於是我們就明白，應以基督身得度者，他不就現基督身相嗎？基督就是觀音菩薩。應以天主身得度者，他不就現天主相嗎？天主也是觀音菩薩。應以阿訇身得度者，他就現阿訇相，伊斯蘭也是觀音菩薩。哪一個宗教不是觀音菩薩？全都是！我們心就平了，恭敬心就生起來，決定沒有差別了，這是真的，不是假的。
我說給這些宗教領袖聽，他們也很驚訝！我說：「平等的。要是從你的觀點上來看，你是一個基督徒，釋迦牟尼佛、觀世音菩薩都是上帝的化身；你崇敬上帝，都是上帝的化身。從你那個教，所有一切宗教的教主，全是你們教主的化身，是一不是二，個個都第一，沒有第二。」佛經第一，《古蘭經》也第一，《聖經》也第一，個個都第一。平等了，我們才能夠相處得這麼好。從今年六月我們開始把我們的互助合作提升了一大步，新加坡佛教居士林的講堂，每一個星期邀請各個宗教在我們佛堂裡面佈道、講道，我們也給他做成錄像帶，也做成VCD，將來都會送給大家。
你看看後面是佛像，前面是佛像，上面坐的是牧師、是神父、是阿訇，他們來為我們介紹他們宗教的教義，我們聽了很歡喜。我們預定，可能在底下兩個月，也可能在明年才開始，把我們大家在一起學習的方式改成座談會的方式。每一個星期我們有一個主題，或者是討論現代家庭問題、青少年問題、教育問題，今天我們同學談起來的吸毒的這些問題，我們都可以提出一個專題，請各個宗教的傳教師、領導人，大家來座談，把這個座談會通過衛星電視，向全世界播放，來教化一切眾生。
為什麼會有這麼多宗教？我們必須要了解，在古時候交通不方便，資訊不發達，這些眾生生活在地球上，彼此不相往來，形成許許多多的小部落。聖賢要教化這一些群眾，那就得要現身說法，所以在每一個部落、每一個地區，一定要隨緣，「恆順眾生，隨喜功德」，這個樣子才產生許多不同的宗教，不同的學術，不同的教學方法，都是從環境而生的。正是佛經裡面所說的，佛陀無有定法可說，因人、因時、因地而異，現種種不同的身分。宗教是這麼來的，其實都是一個人。在你那裡說上帝，在他這裡說阿拉，在我這裡說佛陀，名字不一樣，一個人。你統統認清楚了，原來是一家人、一個人，不是那麼多。現在我們有分別是沒搞清楚，等搞清楚之後才知道，原來是一個人。他有很多名稱，有很多好像不同的身分，其實是一個人。怎麼樣才能夠認識得清楚？必須從經典裡面深入，佛在經上常常教導我們「深解義趣」，這個方法用在每一個宗教經論上，同樣有效果。一定要深解、要深入，之後才發現，許許多多宗教裡頭的神原來是一個神，原來都是一家人。由於我們自己認識得不夠深刻，所以產生誤會，才發生這些衝突，這是錯誤的。
每一個族群他們的風俗習慣我們要尊重、要愛護，還要幫助它發揚光大，這是整個人類的文化。文化本來就是多元的，絕對不是一元的，一元決定行不通。為什麼？譬如我們這一個身體，我們的眼是一個族群，我們耳又是一個族群，鼻這是第三個族群，口是第四個族群，每一個器官是一個族群，不一樣。如果你要說「眼，我的族群是眼，我第一，耳第二，鼻第三」，那好了，第一當然沒有問題了，二、三就生病、就有毛病了，人就不健康，嚴重就要命了。社會是一個整體，每一個族群都第一。我這個身體健康，眼第一，耳聽第一，鼻嗅第一，每個器官都第一，身體健康。在我們這個地球上，每一個國家都第一，每一個族群都第一，每一個宗教都第一，這個地球是健康的。只有一個國家第一，其他族群第二，社會病了，地球病了，我們大家都要受罪、都要遭難了。
由此可知，和睦相處的根本是在教育，一定是聖賢的教育，用宗教的話說是神聖的教育，不是人的教育。人沒有智慧，神有智慧，佛有智慧，我們必須接受神聖的教誨，接受神聖的教育，這個問題才能解決得了，才能夠真正達到世界和平，社會安定，人民幸福。
於是佛教導我們，佛講得太多了，我們將佛陀的教誨歸納為五個科目。為什麼從「三福」講起？我們在《觀無量壽佛經》裡面讀到，佛說這三條是過去、未來、現在「三世諸佛，淨業正因」，這一句話說的分量很重。我們知道佛法修學既然沒有定法，它的方法就很多，所謂八萬四千法門、無量法門。你要曉得，無量法門把世間所有宗教都包括在其中，哪個法門都能成佛。我們必須要想清楚。任何一個法門，都要以這三福做基礎。就像我們蓋房子一樣，蓋大樓，每一棟大樓蓋得都不一樣，高低不一樣、形狀不一樣，基礎是一樣的，一定是在一個很堅固的基礎上建立。淨業三福是基礎，相同的，我們不能夠疏忽。
我們的修學為什麼不能成就？看看《高僧傳》、看看《居士傳》，從前人修學，三年、五年，有開悟的，有證果的，有得禪定的。為什麼我們今天學佛學了幾十年，連個消息都沒有，生死毫無把握，這個原因出在哪裡？原因是我們沒有打基礎，沒有打地基。像蓋房子，怎麼蓋都蓋不成就，還沒有蓋起來就倒掉了，這是我們現前學佛的通病，所以必須要從基礎上下功夫。基礎的基礎是三福頭一條，「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，我們有沒有做到？這一條沒有做到，第二、第三條是空的。這三條就好像蓋三層樓一樣，沒有第一層哪來第二層？第二層是什麼？「受持三皈」。我們都在佛菩薩面前受了三皈，假的，不是真的，空中樓閣，不踏實。三皈是在孝親尊師、慈心十善的基礎上建立出來的。大乘菩薩，那更是在第二個基礎上再建立，「發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者」。我們的菩提心發不起來，為什麼？底下兩層都沒有。所以菩薩戒也是假的，也不是真的。學佛必須要真幹！
三福我們明白了，我們從哪裡下手？從第一福下手，必須認真努力去學習。第一福，佛在經典上有詳細說明，這個經就是《地藏菩薩本願經》。《地藏經》念的人很多，真正依教奉行的人沒有。所以對於《地藏經》要深解，要解得透徹，要把它落實，變成自己的思想、行為，第一福基礎就奠定了。有三福之後，這才談六和。三福是自己的德行，儒家講的「格物、致知、誠意、正心、修身」，三福到這個階段。六和是與大眾相處，這是儒家講的「齊家」。家庭是社會裡面最小的一個團體，是社會的基礎，基層組織是家庭。家庭不是一個人，是一些人，夫妻、父母、兄弟、兒女生活在一起，有這麼多人，那一定就要和睦，要修「六和敬」。家齊而後國治，社會安定、國家富強、世界和平，基礎在家庭。家要是不和，談社會安定、世界和平，那是空洞的口號，決定不能落實，所以我們不能不重視家庭教育。家庭教育的基礎是個人德行的修養。儒跟佛都是很有系統的來教導我們，我們要多想想，要怎樣去學習，才能在這一生過得最幸福、最美滿、最快樂。
聖賢人的教學目的是離苦得樂，這一句話意思無盡的深廣，不但我們這一生生活得快樂，來世比今生更快樂。如果違背聖賢的教誨，我們前途是一片黑暗，這一生活得很辛苦，來世比這一生還要痛苦。業因果報，這是事實，決定不是假的，善因善果，惡因惡報。所有宗教裡面都勸導我們斷惡修善，破迷開悟，轉凡成聖，這些都在我們自己要覺悟、要爭取的，我們這一生當中決定能夠爭取得到的，這是真實的教誨，真實的利益。
家庭的核心是夫婦，夫婦好合，這個家庭是美滿的。中國古人常講「家和萬事興」，我們看這個家庭有沒有前途，看家的興衰，看一個國家的興亡，從哪裡看？看它上下和睦不和睦。國再小，如果上下和睦，大國也不敢欺負它；國再大，內部上下不和睦，它的國運就衰了。這個道理古人說得多，從歷史上我們看到證驗。所以熟讀經史，我們冷靜的觀察這個世間，看一個家庭、看一個公司行號、看一個國家，有沒有前途、有沒有發展，就清清楚楚、明明白白。
所以我們在外面宣揚佛法，特別重視家庭的教育，因為家庭是整個社會的基層組織。就像我們一個人的身體，身體的基本組織是細胞，家庭在社會上就像我們人身體上的細胞一樣。我們看到現在許多國家地區離婚率很高，我們就曉得這個問題嚴重了。身體許許多多的細胞壞了，細胞壞了得皮膚癌，會要命的，在社會上講「動亂不安」，一些宗教裡面講「世界末日」。世界末日從哪裡看？從離婚率看。如果這個社會上離婚率超過百分之四十，世界末日就快到了。正像一個身體一樣，你已經百分之四十的皮膚細胞壞掉了，你的命不會長久了，活不了幾天。我們不能不重視這個問題，怎樣挽救家庭，怎樣勸導這些家庭的夫婦。我在講經的時候常常說，你們在結婚的時候多歡喜、多恩愛，都看到對方的好處，看不到對方的缺點，人家說對方的缺點，不相信，可見得你是真誠心，你能夠包容。結婚之後，可麻煩了，天天看對方的缺點，問題不就來了嗎？如何永遠保持？專看對方的好處，不看對方的缺點。看對方的好處，看自己的缺點，你的家庭永遠好合。
修道更是如此，六祖惠能大師在《壇經》裡面教我們，「若真修道人，不見世間過」。如果真的眼睛看不到世間過，這個人有了問題了，至少也是個白痴。要懂得祖師所說的「不見世間過」，是決定不把別人的過失放在心上，是這個意思，雖然看到了，不放在心上。諸佛菩薩、古聖先賢教導我們「隱惡揚善」，別人的過失忘得乾乾淨淨，別人好處常常讚歎，這樣就能感化人、能感化社會。人縱然做了一點錯事，他會受良心責備，「別人知道我的過失他都不說，他都原諒我，我做一點小小的好事，他都讚歎、都表揚」，良心就發現了，幫助一些做惡的人改過遷善，功德就大了。常常責備人，責備的次數多了，起反效果，「我做的好事都沒有人表揚，做壞事你們就到處說，我多做一點壞事給你看看」，起反作用，不再幹好事了。
你看看現在報紙、電視、雜誌裡頭所報導的，都是天天在報憂不報喜，報惡不報善。《楞嚴經》上說的，「末法時期」，就是講我們現在這個時代，「邪師說法，如恆河沙」。哪些是邪師？這一類的全是邪師。《左傳》裡面講的，「人棄常則妖興」，妖魔鬼怪在哪裡？到處都是，人不遵守常道，那就是妖魔鬼怪。常道是什麼？五個字：仁、義、禮、智、信，儒家講的「五常」。不仁，不義，不講禮，不守信用，沒有智慧，這就是妖魔鬼怪。所以妖魔鬼怪在哪裡？可能成天就在你的周圍，可能就是自己本人。不讀聖賢書，我們沒有能力辨別真妄、邪正、是非、善惡，甚至於切身的利害，我們自己都不懂，愚痴到極處！所以人不可以不受教育。
社會安定、世界和平、人民安樂，實際上是四大教育支持著，政治做不到。釋迦牟尼佛、每一個宗教的創始人都是大聖大賢，他們都知道。釋迦牟尼佛有很好的政治背景，他放棄了，他是王子，他可以繼承王位的，他知道政治不能解決這個問題，捨棄了。軍事也不能解決這個問題。我們在經典上讀到，世尊年輕的時候武藝超群，他可以作將軍、可以作元帥，他也放棄了，知道不能解決。現在經濟、科學技術，我們眼睛看到的，都不能解決。只有一個方法能解決，就是教學，所以世尊選擇這個行業。這個行業用現代的話來說是多元文化的社會教育。我們用今天的眼光來看，釋迦牟尼佛是什麼人？他是多元文化社會教育家。他一生所作為，是多元文化社會教育的義務工作者。
世間人有很多人說佛教消極，這是無知，這是冤枉人。釋迦牟尼佛選擇的身分是老師，老師當然要上課，當然要教學，他每天講經八個小時，四十九年沒有中斷，到哪裡去找這樣的好老師？你要說他消極，這不叫冤枉他嗎？我們今天在社會上，我們是什麼身分，從事哪一個行業，我們很認真努力把自己本位的事情做到盡善盡美，第一！積極不是消極。釋迦牟尼佛最積極，在歷史上也找不到同樣像他這樣積極的人，一生樂此不疲，有教無類。他教學的對象不分國籍、不分族群、不分宗教，凡是肯跟他學的，沒有不認真教誨的，模範的老師。
所以佛法是師道，佛法是教育，它不是宗教。我們稱釋迦牟尼佛「本師」，師是老師，根本的老師，佛陀教育創始的老師，我們自稱「弟子」，跟佛的關係是師生關係，一定要搞清楚，我們才能夠學到東西。我們要向釋迦牟尼佛學習，他老人家一生不單是言教，最難得的是身教，他做出榜樣來給我們看。知道唯有教育，深化的教育，深是甚深，化是感化，幫助社會大眾破迷開悟，斷惡修善，轉凡成聖，這是他教學的三個目標、三個階段。我們真的搞清楚、搞明白了，知道虛空法界一切眾生跟自己的關係，大慈悲心自然就流露出來了，愛人如己。那不是愛國如家，是愛天下如家，比國的範圍大得多了，虛空法界一切諸佛剎土是家，這叫大慈大悲，六和敬當然圓滿了。
六和敬裡面頭一條，是基本的，「見和同解」，我們用現代話來說是「建立共識」，你有真正的認識。這個共識，是跟一切諸佛共同的認識，是跟一切宗教的神聖具有共同的認識，這種大愛心自自然然就生出來，這是自性流露出來的仁慈博愛，這是我們和睦相處的基礎。這一條要是沒有，和睦只是形式，沒有根。沒有根本，只有形式，那就像花瓶裡插的花一樣，沒有根，很好看，幾天就死掉了。有第一條，它有根，它是活的，永遠生生不息。「見和同解」就是建立在多元文化的教育，所有一切宗教都是多元文化的教學，不僅佛法是多元文化社會教育，任何宗教都是一樣的，確確實實是平等的。我們學佛，如果不能夠把這個事實看清楚，那真的是不得其門而入，你從哪裡學起？
六和敬的第二條，「戒和同修」。這個「戒」是廣義的，不是狹義的，這個「戒」是講規矩。規矩也沒有一定，入境隨俗。我們今天來到馬來西亞這個國家，馬來西亞國家的憲法我們要遵守，馬來西亞的法律規章我們要遵守，這個地方的人情、風俗習慣樣樣都要遵守，才能得到這一邊大眾的歡迎。如果你不能夠遵守，你就跟此地的人民不能共同生活了。無論在哪個國家、在哪個地區，你要懂得遵守當地的法律規章、風俗習慣，才能跟這個社會和睦相處。你看看這兩條多重要，一個是理論、見解，一個是一定要守法。所以六和敬裡頭的「戒和同修」是廣義的，不是狹義的。
然後「身和同住」，我們居住在這個地區，同住。「口和無諍」，一定要避免一切爭論，可以辯論不可以爭論。辯論是說理，理愈說愈清楚，決定沒有爭執，爭裡面有感情用事。辯是屬於智慧，是理智的，爭是感情的，不一樣。「意和同悅」，我們大眾在一起生活，歡歡喜喜。佛家裡面常說的「常生歡喜心」、「法喜充滿」，大家在一塊的時候歡歡喜喜。末後一條，「利和同均」。利是什麼？今天講物質生活、精神生活，要平等。生活上的平等是做不到的，為什麼？每個人業報不相同。那怎麼會平等？佛教給我們平等，富有的幫助貧苦的，這就平等了。貧窮人尊重富貴人，富貴人要常常周濟貧窮人，這就平等了。
現在社會大家普遍向錢看，滿腦袋都是想的怎麼去賺錢，錢能夠賺得到嗎？錢要能賺得到，跟諸位說，我就不學佛了，我就專門去學賺錢去了。賺不到！為什麼賺不到？命裡頭沒有。人家發大財，做大生意、大買賣，我這個命裡頭沒有財，他把買賣生意統統給我了，我做不到一個月就倒閉了。什麼原因？命裡頭沒有，這個要懂得。富貴是在命，命裡面有財，丟都丟不掉，命裡沒有財，想什麼方法都想不來。你去偷，偷來的還是你命裡有的，你命裡頭沒有，保險偷不來。我命裡頭沒有，去偷，還沒有偷到手，就被警察抓去了，命裡頭沒有！所以連偷得來的、搶得來的，都是命裡有的，你說冤不冤枉？你不偷不搶，就是遲兩天來，偷、搶是早兩天得到，都是命裡有的。古人講「君子樂得作君子，小人冤枉作小人」，這兩句話說得非常有道理，說得非常深刻。
命裡頭有財，無論你從事哪個行業，那個行業是緣，因有緣，果報就現前。因是過去生中修的。財富的因是什麼？財布施。你不修財布施，你怎麼會得財？聰明智慧是果報，原因是法布施；修法布施得聰明智慧。健康長壽是果報，佛跟我們講，修無畏布施。什麼叫「無畏布施」？一切眾生看到你歡喜，不怕你，這叫無畏。三福頭一條裡「慈心不殺」，你不殺害眾生，不去害眾生，眾生看到你生歡喜心，你的果報是健康長壽。什麼樣的果一定有什麼樣的因，不修因就希求果報，哪有這種好事！所以我們希求財富、聰明智慧、健康長壽，你一定要修財布施、法布施、無畏布施。
我這個人年輕的時候沒有福報，既貧又賤，貧是沒有財富，賤是沒有地位，而且還短命，很多看相算命他看我短命，我相信。我二十六歲遇到佛法，這些道理我搞清楚、搞明白了，從前那些老毛病徹底改過自新。我學佛頭一本看的書是《了凡四訓》，那時候朱鏡宙老居士送給我，我看了幾十遍，非常受感動。袁了凡先生早年的毛病我全都有，統統都犯了，福報還沒有他大，你說那還得了嗎？這是給我很大的一個警惕，讀了之後深深反省，要回頭！遇到佛法，這才真正叫得救了，真的回過頭來了。
選擇這個行業，是章嘉大師替我決定的；他勸導我出家弘法利生，他老人家給我決定。決定之後，
我就講：「出家，到哪裡去出家？」
他就告訴我：「不要去找法師，不要去找道場。」
我說：「那我到哪裡剃度？」
他說：「你要找法師，這個法師要不答應，你不就生煩惱了？」
我說：「是。」
我去找法師剃度，他不肯給我剃度，不收我這個徒弟，我當然生煩惱。章嘉大師說得不錯。
我說：「那怎麼辦？」
他說：「求佛菩薩，求感應。」這個方法妙不可言。
他跟我講：「佛氏門中，有求必應。真誠心去求，就有感應。」
這一段開示影響我一生。所以我就在佛菩薩面前祝願，果然過了幾年，感應現前了。法師來請我出家，大概一個半月當中，他派人來請我九次，我看他的心很誠，我就答應他了。老師教我的，應驗了。我受戒也是在佛菩薩面前求的。時節因緣人家來勸請，一生是被動而不做主動。誠心誠意去求，確實「佛氏門中，有求必應」。我們一定要真誠心求，決定不是為自己，為正法久住世間，為弘法利生幫助別人。
我一生沒有道場，住別人的道場。為什麼？釋迦牟尼佛沒有道場，釋迦牟尼佛一生都是住別人道場，我在這裡學會了，我要使用權，不要所有權。今天我們這個講堂，這兩個小時，我在這裡作主人，我有使用權；我不要所有權，所有權是老闆的。這個快樂，一點負擔都沒有。我也不要修房子，也不要管理，這一生過得無比的快樂。什麼都不要，什麼也不缺乏，你說這個多自在！這是佛教給我的。我們依教奉行，就能夠證得。佛家講的信、解、行、證，我們就能證得，就能夠獲得。利益決定與一切大眾共享，決定不能夠獨享，特別是財。財、法都要與大眾共享，為什麼？吝財將來得貧窮果報，吝法得愚痴果報，我們都不願意貧窮，都不願意愚痴，那就一定要修布施。
許多同修，連過去一些老法師，演培法師跟我非常好，老一輩的、同輩的，也都常常感歎，說：「淨空法師的法緣好，大家都比不上。」法緣從哪裡來的？布施來的，跟一切眾生廣結法緣。四眾同修供養我的這些錢，我如果不去布施，現在蓋個大廟不成問題，也可以蓋很大的廟；但是我一想，錢蓋廟，把這些錢埋在土地裡頭去了，可惜了，不起作用，所以不如拿去印經書、做卡帶，到處流通，跟大家結緣，這個方法好。所以許多道場，很歡迎我去講經。我對於一切道場，決定是讚歎擁護，我跟他們沒有利害衝突。我本身沒有道場，我一定是讚歎道場、讚歎法師、讚歎信徒、讚歎他們所修的法門。弘法當中，他們所有的供養，我也不曉得多少錢，因為我從來不拆紅包、不看紅包的，全部都歸道場，一個也不帶，所以道場很歡喜我，喜歡我去講經。如果我到這個地方去，把信徒供養的錢統統帶跑掉了，皈依的信徒也拉跑掉了，那哪個道場都害怕，「這個法師不得了，下次不能請他，請他我們的損失太大了」。所以我們的目標要搞清楚，一生處處作客絕不作主，作客日子好過，到哪裡人家都上賓招待我，主人很麻煩，忙得不亦樂乎。「利和同均」。
佛跟我們講的「六和敬」，最重要是「敬」，敬人、敬事、敬物，我們這一生受用無窮，快樂自在無比。所以快樂是自己找的，你自己明白了，你的生活看破、放下，自在、隨緣，多快樂！希望我們在座的每一位同修都要善學，懂得修學，你會得到真正自在。我在講經時常說，大乘佛法的修學，真正可以達到不老、不病、不死。這是千真萬確的事實，確實不死，這個比金錢財富還重要，誰都喜歡青春永駐。人天天生活在快樂當中，沒有一絲毫憂慮，就決定不生病。病從哪裡來的？病從憂慮來的，你心裡頭有煩惱、有憂慮，你就會衰老，你就會生病。你要是把憂慮、煩惱統統放下，你永遠不會生病、永遠不會衰老。
新加坡有個好樣子，許哲居士，今年一百零一歲，她是一九００年出生的。我們去訪問她，她身體的狀況大概跟三、四十歲的人一樣，一百歲沒有生過病。我仔細去觀察她，只掉一個牙齒，她沒有去鑲假牙，就掉一個牙齒，耳目聰明，頭腦反應快，身體健康，這個講台跳下去沒事。這是給我們做的樣子。你問她怎麼會養成這麼好的身體？一生沒有煩惱，一生沒有為自己想過，起心動念都是想到社會上窮苦的人、老人、無依無靠的人、病人，她想這些，每天去照顧這麼多人，一直到現在。如果不跟她約時間找不到她，她天天去幫助這些窮苦的人，扛著米、帶著菜送給他們，非常非常難得！助人為快樂之本，她活得非常快樂。她沒有皈依之前是修女，是個老修女。過去曾經辦過十幾所老人院，一生照顧老人，「無畏布施」，所以她的果報是健康長壽。李木源居士問她：「妳還想做什麼？」她說：「我還想辦老人院。」但是政府不准她辦，一百零一歲了，不可以辦老人院了。這是三種布施得三種果報，非常明顯。
「六波羅蜜」，是佛教導我們個人怎樣生活、怎樣工作、怎樣處事待人接物的六個原則，你能夠遵守而不違背，在佛法裡面就稱之為「菩薩」，這六條是菩薩行。第一、「布施」。這個「布施」跟前面的意思又不相同了，它的範圍也很深、很廣，簡單的說，為眾生服務，要發這個心。我們人活在世間，不為自己，為眾生的；為自己，這是凡夫，為眾生是菩薩。《金剛經》上說得好，「若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩」，可見得菩薩不為自己。頭一個是「我相」。用現在最簡單的話來說，決定沒有自私自利的念頭。如果起心動念還有自私自利，這不是菩薩，這是凡夫。在過去我們還會想到，大概二乘人還有，這是小乘；我們讀了《金剛經》之後，知道小乘也沒有自私自利。《金剛經》上很明顯的告訴我們，須陀洹，這是小乘初果，都不作須陀洹想，這就是離相了。他證得須陀洹，他沒有自以為「我已經證得須陀洹果」，他沒有這個念頭；如果有這個念頭，他沒有證果。這就說明小乘初果已經把自私自利完全放下，這叫真的布施。起心動念都是想到一切眾生，眾生需要什麼，我們要全心全力幫助他什麼。
眾生有苦有難，苦難的根源是對於宇宙人生真相迷惑，這才是根源。換句話說，人與人的關係，人與人真正的關係他不清楚；人與自然環境的關係他也不清楚，所以破壞環境生態的平衡，這是不了解人與自然環境的關係；不知道人與天地鬼神的關係，最明顯的是宗教的衝突，是不了解人與天地鬼神的關係。於是我們知道，今天最重要的是要怎樣教導社會大眾，把這三種關係搞清楚、搞明白，這就是多元文化的教學，我們要在這上面做出服務、做出貢獻，捨己為人。在我們自己的身分，就是要積極從事於多元的社會教學，不但要教，而且以身作則，我們要真正落實團結宗教、團結族群。宗教跟族群能團結，社會自然安定，世界和平才有希望，這是六波羅蜜裡面的「布施」。
六度裡面，第二是「持戒」，意思也很廣，不單佛教我們的基本戒條十善業道。十善、五戒是佛教給我們修學的根基，一定要圓圓滿滿的把它做到。就像《十善業道經》裡面重要的教誨，佛說「菩薩有一法，能斷一切諸惡道苦」，「一切諸惡道」是六道輪迴，再要擴大就是十法界。菩薩有一法，能離六道十法界一切苦，這是什麼法？「晝夜常念善法」，你的心善；「思惟善法」，你的思想善；「觀察善法」，你的行為善。一個人一定要心善、念頭善、行為善，後面還加一句，「不容毫分不善間雜」，這樣子你念念善業圓滿，就是儒家所講的「止於至善」。這一段話非常重要！我們人，為什麼天天去想惡？諸位要知道，天天想壞事，人會生病。你的病從哪裡來的？病從胡思亂想來的。你念念都想善的話，你決定不會生病；你生病，你一定胡思亂想，一定想壞事，佛的話沒錯。這是六度裡的「持戒」，當然包括世間所有的法律規章，乃至於風俗習慣都包括在其中。簡單的講，持戒就是守法；古聖先賢的教誨要守，守老師的教誡，社會大眾這些生活方式我們要尊重、要遵守。
第三、「忍辱」。忍辱就是忍耐，要有耐心，無論是對人、對事、對物，都要有耐心。「忍辱」，這個「辱」字是古時候翻經法師們特別為中國人選的翻譯名詞。本來是「忍耐」，為什麼加個辱？古時候中國人對於「辱」看得很重，所謂「士可殺不可辱」，也就是殺頭可以忍，侮辱不可以忍，把這個辱看得這麼重。法師就用「忍辱」，辱都能忍了，那還有什麼不能忍的？所以「忍辱」這個名詞特別是對中國這個環境來說的，我們要懂得這個道理。
在現實環境當中，有人毀謗我們、侮辱我們、甚至陷害我們，我們要能忍受，決定不可以有報復的念頭。為什麼？如果有報復的念頭，將來的果報是冤冤相報，沒完沒了；他侮辱我、陷害我，我能夠忍受，我們的帳就結掉了。「冤家宜解不宜結」，這個道理要懂，事實真相要了解。他毀謗我，為什麼不毀謗他？凡事都有因果，我知道他毀謗我、他侮辱我、他陷害我，過去一定有因；過去我侮辱他、我陷害他，這一生當中又碰到，他來報復，這是應當的，理所當然，一定要忍受，我們這個帳在這裡結掉，下一次再見面是好朋友，可以互助合作了。決定不可以冤冤相報，這是化解災難的祕訣，化解冤仇的祕笈。
儒家所謂「仁者無敵」，「仁」，是個有仁慈、仁愛的人，心裡面決定沒有冤家對頭。如果心裡還與人過不去，還會瞋恨一個人，還會不滿意一個人，你就不是仁慈的人，在佛家講，你決定不是菩薩。你是菩薩，只有愛人決定沒有恨人，縱然別人害你。《金剛經》上佛舉了個例子，忍辱仙人是菩薩，歌利王割截身體，「割截身體」就是現在講的「凌遲處死」，這個很殘酷的，用小刀一片一片把你的肉割下來，這樣子讓你死，不是讓你痛痛快快的死，是把你折磨死。忍辱仙人一絲毫怨恨心都沒有，忍辱波羅蜜圓滿之相。菩薩不但不恨他，還感激他。為什麼感激他？不是他用這個方式來對待他，怎麼能夠考驗他忍辱波羅蜜的功夫圓滿？所以不恨他，很感激他。這一個測驗，忍辱波羅蜜圓滿了，這個科目畢業了。諸位修菩薩道，將來都要經過這一關，你要知道，你忍受不了，你菩薩畢不了業。
所以，在日常生活當中，一切都要忍讓，尤其是今天的社會。我們怎樣挽救這個社會？一定要做出好榜樣給別人看。今天的社會問題非常嚴重，普遍的「爭名奪利，恣情縱欲」，這八個字是今天整個世界大社會的寫照，不得了！孟子當年感歎的，梁惠王問他的話：「你到我這兒來，對我的國家有什麼好處？」孟子說得好：「上下交征利，而國危矣。」你這個國家、你這個國王，開口講利、爭利，你的老百姓也爭利，全國上下都爭利，你這個國就危險了。如何教這個國家安定、富強？「亦有仁義而已矣」，你要行仁道、要行義，這才是挽救危亡的辦法。
今天全世界在爭利，世界危矣，世界末日現象，我們看得很清楚。我們挽救之道，你爭利我捨利，我不跟你爭，我忍讓，做給別人看。你們說你沒有錢財，好像就不能過日子，我一分錢都不要，我日子過得比你們快樂、比你們幸福。可見得不要錢也能過快樂日子，也能過得很好。名也不要、地位也不要、權力也不要，什麼都不要，比什麼都快樂！希望在名利場合裡頭這些人，聽到、看到之後多想想，回頭是岸！前兩天我們在檳城講經，講了兩個晚上。
代住持日恆法師問我：「法師，你升座要不要拿如意？」
我沒有如意，他們廟裡頭有。
我說：「不要。」
如意拿在手上有什麼用？如意表的是什麼意思？如意頭是彎回來的，代表「回頭」，回頭就如意，不回頭就不如意，「回首如意」，一定要懂得表法的意思。
中國過去在日常生活當中，裡面就含著很深的教育。國家領導人戴的帽子，上面是一塊平的，表國家領導人要平等，對一切人都要平等才是好領導人。帽子前面還有冕旒，有十二條，像窗簾一樣垂下來，那是什麼意思？看事情不要看得太清楚，看得太清楚底下辦事的人就不好辦事，只要大體不錯就行了。你再注意，帽子下面垂下來還有兩個棉花球，塞耳朵的，做領導人看事情不要看太清楚、不要聽得太清楚，大致不錯就行了，天下太平。底下做幹部的，他們戴的帽子不一樣，他們戴的帽子像樓梯一樣，後面高前面低，兩層，那是什麼意思？前面這一層是自己，後面是後人，希望後來的人要比我高，叫「進賢冠」，不嫉妒人才，希望個個都在我之上，我們的社會才有進步，國家才有前途，人民才有幸福。如果自己高高在上，所有人都不如我，不就完了？連服裝上，也時時刻刻提醒你，教你不要忘記。從前服裝叫「章服」，衣服裡面含著有文章，無一不是教學，無一不是時時刻刻在提醒我們。所以我們不但不嫉妒人，而且是成全人，成人之美，不成人之惡，處處要提拔人，處處要幫助人，這是無量功德，真實功德。念念為社會、為眾生，不是為自己，也不為家庭，也不為我一個團體，起心動念都是為整個世界，才能夠選拔真正的人才。
第四、「精進」，就是我們今天所講的進步，日新又新，天天要求進步。第五、「禪定」，胸有主宰，決定不受外面環境的動搖，不會受外面環境的誘惑，這叫禪定。第六、「般若智慧」，對於事事物物清清楚楚、明明白白，這是智慧，清楚明瞭而不動心、不受誘惑。都是落實在日常生活當中，穿衣吃飯，點點滴滴都具足這六個意思，這是菩薩學的。
吃飯裡面，吃飯是布施波羅蜜。吃飯怎麼是布施？布施，剛才講了，為眾生服務。我這個身體，吃飯是要養這個身體，為什麼養這個身體？身體是為眾生服務的工具，我要不把這個工具養好，就不能為大眾服務，所以吃飯是布施波羅蜜。吃飯的時候要持戒，持戒是吃飯要懂得吃飯的規矩，不可以狼吞虎嚥，不可以貪圖這個好吃。要注重營養，要少吃，要講求衛生；不但講求衛生，還要懂得衛性，還要懂得保護慈悲心。這都是屬於持戒，吃飯裡面的六波羅蜜。衛生，我們曉得吃的東西要乾淨。衛性，吃的東西要選擇，哪些東西對性情不好的，會有影響的，不能吃。佛家講求素食，素食裡面為什麼又不可以吃蔥、不可以吃蒜，有五種不能吃，什麼原因？保護性情。這五樣東西吃多了，生理上起反應。《楞嚴經》上講得很清楚，生吃得太多，容易發脾氣、動肝火，這是保護性情。素食裡頭都有講求，都有選擇的。不吃一切眾生肉，是養慈悲心。飲食裡這個持戒，就是衛生、衛性，保護性情，保護慈悲心。保護慈悲心是無畏布施，這是飲食裡面講求的。
飲食需不需要多？不需要。飲食是能量的補充，能量的消耗，百分之九十以上消耗在妄想上，妄想要是少了，你消耗量就少，你吃的東西自然就少。世尊當年在世，他們僧團一天吃一餐就夠了，他沒有妄念。我們妄念多的人，一天到晚胡思亂想，要是一天吃一餐，不到一個星期就病倒、就不行了。他消耗量很大，如果沒有足夠的補充就不行。像你們現在開車一樣，有耗油的車，你要不加足油，它就不會走了，就是這個道理。所以要看自己消耗能量的多少，適當的補充，不要太過分，也不能不及，這是飲食的持戒波羅蜜。
飲食裡頭也有忍辱波羅蜜，很想吃的東西不能吃，你得忍耐。我很想吃辣椒，非常歡喜吃辣椒。年輕時在湖南、貴州長大的。但是現在年歲大了，吃了辣椒就上火氣，看到，那得要忍耐不能吃，看到大家吃，我就不能吃。現在不但這個不能吃，凡是煎的、炸的都很容易上火，都不能吃。但是我不能吃，我不能叫大家不吃，大家吃，我看，在那裡修忍辱波羅蜜。精進，飲食起居都要求進步，這是屬於精進波羅蜜。禪定、般若都在其中。你們想想看，吃飯、飲水，點點滴滴六波羅蜜都具足。這是小事，擴大，你處事待人接物、工作，全部都落實在其中。
去年我在吉隆坡講兩天經，選的是《華嚴經》。講完之後，丹斯里李金友居士給我們做了一個惜別晚會。晚會當中我講了一個小時，怎樣把六波羅蜜落實在他那個酒店。你經營一個酒店，怎樣把六波羅蜜落實在你經營酒店這個事業上？行行業業都是佛法，點點滴滴都沒有離開。所以佛陀教育學了之後，確確實實有用處，具體說明都在《大方廣佛華嚴經》。《大方廣佛華嚴經》裡面，你看看出席法會的大眾，我們今天講「團體」，兩百多個不同的團體，這就顯示出多元文化，不同的族群、不同的族類，都來接受釋迦牟尼佛的教誨，都能夠落實在他們的生活、工作、行業裡頭。
現在我們正講到「迦樓羅王」。「迦樓羅王」，中國翻譯為「大鵬金翅鳥」，它代表什麼意思？就是今天我們所講的從事於航空事業的這一類人，他們天天在天上飛，如何把佛法落實在他們這種生活上、這個行業上，《華嚴經》上都有。每一段經文是哪一個行業的，佛對他們講如何落實。佛教是生活的教育，佛法是生活的方法，教導我們怎樣生活得美滿，怎樣生活得快樂，不但今生今世得到快樂美滿，生生世世永遠享福。所以是圓滿的智慧、圓滿的福德，究竟圓滿的教學。我們大家有緣，這個緣是多生多劫的善根福德成就的，否則不會容易遇到，開經偈上常講的「百千萬劫難遭遇」。所以有緣遇到，都是過去生中善根福德現行，希望我們在這一生當中好好的掌握住，這一生當中決定要成就。今天中秋，我們的花好月圓人壽，就在此地跟大家共同的分享。
今天時間到了，我們就講到這裡，謝謝大家。