千禧年的預言啟示與展望 （第三集） 2000/1/23 美國羅斯密高中 檔名：21-092-0003
諸位法師，諸位大德、同學：
昨天，我們講到世尊教學的內容，「轉惡為善，轉迷為悟，轉凡為聖」。當我們對於人與人的關係搞清楚了，人與自然環境的關係搞清楚了，人與天地鬼神的關係搞清楚了，怎樣做一個轉變，這就談到修行。「行」是我們的生活行為，行為有了錯誤，要把它修正過來。一切眾生都需要依靠聖賢的教誨。什麼叫聖，什麼叫賢，我們要把這兩個字的意思搞清楚。對於宇宙人生的真相徹底明白了，絲毫沒有錯誤，這個人我們稱聖人。明瞭而沒有到徹底，稱之為賢人。佛是大徹大悟，徹底明白宇宙人生的真相，古印度稱為「佛陀」。佛陀這個名詞的含義，中文翻作「智者」、「覺者」，實際上就是中國人所講的聖人，菩薩則是賢人。
一般宗教裡面稱為「神」。我們常常聽到宗教裡面講的「神愛世人」，「神」是什麼意思？我們看看中國詞彙裡面的解釋：「聰明正直謂之神」，這個說法也能講得通。可是我們看看神這個字的形象，它的意思還不止是這樣的。中國的文字是象形文字，裡面含義非常之深。神這個字屬於會意，我們看這個字，左面是個「示」，「示」是什麼意思？上天之垂象，這個叫示。古時候寫「上」字，就像我們現在的二字一樣。下面垂這三條，就是我們今天講的自然現象。上天之垂象，今天的話就是自然現象。右面是個「申」，「申」就是通達的意思、明瞭的意思。換句話說，從這個字形的本意我們來體會，就是對於自然現象暢通而沒有障礙，這是神。所以你懂得這個字真正的含義，你就不會迷信了。
由此可知，稱佛、稱菩薩、稱聖、稱賢、稱神，幾乎是同一個意思，都是明瞭宇宙人生的真相。我們前面所講的宇宙之間人與人的關係、人與自然環境的關係、人與天地鬼神的關係，他都明瞭通達毫無障礙。明瞭通達了，他的所作所為，他的思想，他的見解，他的言論，他的行為，都是善的。善的標準是從這個地方定下來的。如果我們對於人際關係、人與環境的關係、人與天地鬼神的關係茫然無知，於是我們想錯了、看錯了、說錯了、做錯了，這就叫惡。所以佛的教學，對學生的要求，第一步，教給我們「轉惡為善」。這時候，你對於宇宙人生的真相、大道理，並沒有搞清楚，並沒有搞明白。這時怎麼辦？善惡標準在哪裡？於是聖賢人的教誨，就是我們斷惡修善的標準。
我常常對初學的同修們說，我們要想真正學佛，真正有成就，一定要「尊師重道」。對老師要有信心，對老師要有敬心，我們的修學才會有成就。因為老師先知先覺，他明白了，我現在還不明白。他所作所為正確，我們依照自己的意思，自己的想法、看法去做是錯誤的。如果你要不相信，你不妨試試看，依照自己意思想法去做，你會遇到許許多多的障礙。從這個地方我們就應該警覺過來，如果純善無惡，那應該是暢通無阻，倍受歡迎才對。為什麼會遇到許多障礙，遇到許多反對的意見，決定是有過失。
我們如何修學？放棄自己的成見，放棄自己的想法、看法，隨順佛菩薩的教誨，這就對了。隨順古聖先賢的教學，我們要肯幹，這才叫好學生。真正能順從老師，才是好學生。老師是不是只教我們這些？不是的。如果老師只教導這一個階段，老師沒有盡到教學的責任。這是第一步，等於說是你不認識路，老師在前面走，你跟著他走。你不認識路，老師必須慢慢把你帶入狀況，讓你認識路。認識路你自己走了，不必再跟老師了，那就是破迷開悟。悟是我認識了、我明白了，這個時候就是我們中國古人講的出師，現在人講的畢業。悟了就畢業了，就可以離開老師。你的想法、看法、作法、說法，縱然不會跟老師完全相同，但是非常接近，不會有大過失了。這是諸佛菩薩的真實教誨，我們要明瞭。不明瞭，往往隨順自己的知見，「你有什麼了不起！比你高明的人多得很，我何必要跟著你走？」這就不是作學生的態度，你要想覺悟那就難了。往往一個好老師，他教的學生不少，其中有成就的、有不成就的，原因在哪裡？接受老師的教誨，這個人成就了；不肯接受老師的教誨，雖然跟老師的時日很久，得不到真實的利益，古今中外比比皆是。
今天早晨，北美衛星電視台董事長蕭先生，跟我們見面，我沒有想到，他聽我講經的錄影帶有很多年，我們一見面，他說：「我們是老朋友，我認識你很久了。」我就跟他談到，現在這個時代跟過去不一樣，我們要懂得觀機。二十世紀初期，古聖先賢的教誨還沒有完全斷掉，像我這個年齡，感受到一些氣氛，實際上我們接受古聖先賢的教誨是微之又微，這是微不足道，這是接受氣氛。可是二十世紀中葉以後完全沒有了，所以現前社會五十歲以內的人，他完全不懂，連氣氛都沒有沾染到。今天社會普遍的現象，兒女不聽父母的，學生不聽老師的，出家徒弟不聽師父的，有很多人來給我說，我說這是正常現象，這是二十世紀末期的正常現象。
我們要明白，人文的教育沒有了，倫理道德的教育被遺忘了，今天人與人的關係不是倫常關係。中國倫常從前講「夫婦，父子，兄弟，君臣，朋友」，現在沒有這個關係，你必須要認識清楚。現在是什麼關係？朋友關係。父親對待兒子用朋友關係對待，就溝通了，問題就沒有了。老闆跟員工用朋友關係，也通了。老闆架子端在那裡，把他看作員工，所以他會罷工，他意見很多，不能合作。今天「五倫」只有一倫，只有一個朋友了。我們一定要明白，現代這個環境是個什麼環境，什麼事情都要跟人家商量徵求意見，虛心去做，這個事情才能做得圓滿，才能做得好。一定要端起自己的身分，必定會遇到障礙、阻礙，甚至於遇到悖逆，這個我們在報章資訊裡面常常看到的。這是什麼？我們的眼睛不清楚，沒有把事實真相看明白。真看明白了，就曉得應該怎麼去處理，怎麼去做。倫理的教學被破壞了，我們要認真努力慢慢把它恢復，恢復不是短時間能夠做得到的，一定要有真正的志士仁人，要有大慈大悲的菩薩住世，還要相當一段長的時期逐漸來恢復。這個裡面，一定是圓滿的智慧，高度的藝術，才能夠將倫理道德逐漸恢復，轉迷為悟。
如果沒有真正菩薩住世，這個事難！菩薩住在這個世間，捨己為人，救度世間苦難眾生。今天早晨在北衛，我看到幾位領導人，他們的幾位董事長、總經理，我合掌向他們說：你們都是真正的菩薩，現在的菩薩。如果你們的電視台能夠開放，一天有半個小時到一個小時播放正法、大乘佛法、孔孟的教學，每天不間斷，能夠有半年到一年，社會上的風氣就會產生變化。中國諺語所謂「不怕不識貨，只怕貨比貨」。電視傳播能夠毀滅社會，也能夠挽救社會。這是一個工具，工具沒有好壞，沒有功罪，就看使用的人利用這個工具傳播的是什麼樣的訊息。如果傳播的是正法，那你是無量功德，你挽救社會，挽救世間的劫難。如果播送的是一些所謂黃色的、黑色的、灰色的內容，你就是毀滅這個社會，毀滅這個世界。可見得，這是在你一念之心，你們是願意做真實功德，救度一切眾生，還是為自己一點小小的利益，破壞社會善良的風俗，這是一念覺迷。
蕭董事長與他們這些領導人聽了之後，都很感動也很歡喜，發心要做。要做，我說我會把我們講經的錄像帶提供給他。當然我們也要加強自己錄像的設備，希望我們的品質能夠符合他們衛星電視的要求，我們回去加強設備，這是好事情。有一家電視台帶動了，他將來被社會大眾讚歎，被社會上善人肯定，我相信會有許許多多電視台跟進，這個樣子，轉迷為悟速度就加快了，效果加強了，劫難就有救了。所以我稱他們是大慈大悲的菩薩，今天救度一切眾生、消災免難，要靠他們這些人。我們可以配合，密切的來合作。佛家教學是以「轉迷為悟」為中心，第三個階段「轉凡成聖」，迷悟是因，聖賢是果報。所以作聖作賢，佛法裡面諸位都明瞭，三賢十聖，地上菩薩稱聖人，十住、十行、十迴向，這個階段的菩薩稱賢人。但是最低級的賢人，要達到什麼標準？捨己為人。《金剛經》上兩句話，「離一切相，修一切善」，離相是捨己。離什麼相？離自私自利，離名聞利養，離貪瞋痴慢。照佛法來說，離一切妄想分別執著。「修一切善」，這個善，粗淺的是十善業道，積極的是六度、十願，大善。這是佛教菩薩的。
「六度」，第一是「布施波羅蜜」。什麼叫布施？我們要懂得，「布施」用今天的話來說，為人民服務，為社會服務，全心全力，無私、無條件的為人服務，這叫布施波羅蜜。「持戒」是守法、守規矩。「忍辱」是有耐心，極大的耐心，永恆的耐心，才能成就幫助眾生破迷開悟、離苦得樂的目的。「精進」是求進步。「禪定」是胸有主宰，不受環境誘惑。「般若」是對於一切事理、一切因果通達明瞭。菩薩生活、工作、處事待人接物，守住這六個原則。
我們說菩薩，同修們想想，我不是菩薩，大概我不要學這些了。那你就錯了！只要真正肯發心，依照佛這六種教誨去生活，無論我們今天過的是什麼樣的生活，落實在生活裡面，落實在工作裡面，不論你在社會從事哪一種行業，你是什麼樣的職務，日常生活當中所有一切應酬交際，都能守住這六條，不違背這六條，你是真菩薩。菩薩是人，不是泥塑木雕供在那個地方。今天蕭董事長也問我：他有個朋友，是虔誠的基督徒，見到佛菩薩形像他就討厭，非常厭惡，這是什麼原因？誤會，他根本不了解佛家的修學，供養這些佛菩薩的意義，他不了解。佛家供養佛菩薩有兩個意思：一個是「報恩」，就像中國人供養祖先牌位一樣，是不忘本、孝敬的意思；另外一個意思，是提醒自己的警覺，「見賢思齊」。這個形像，它是教育不是迷信，可惜這些信仰宗教的人不探討佛教，對佛教沒有認識，產生很大的誤會。是他們的過失，也是我們的過失，我們沒有把它講解清楚、沒有說明白，使他產生誤會。
佛教裡面佛菩薩形像很多，決定不是多神教。是什麼原因？佛法教學的科目太多太多了，一個名號，一個形像，代表一個科目。譬如大家看到地藏菩薩，地藏菩薩代表孝親尊師。諸位想想，什麼人天天盯著你：「你要孝順父母，你要尊敬老師。」你覺得討厭，你覺得不耐煩。可是不盯又不行，忘掉了，又做錯事情了。所以佛確實是聰明，真有智慧，造一尊形像讓你供在那裡天天看到，看到這個就曉得，我要孝順父母。他提醒你要尊敬師長。見一尊觀音菩薩像，看到的時候我要學大慈大悲，我要愛護一切眾生，我要幫助一切眾生，提醒你這個的。文殊菩薩代表智慧，不要感情用事，處事待人接物要用理智不能用感情。普賢菩薩落實，把孝敬、慈愛、智慧落實在生活裡面，落實在工作裡面，落實在應酬裡面。它是表法的，哪有迷信？迷是你自己迷了，佛菩薩不迷，泥塑木雕它也不迷，你迷了，你說可惜不可惜？必須要解釋清楚，要講明白，大家懂得這個道理了，知道這是一回什麼事情。所以修學一定逐步逐步往上提升，就像讀書一樣，小學念完升中學，中學念完升大學，大學念完就念研究所。
「轉凡為聖」，這個聖是有等級的，十地菩薩十個等級；十地上面還有等覺，佛家稱十一地；十一地上面還有妙覺，這才達到究竟圓滿。所以我們的修學要不斷向上提升，不可以得少為足，以為我這樣就不錯了，就很好了，不再求進步，那你就錯了。怎樣才能提升？要放下。像我們爬樓梯一樣，必須放下第一層，你才能上第二層，放下第二層你才能上第三層，你要不肯放下，你永遠站在這兒不動，再也不能往上提升。所以要懂得不斷的放下，你才不斷的向上提升。
這是佛家教學的三個轉變。三個認識，三個轉變，這樣才能夠真正以純一的善心、善念、善行，純善無惡。心善，真誠清淨，真誠是決定沒有虛妄。這兩個字也不好懂，因為我們看到這個名詞，自己都想到，我的心很真，我處事待人接物都是用真誠。其實不知道真誠真正的標準，自以為達到這個標準。佛法的標準究竟是什麼？你還有煩惱，你還有妄想，你的心就不誠。你還有我，你還有是非，你的心不誠。「真誠」的標準，是妄想、分別、執著統統斷盡了，這是真誠心現前，真心顯露。妄想、分別、執著還沒有斷盡，佛說我們用的是妄心，不是真心。六道凡夫統統用妄心，六道外面叫「四聖法界」，我們講的阿羅漢、辟支佛、菩薩（這是十法界裡面的菩薩），還有佛（十法界的佛）。他們用的心是相似的真心，不是真的，不是純真，跟真心接近了。還不是真心，不過是妄心用得正。什麼叫妄心用得正？就是我前面所說的，放棄自己的成見，放棄自己的想法、看法，隨順佛菩薩的教誨。你的妄心用得正，你能夠證果，證阿羅漢、辟支佛、菩薩，藏教的佛果、通教的佛果，這是你能夠證最高的地位，能證到這些。
如果用純真之心，妄想、分別、執著統統斷盡了，永遠不起了，這時候恭喜你，你超越十法界了，《華嚴經》上稱你作法身大士。你用真心，你不是用妄心，純真無妄。心純了，純善，念也純善，念裡頭決定不會有一個念頭，起一個我的念頭，沒有了。《無量壽經》上世尊為我們介紹，講得很清楚：凡是生到西方極樂世界的人，再也不會起一個「我」的執著。這是西方世界的殊勝，不可思議，不是普通境界。所以，我們今天學佛不求西方求哪裡？任何諸佛剎土，都要靠自己把見思、塵沙、無明斷盡。也就是我常說的，妄想、分別、執著斷盡。這一句話說起來容易，做起來可難了。但是到西方極樂世界狀況不一樣，得彌陀本願威神加持，再一個修學環境殊勝，所以，「我」那個念頭永遠不會起來。這是無比殊勝之處。念念為眾生，不會再想到自己，念善。念念為眾生，我們常講，我們的身心為一切眾生作一個義務的勞動者。我來到這個世界幹什麼？為一切眾生作義工的。這個義工是義務的，不求報酬的，不求享受的，也不求名分地位的，一切都不求，只知道替一切眾生服務。若不是真正覺悟者，他做不到。真正覺悟了，他了解一定要這樣做，諸佛菩薩都是這麼做，這其中有大道理在。
人心善、念頭善，行為當然善。《華嚴經》裡面，《華嚴》是非常好的一部完整的教科書，何以說它完整，其他的經論不說完整？這裡面有理論，有圓滿的理論；有方法，有周詳的方法；還帶表演，所以它圓滿。經文末後，善財童子五十三參是做出來給我們看。五十三位善知識，代表社會各行各業、男女老少，其中有貴為天子，也有貧窮的乞丐，把社會各個階層都包括了，全是菩薩。他們都通達「大方廣」，他們的生活全是「佛華嚴」。換句話說，就是把佛在經典上講的理論與方法，落實在生活當中，做出來給我們看。也正是世尊在一切經論當中千叮嚀、萬叮嚀，勸導我們「受持讀誦、為人演說」。五十三參是為人演說，我們要能夠體會它的深義。所以只要心善、念頭善，行為沒有一樣不善。我們要細心去讀誦，細心去觀察、去探討，你才能得到經教真實的利益，真實的受用。決不能粗心大意，把這個經從頭到尾念一遍叫受持，這是絕大的錯誤。念的時候有口無心，一面念經一面還在打妄想，那有什麼用處？
佛法的修學，我教初學的人，先把經念熟，這是佛法教學的善巧，讀經是「戒定慧」三學一次完成，這是修根本智。你讀誦的時候，依照經文的篇章、段落順序，一字沒有念錯，一個字沒有念顛倒，這是持戒。「持戒」就是守規矩、守法。專心念誦，專心是修定。念的時候，經文清清楚楚、明明白白，那是慧。所以我們恭恭敬敬一心在讀經，是戒定慧三學一次完成，這叫功德。每天這樣修，時間久了，慢慢他就開悟了，就有悟處。今天許多人念經，念得很勤快，念了一輩子都不開悟。為什麼？讀經的時候沒有三學。他與戒定慧不相干，只是讀誦，讀誦的時候沒有恭敬心，戒沒有了；讀誦的時候不是一心，還打妄想，定慧沒有了。這是我們不如古人之處，古人讀誦是修戒定慧。
經念熟了，能夠記得住，再入第二個階段求解義，一定要懂，你不懂不起作用。一定要求解，不但要求解，要深解。大乘經上佛常常教我們「深解義趣」，你要解得深。你解得深，落實在生活上應用非常靈活，你解淺了，你應用就不靈活。深解義趣，於是我們處事、待人、接物、起心動念，立刻就會想到，我這個念頭該不該起？有沒有違背佛的教誨？這才是真正放下自己的成見，放下自己的想法、看法，隨順佛陀教誨。你要不能夠記住經文，不能深解義趣，你想隨順佛的教誨，你記不住。換句話說，你在日常生活當中還是隨順自己的煩惱習氣。隨順自己的煩惱習氣，你就永遠不能脫離六道輪迴。這是為什麼我一開頭，教你把經念三千遍，然後勸你多聽、多看古人的註解，先把修行預備的功夫做好，然後才真正把自己的毛病、習氣轉過來，改正過來，這叫修行。修正我們錯誤的想法、錯誤的看法、錯誤的作法，才談得上修行。這些我們要不把它搞清楚、搞明白，修行也是一句口號而已，甚至於根本就不懂得什麼叫修行，誤解了、錯解了這兩個字的意義。我們在佛門裡面常常看到，我們也很感嘆。為什麼會產生這些過失？歸結到最後，弘法的人太少了，真正通達明白佛法的人太少了。
佛法是真實、究竟、圓滿的教學。現在缺乏師資。現在社會一切大眾，也知道這個問題嚴重，但是對於培養師資，說的人多，真正發心的人不多。我在新加坡，難得李木源居士發心，他發心辦培訓班。他發心我就得去幫助他，幫他教學，這樣在新加坡住的時間比較長，主要是培訓講經說法的人才，希望佛法後繼有人，佛教育能夠發揚光大。在這個世間，縱然人數不多，少數人真正能夠達到這個水平，心善，念頭善，行善。不分國土，用我們現在的話來說，不分國家的界限，不管你是哪一國的人，不分族類，不分你是哪一個種族，不分宗教信仰，不分彼此，和睦相處，平等對待。這是華嚴境界。雖然不能真正契入華嚴境界，華嚴境界的氣氛我們得到一些，對我們來講，利益無邊。
我們這個世間可以變成人間淨土，大家能和睦相處，人禍就沒有了，人為的災難就沒有了。像現在我們常常聽到的種族的矛盾，種族的衝突，宗教的戰爭，這都是不能夠和睦相處。所以我也很感慨的說，和平，全世界的人喊了幾千年，和平沒有落實。和平是每個人的期望，為什麼不能落實？和平的理論基礎沒找到，所以總是不能夠落實。和平真正的基礎是什麼？平等對待。人與人不平等，國與國不平等，族群與族群不平等，宗教跟宗教不平等，和平永遠不能實現。一定要懂得平等對待，和平才能夠落實。
平等對待，一定要實現互相尊重。儒家倡導的禮教，以禮教化眾生。禮是什麼？《禮記》裡面講得很明白，「禮」是自卑而尊人。我們要記住，自己謙虛卑下而尊重別人，這叫禮。所以禮，總是委屈自己。《禮記》頭一篇叫「曲禮」，委屈自己尊重別人，所以叫做委曲求全。你自己不肯委屈，「全」是圓滿，圓滿就得不到了。什麼是圓滿？社會安定、世界和平、人民幸福。我們自己受一點委屈，圓滿得到了，值得！應該這樣作法。所以一定要尊重別人，委屈自己。尊重別人，真誠的相親相愛，決定沒有虛偽，互助合作。與不同的國度，不同的族群，不同的宗教，要保持管道的暢通，也就是要保持密切的交往，這裡面什麼誤會都化除了。
用什麼方法？我常勸同學們，多請客，多送禮。請客送禮是打通管道，管道阻塞在那裡，用什麼方法打通？送禮就打通了，請客就打通了。大家知道，宗教與宗教之間的隔閡很深，向來不往來的。我們是佛教徒，那個是基督教徒，走過之後，頭扭過去，走，理都不理你，你就曉得很不容易。我們用什麼方法把這個障礙打通？送禮、請客。愈來愈接近，愈來愈親密，管道暢通，彼此常常接近。請客請少了不行，因為什麼？見面機會太少了。常常請客，我請他，他也請我，所以我在新加坡幾乎天天都去作客，跟他們就真是暢通無阻了。這麼一接近之後，彼此互相了解。所以有基督徒來跟我說，基督教的牧師，還是資深的牧師，在新加坡很有聲望的牧師，他來跟我們說：我們從前總以為你們佛教是魔鬼，現在我們知道你們是好人。天主教的修女跟我們說：過去我們總以為自己是這個世界宗教裡面第一，瞧不起其他宗教，總認為自己是高高在上。現在跟你們一接觸之後，我們覺得我們不如你們，你們的心量太大了，你們真有愛心，真正肯幫助苦難眾生。可見得，過去許許多多的誤會隔閡，都是管道不通。
我教這些同學們，要廣交朋友。今天的世界，我已經跟大家說明白，五倫的關係只剩一條，「朋友」。廣交朋友，彼此互相往來，然後再勸勉大家，把神的愛心落實，把佛的慈悲心落實，我們連起手來愛世間一切眾生，我們同心同力為一切眾生服務。我們做一個無私無條件的義務工作者，希望大家都做一個義務工作的人。他們聽了歡喜、感動！更進一步，我們要從理論上來結合。那就是在教義上，我們要互相研究、互相探討，使我們的行為都能夠找到經典理論的依據，這樣才真正能做到相親相愛、互助合作、互相關懷。《華嚴經》上教導我們，「恆順眾生，隨喜功德」，這才真的落實了。不是天天口頭上念個普賢菩薩十願，天天念，一條都不能落實。念了也難過。如果念了不難過的話，那人幾乎是麻木不仁。念了會難過的話，那人還有點良心。我們如何把它落實，真正做到恆順，永遠隨順眾生。佛這兩句話的意義，非常之深！
特別在我們這個時代，我們要體會甚深的義趣，要發長遠心、要發恆心，永無間斷。真實深信一切眾生是同一個法身、同一個心性、同一智慧、同一德相，這個道理深，這是事實真相，這才是諸佛菩薩無量慈悲德行真實的理論依據。佛菩薩為什麼這麼做？道理在此地。一切眾生同一個法身，大乘經上佛常說「三世一切佛，共同一法身」。法身是不是真有個身相？沒有。法身無相，法身是個理體，今天哲學上所說的「宇宙萬有的本體」。佛法不叫本體，佛法叫法身，法身就是哲學上所講的宇宙萬有的本體。在佛法裡面，或者稱之為「真如」，或者稱為「自性」，或者稱為「真心」，或者稱為「第一義」，佛講的名相幾十種之多，都說這樁事情。
一樁事情，為什麼說出幾十種的名詞來？佛法裡頭有一個深的意思在，教我們不要執著。名詞術語你只要懂得意思就行了，不要執著它。所以一樁事情他說許多名相，意思教我們不執著，破執著。這是說法的善巧，怕說一個，你就死定執著這個，另外一個說法，你就又產生問題了。所以他說許多名詞，讓你明白意思，不執著言說相，不執著名字相，更深一層的，不執著心緣相，事實真相你才能真正體會到。
這是講佛法的深處，其實佛法沒有淺深。如果我們要套禪宗六祖的話來說，「淺深是二法，二法不是佛法，佛法是不二法」。所以佛法沒有淺深，會的人不深，不會的人很深，就這麼回事情。所以宗門大德常常問學人，你會麼？會就很容易，不會就很難，這才是事實真相。所以我們要懂得什麼叫法身。佛經上常講三身，我們每個人都有三身，法身是共同的，我們跟佛、跟一切眾生共同一法身。記住，十方三世佛，三世佛是講過去佛、現在佛、未來佛，哪些是未來佛？我們一切眾生都是未來佛，你將來一定會成佛。佛說一切眾生皆有佛性，既有佛性皆當作佛。什麼時候你作佛？什麼時候你覺悟了，你明白了，你放下了，你就作佛了。放下妄想、分別、執著，你立刻就作佛。妄想、分別、執著放不下，那還暫時作凡夫，只有這樣子了。什麼時候放下？不要問別人，這是自己的事情，與別人不相干。你現在放下，現在就作佛，明天放下明天作佛，這一世不肯放下，來生放下，那你來生作佛。所以這個事情與別人不相干。
三身裡面，佛講報身，「報身」是智慧，也就是講覺悟。「應化身」是作用。我們今天的身是屬於什麼身？應身，我們是屬於應身。但是我們這個應身，不是從報身變現出來的，是從業力變現出來的，所以不自在。如果從報身變現出來的應身就自在了，我們常講諸佛如來應化在世間，那是從智慧應化來的，所以他自在，生死自在，來去自由，所以叫示現的。我們今天沒有辦法，毫不自在，這是受業力拘束，所以也稱之為業報身。六道凡夫身是業報身。
業報裡面有兩種：一種叫「引業」，一種叫「滿業」。「引業」是引導你到哪一道去受生，這屬於引業。我們的引業相同，都到這個世間，都到這個地球來，而且都在這一個時代，說明我們的引業相同。我們的滿業不相同，滿是圓滿的滿。「滿業」是什麼？我們的相貌不相同，我們身體健康狀況不相同，我們生活環境不相同，這是屬於滿業。業從哪裡來的？過去生中所造的，過去生中造的業因，今天我們得到這個身，我們得到這些生活環境，果報。如果真正明瞭業因果報，我們的心就定了，不會打妄想了。那就是一般世人所說的，「命裡有時終須有，命裡無時莫強求」，你心定了，你的日子會過得很美好。
我們想不想改善我們生活環境？當然想。如何改善？多修善業。民國初年，印光大師極力提倡《了凡四訓》這個小冊子，我也曾經講過幾遍，流通得也很多。諸位看看，袁了凡先生遇到雲谷禪師，雲谷禪師教導他，業因果報的理論與事實，他明白了，他知道怎樣改善他的環境，他真的改善了，改得非常好。所以，我們想改善環境，有改善環境的理論，有改善環境的方法。我們在這個世間許多人求財富，有求財富的理論，有求財富的方法，如理如法，你會得到你的希求。如果違背了道理，非法的去掠奪別人的，用不正當手段取得的，你所取得的，還是你命裡所有的，你說冤不冤枉？還犯很多罪業，得不償失，這是迷糊人。由此可知，佛法不能不學，不能不懂。「佛氏門中，有求必應」，這話真的一點都不假，求富貴得富貴，求兒女得兒女，求成佛都能得成佛，何況其他的！我們要從這個地方建立信心。但是你一定要懂理論、要懂方法，然後才知道有求必應。
所以理論的基礎、根本，只是一個心性、一個法身、一個智慧。智慧不是從外面來的，是自性本具的，所以有人問，我們怎樣開智慧？大乘經教中佛常講轉煩惱就是智慧。所以煩惱多的人不要怕，轉過來智慧就多了。所以斷煩惱，那是個比喻，不是真的斷了，煩惱真的斷了，那智慧也斷了，那還得了！轉煩惱，煩惱跟智慧是一不是二，煩惱、智慧是二，就不是佛法，煩惱、智慧是一，是佛法。迷的時候，智慧轉變成煩惱；覺悟的時候，煩惱轉變成智慧，只是一個轉變而已。所以你要懂得怎麼把它轉過來，這是關鍵。
究竟怎麼轉法？我想大家都很關心。我們舉個最淺顯的例子，也是個轉變的起點，我們現前的念頭自私，起心動念為我，這是迷，是煩惱。你能把這個念頭轉過來，起心動念為人，不再為我，馬上轉過來了。為人，智慧就起來了。為我，佛經擺在你面前看也看不懂，別人的註解註得很詳細，也會把它講錯了。沒有智慧。為什麼？為我，有我在裡頭，有私心在裡頭，有自己的利益在裡頭，就不行了。念頭轉過來，沒有我了，念念都想利益眾生，想幫助眾生。幫助眾生開智慧，幫助眾生真正懂得佛法，幫助眾生好好的修學，這個文字一看，智慧就開了，無量義，意思都現前了。不是你自己去準備的，不是你自己去想像的，轉過來就生智慧，轉的起點就在此地。
轉私為公，轉「為我」變成「為人」，你就從這個地方去轉。樣樣都要轉，轉自尊去尊人，轉自重去尊重別人，從這個地方開始，認真的去做一個轉變。你轉變的角度愈大，智慧就愈大，你轉變的角度小，智慧也小。所以，智慧是自性本具的，由此可知，煩惱也是自性本具的。迷了，智慧變成煩惱，覺悟，煩惱變成智慧。不但煩惱、智慧是一，佛經上常講「煩惱即菩提，生死即涅槃」，從這些地方你細心去體會，佛法是一不是二。所以佛法不是哲學，歐陽竟無大師所講的，道理在此地。
同一德相，「德」是什麼？能力。佛告訴我們，虛空法界一切眾生，我們體性是相同的，我們智慧是相同的，我們能力是相同的，我們的相好也是相同。為什麼現在我們變得差別這麼大？就是因為每一個眾生的煩惱習氣不相同。也正因為如此，所以世間有很多算命看相的，常常有人去找。算命看相的也常說「相隨心轉」，這個話說得有道理。如果你的心是純真，你的相就是佛相，帶一分妄想是菩薩相，帶兩分妄想是辟支佛相，帶三分妄想是阿羅漢相，帶四分妄想是天人相，我們是帶了一半的妄想，人相，就這麼回事情。所以相是會變的，隨心轉的。人心慈悲，他有慈悲相，一看就知道這個人很慈悲；心地清淨，一看是清淨相；貪心很重的人，這個人貪心重一看相就知道。你就明瞭，相真是隨心轉。
所以德相相同，佛的三十二相八十種好，我們也具足。我們稱佛的相叫德相，他有這個德，從德行上自自然然顯露出來。我們要修德，也就是斷惡修善，要修善德。所以我們的德相是平等的，因此，我們看到相貌不好的人，相貌很醜陋的人，相貌很凶惡的人，要知道，立刻要想到：我們相貌是相同的，沒有兩樣，不過是現在念頭不一樣。他的念頭不好，所以他的相不好。他會變的，念頭一轉好，他相馬上就好。我們平等心生起來了，嫌棄的心才放下了。你不懂這個道理，這種厭惡的心很不容易放下，這個貪愛、厭棄不容易放下；明白這個道理就知道了，慢慢心就恢復平靜，就恢復正常，這是修學理論的基礎。
如果我們對於這些道理、事實真相通達明瞭，這個人就是神聖的化身，就是佛菩薩的化身。他在這個世間無論對什麼樣的人、對一切物，自自然然慈悲流露，平等愛護一切眾生，幫助一切眾生。好！今天時間到了。我們講消災免難，無非是轉惡為善、轉迷為悟，災難就能夠化解，縱然不能完全化解，我們肯定災難的程度會減輕，災難的時間會縮短，這是可以相信的。我們應當認真努力幫助自己、幫助社會一切大眾。好，今天我們的講演就到這個地方告一個段落。謝謝大家。