學佛的終極目標 （共一集） 1999/10/23 吉隆坡綠野沙灘酒店 檔名：21-087-0001
尊敬的丹斯里李金友居士伉儷，尊敬的拿督黃家泉先生伉儷，諸位法師，諸位同學：
今天我們繼續給諸位介紹「學佛的終極目標」，我們還是選擇《華嚴經入法界品》「吉祥雲比丘章」的一段經文。現在我們先將經文念一段：
【善男子，我唯得此憶念一切諸佛平等境界無礙智慧普見法門。如諸菩薩摩訶薩無量智慧具足圓滿清淨行門，豈能了知所有邊際。】
下面菩薩為我們說了二十一個念佛法門，我們也念一段：
【所謂智光普照差別境界念佛門，常見諸佛種種國土宮殿莊嚴悉現前故。令安住種種增上意樂念佛門，隨諸眾生心之所樂皆令見佛得清淨故。令安住究竟佛力念佛門，令入如來十種力中隨順行故。令安住種種如來究竟正法念佛門，見一切佛演說正法咸聽聞故。遍照十方無差別藏念佛門，普見一切諸世界中等無差別諸佛海故。入不可見極微細處念佛門，徹見一切微細境中如來神變自在事故。住種種劫念佛門，於一切劫常見諸佛施作佛事，咸親近故。住一切時念佛門，於一切時常得見佛，與佛同住不相離故。住一切剎念佛門，一切剎土咸見佛身超過世間無等比故。住一切世念佛門，隨於自心所有樂欲，普見三世諸如來故。】
我們就念到此地，這是一個大段落。在經文當中，我們首先要學習的就是「一門深入，長時薰修」。我們都知道人身得來不容易，佛在經論上常說：「人身難得，佛法難聞。」何況人的壽命不長，唐朝杜甫詩裡頭有說「人生七十古來稀」，這個話是真實話。我們細心觀察整個世界，平均的壽命沒有超過七十歲。每天我們在報紙上所看到的訃聞，年輕人過世的比例佔得很大。所以光陰對我們來說無比的寶貴，我們在短短幾十年當中，要想成就道業，實在不是一個容易的事情。
世尊在《八大人覺經》裡面，給我們講四種魔障，其中就有「死魔」。死魔是什麼意思？我們修學功夫還沒有成就，壽命到了，這是折磨。無可奈何！如果又要搞輪迴，又要去投胎，縱然這一生修學善法，來生再得人身，諸位想想這一轉世，至少中斷二十年，二十年把過去所修學的忘得乾乾淨淨，即使遇到好的善知識，還得要從頭來起。生生世世都要從頭來起，哪一輩子才能成就？這是我們不能不知道的，不能不警覺的。所以佛在經典裡面教導我們，做榜樣給我們看。佛法法門無量無邊，不只八萬四千法門，我們怎樣修學？選擇一門，一門深入，這一生當中就有可能成就。
菩薩在此地做榜樣給我們看，他叫著『善男子』，這個「善男子」是叫善財童子。善財童子是我們的代表，換句話說，叫著「善男子」，就是叫著我們自己。你說這個話多麼親切！『我唯得此』，「唯」是唯一，無量法門裡面，我只得到這個法門，我只修學這個法門。這個法門叫什麼法門？『憶念一切諸佛平等境界無礙智慧普見法門』，這是吉祥雲菩薩他所修學的。這個法門如果不解釋，諸位看不出來，清涼大師給我們一註解，我們就明白了。這是什麼法門？專念阿彌陀佛求生西方極樂世界的法門。人家念佛往生西方極樂世界，實報莊嚴土上上品往生，我們念佛連個凡聖同居土都沒有把握，這是什麼原因？我們不懂念佛的道理，不懂念佛的境界，所以雖然認真努力勤修，成功的比例還是很小。這樣說起來，經不可不讀，不能不學。
念佛法門，「憶念一切諸佛平等境界」。如果我們說阿彌陀佛比其他的佛大，其他的佛比不上阿彌陀佛，這個人能不能往生？不能往生。為什麼不能往生？阿彌陀佛是平等境界。你懂不懂？你有沒有學會？念佛的人對於一切諸佛如來平等恭敬。諸佛如來在果地，我們眾生在因地，果地上我們平等恭敬，因地上也不能例外。所以念佛人對於一切人、一切事、一切物平等恭敬，我們這樣念阿彌陀佛就相應。「憶念一切諸佛平等境界」，這是念佛人所觀。後面這一句『無礙智慧普見法門』，是能觀。念佛如果用天台家的講法，也不離開止觀。一心稱念，不雜妄想，這是止；一心稱念，平等境界，這是觀。由此可知，念佛還是修禪定，方法、手段不相同而已。
佛家修行的總綱領是「戒、定、慧」三學，因戒得定，因定開慧。什麼叫戒？懂得理論，懂得方法，不違背理論方法這叫戒學，叫持戒。清涼大師在註解裡面，這段文字他告訴我們「十方如來同一法身」。昨天我跟諸位報告過，我們穿這一件袈裟，這一件袈裟就是代表無量無邊的法界，袈裟上每一格代表一個不同的族類、不同的文化、不同的宗教，整個合成一件裹在身上，什麼意思？虛空法界、一切眾生是一個身，叫法身。十方三世一切諸佛，同一個法身。它怎麼不平等？
清涼大師又說「三際諸佛無二體故」，過去、現在、未來，一切諸佛、一切眾生同一個體，我們今天講生命共同體。《般若》云：「若一佛出世，一切皆出；一佛涅槃，一切涅槃。」為什麼？「諸佛法性無二相故」。一切眾生皆有佛性，一切眾生皆是諸佛。我們要以真誠、清淨、平等心，承事供養。如果沒有這樣的認知，清涼大師說「非真念佛」，不是真念佛。真念佛一定有這種認識，有這種智慧，有這個想法，有這個看法。所以佛在《華嚴經》上曾經說過，如果有人做如是想，他想什麼？他想這尊佛最勝，那一尊佛不如這尊佛，佛說這是「顛倒非實義」，不是真正的意思。「不能見正覺」，你不能開悟。
我們今天念這一句佛號，怎麼念的？我知道你很用功、很努力，一天到晚在念，念了這麼多年，不開悟。為什麼不開悟？你的心態，《華嚴經》上都給你說明了，你有分別、有執著、有妄想。諸位要知道，釋迦牟尼佛在《無量壽經》上讚歎阿彌陀佛，說阿彌陀佛是「光中極尊，佛中之王」，這是諸佛對阿彌陀佛的讚歎。阿彌陀佛對諸佛的讚歎，亦復如是。他們平等的讚歎，彼此恭惟，自己謙虛，恭惟別人，各個都平等。我們要了解事實真相，心境一如，我們要做一個真正念佛人。所以他這一段的開示，是我們念佛最重要的理論方法的依據。
念這一句「南無阿彌陀佛」，「南無」是梵語，意思是皈依、是禮敬，我們禮敬皈依阿彌陀佛。「阿彌陀佛」是什麼意思？一切諸佛平等境界。「阿彌陀佛」要用字面上的意思來說，把它翻成華文是「無量覺」，「阿」翻作無，「彌陀」翻作量，「佛」翻作覺。諸位想想，哪一尊諸佛不是無量覺？十方三世一切諸佛都是無量覺，這就是此地講的平等境界。真正念佛人，他平常用心對人、對事、對物，真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，這就是「憶念一切諸佛平等境界」。
能夠憶念的就是無礙智慧，我們今天為什麼有障礙？沒有智慧。我們今天有煩惱，煩惱有障礙，智慧沒有障礙。如何轉煩惱為菩提？再告訴諸位，煩惱跟菩提，菩提是真實智慧，它是一不是二。迷了的時候，把我們自己自性裡面的菩提，就轉變成煩惱，我們現在是這個樣子。覺悟了之後，把我們無量無邊的煩惱，轉變成菩提智慧。轉變之後的境界，心平等，心清淨，萬法一如。沒有轉過來，障礙重重，有無量無邊的分別執著。有分別執著，這個人叫凡夫。離開妄想分別執著，這個人叫佛、叫菩薩。佛菩薩跟凡夫就是一念之差，我們要有能力把它轉過來。
一開端教導我們念佛的真理，你明白了，依教奉行，你是真念佛人。你不懂這個道理，你對於一切眾生有差別心，對於一切諸佛如來有差別念頭，對於一切諸法也有妄想、分別、執著，你不是念佛人，你不是佛弟子，你不是一個真正修行人。希望諸位牢牢記住，永遠的遵循，諸位同修在這一生當中，決定開悟，決定證果。如果違背這個原理、原則，你這一生只能夠跟佛結一個緣，不能成就，還是要繼續不斷去搞六道輪迴。所以能不能了生死、超三界，達到學佛終極的目標，今天晚上這一會非常重要。
第二段，『如諸菩薩摩訶薩無量智慧具足圓滿清淨行門』。讚歎別人，我自己智慧能力很少，只學一個法門，其他的菩薩比我殊勝得多，他們有大智慧、大能力，他們所學的是無量無邊法門。『豈能了知所有邊際』，我怎麼能知道？我怎麼能跟他相比？諸位同修要知道，這是諸佛如來的話，諸佛如來自己都這麼謙虛，對別人那麼樣的恭敬。我們要沒有學會，菩提道上就障礙重重。你果然學會，你的菩提道上一帆風順，沒有障礙了。學佛從哪裡學起？從這兩段學起，無論是初學，無論是老同修，要記住！
下面菩薩為我們介紹二十一種念佛門。二十一不是數字，老同修都知道，二十一是表法的。《華嚴經》是佛家究竟圓滿的教學，所以這裡頭大小乘十個宗派，思想、方法、境界圓滿具足。顯教裡面，我們看到《華嚴經》裡面都用「十」表法，十代表圓滿，顯教的圓滿。二十一是密教的圓滿。諸位同學在《無量壽經》上念過，「二十一俱胝佛土」，用二十一表法。十六、二十一是密宗裡代表大圓滿。《華嚴經》什麼教統統在裡面，有顯、有密、有禪、有淨、有戒、有教，佛法十個宗派統統具足，所以叫圓滿的教學。本來佛家講圓滿法輪，現在中國大陸搞了個法輪功，搞得莫名其妙。我們現在不講法輪了，以免誤會。我們講教學，圓滿的教學。
這二十一句裡頭還有十，顯密圓融，它兩門說一樁事情。我們先跟大家做整體的介紹。第一到第十門，我們剛才念的這十門是勝德圓備。這十門念什麼？念諸佛如來，無量無邊殊勝的德能，圓滿具備。也就是我們平常所說的，自性彌陀本來具足無量智慧、無量德相。「德」是能力，無量無邊的能力。「相」是相貌，不只三十二相八十種好。《華嚴經》上告訴我們，「佛有無量相，相有無量好」，所以「智、德、相」圓滿具足，前面十門念這個。所以你念這一句阿彌陀佛，你立刻就能與二十一門境界相應，你是圓滿的念佛。
第一跟第二門，這兩門是念願佛、願身。世尊在《華嚴》裡面，跟我們講佛有十種身，通常大乘經裡面講三身：法身、報身、應身。《華嚴經》講得特別詳細，特別圓滿，把三身展開為十種身。十種身沒有別的，顯示出自性無比的殊勝功德能力，所以講十種佛、十種身。第一門跟第二門講的是願佛、願身。願是什麼？阿彌陀佛四十八願，普賢菩薩十大願王，通常在大乘法裡面，把它合併起來說就是四弘誓願。四弘誓願是身，第一個「眾生無邊誓願度」，我們有沒有發這個願？願發了，天天在發，嘴皮上發願，心裡沒有發願，這個願不管用，這個願不相應。要從內心裡面去發願，真的發願，這個願一發你就成佛了，你是願佛。什麼地位？《華嚴經》上最低的地位是圓教初住，發心住。你發了上求佛道、下化眾生的大菩提心，這個心一發，你的身轉變了，你不是凡夫身，你是願佛身，初住以上的願佛身。我們再說一個容易懂的話，轉你業報身變成大願身。這個話要聽不懂，再說得明白一點，轉自私自利的心為大公無私的心。大公無私就是佛，就是菩薩；自私自利就是凡夫。你這個念頭一轉變，轉凡成聖。
現在世間很苦，苦難太多了，我們天天求佛菩薩救度苦難眾生，佛菩薩在哪裡？今天在場有一萬多同學，如果大家把念頭都轉過來了，現在這個世間，現在吉隆坡，就有一萬幾千尊活佛。這個劫難哪有不轉過來的道理！災難是一切眾生不善心所感得的，我們一發心，一轉過來就消災免難。不但消自己的災難，消一切眾生的災難。那就看你有沒有慈悲心，有沒有愛心，你是不是真正愛自己，是不是真正的愛護一切眾生。真愛，趕快轉。
法門的名稱，第一句是『智光普照差別境界念佛門』。境界有十法界依正莊嚴，這叫「差別境界」，十法界裡頭的。念佛人是平等境界。諸位要曉得，轉迷成悟是平等境界，平等境界裡頭有差別境界，為什麼？沒有覺悟，沒有轉過來，他是差別境界。我們轉過來了，我們是平等境界。所以你有沒有轉過來，從這一點你就清清楚楚，自己能勘驗到我有沒有轉過來？轉過來之後，清淨平等覺；沒有轉過來，有差別。也就是說，你有分別、你有執著，沒有轉過來。念這一句「阿彌陀佛」，要轉境界。每一句上一半是法門的名稱，下一半是它的作用。它的作用是『常見諸佛種種國土宮殿莊嚴』，這是講見依報，見十法界的依報。
第二句，『令安住種種增上意樂念佛門』。我們的心住在哪裡？安住在「增上意樂」。這個話大家少聽，不知道是什麼意思，換句話講，「法喜充滿」，這句話常聽，「增上意樂」就是法喜充滿。我們每天歡歡喜喜、快快樂樂，這是念佛人。如果念佛人念到每天愁眉苦臉，念到煩惱重重，這個念佛誰願意幹？那完全錯了。念佛人一定常生歡喜心。這個法門就是常生歡喜心，它的作用是『隨諸眾生心之所樂』，可見得隨緣。眾生快樂，佛就快樂。眾生痛苦，佛也悲痛，一定要幫助一切眾生拔苦與樂。隨順眾生的愛好，隨順眾生的欲望。如果是只有隨順，那就是恆順，沒有功德了。在順從一切眾生裡面，你要幫助他，你要教導他，提升他的境界，幫助他斷惡修善，幫助他破迷開悟，這就是『皆令見佛得清淨故』。這是我們隨順眾生的欲樂，要幫助他提升境界，這才是真正的法喜充滿，真正常生歡喜心。念佛是這個念法。兩門說一樁事情，二十一門最後的一門是總結，前面二十門合成十門，合成十樁事情，顯密圓融，這個經多麼有味道。
第三、第四兩門是念本性佛，是念智慧身。第三句，『令安住究竟佛力念佛門，令入如來十種力中隨順行故』，這個不能細講，細講兩個小時講不完。如來果地上有十種特殊的能力，菩薩都比不上，我們凡夫沒有。能力從哪裡來的？能力從智慧來的。沒有智慧，哪來的能力？所以佛家的教學，自始至終著重智慧，是以智慧為終極目標。怎麼樣開智慧？要修定。念佛也是修定的一種方法。如何能夠得到定？要持戒。持戒就是守法，你遵守它的理論，遵守它的方法，依教修學，你就能得定。由此可知，定是開智慧的手段，戒學又是得定的手段。換句話說，手段當中的手段。目的是開智慧，智慧開了，無量無邊的能力就恢復了。如來果地上講十種特殊的能力，那個「十」也不是數目字，還是表法的意思，代表究竟圓滿的智慧，究竟圓滿的德能。這是第三句所說的。
第四句，『令安住種種如來究竟正法念佛門』。念佛人心裡要住在如來正法之中，如來的正法就是我們依據的經典。今天諸佛歡喜、諸菩薩歡喜，擁護這個道場，擁護此地國境，擁護這個地方的人民，何以故？今天在這個道場，有將近四千人發心皈依，這個功德之殊勝，不可思議！皈依，今天我們用了一個小時，把皈依的義趣，跟大家做了簡略的介紹。可是我們是凡夫，一定要抓住一個東西才覺得可靠，說得太玄了，一樣都抓不住，還等於沒有皈依一樣，心裡感覺得恐慌。我們講「皈依自性三寶」，自性覺是佛寶，自性正是法寶，自性淨是僧寶，還是抓不到，邊都摸不到。這怎麼辦？我利用這個機會做個補充，讓你們有一個真正抓住的依靠。
「皈依佛」，皈依哪一尊佛？阿彌陀佛。為什麼要皈依阿彌陀佛，不皈依本師釋迦牟尼佛？本師釋迦牟尼佛教我們皈依阿彌陀佛，我們聽話，聽話才是釋迦牟尼佛的好學生，釋迦牟尼佛教我們皈依阿彌陀佛。你這就有了依靠，以後人家問你：「你皈依哪一個法師？」「我皈依阿彌陀佛法師，阿彌陀佛是我的老師，我是彌陀弟子。」我給你做證明，我證明你是皈依阿彌陀佛的，是阿彌陀佛的弟子。「皈依法」，法是法寶、經典。幾萬卷經典，我們皈依哪一部經？《大乘無量壽經》，一門深入。菩薩在此地教給我們，『我唯得此憶念一切諸佛平等境界無礙智慧普見法門』，就是《大乘無量壽經》，我們法寶就有依靠了。
「皈依僧」，我們要皈依哪一個僧寶？阿彌陀佛兩邊站著兩位僧寶，一個觀世音，一個大勢至，我們皈依觀世音、皈依大勢至這兩位僧寶，決定不錯。大勢至教我們智慧，用現在話來說，是用理智，不用感情。大勢至教我們對人對事對物，要理智不要用感情；觀世音菩薩教給我們，對人對事對物要用慈悲。兩個合起來，慈悲是理性的，不是感情的，這樣就對。我們皈依這兩位僧寶，哪裡有錯？如果只有觀世音，不要大勢至，麻煩來了。為什麼？佛家常講「慈悲多禍害，方便出下流」。為什麼？感情的慈悲就出亂子。所以大勢至不能少，理智的慈悲，就是「慈悲為本，方便為門」，以慈悲方便普度一切眾生。所以佛法要講理智，不可以感情用事。這樣子三寶具足，大家真正有依靠了。我們依靠這個三寶，一切諸佛護念，龍天善神保佑。今天所有道場大眾統統都皈依了。
它的作用，『見一切佛演說正法咸聽聞故』，智慧開了，才知道盡虛空、遍法界，情與無情，皆演妙法。我們在經上讀到西方極樂世界六塵說法，我們這個世界也是六塵說法，只是我們沒有開智慧。智慧開了之後，你就能夠覺察到，你就見到，你就聽到六塵說法，不可思議！這是說的本性佛、智慧身。
第五句跟第六句是說法界佛、法身。『遍照十方無差別藏念佛門』。「遍照十方」，智照十方，念照十方，智跟念真的沒有差別。「藏」這個字是比喻寶藏，比喻法界、法身含藏無量無邊殊勝功德，所以稱之為藏。差別是無量無邊十法界依正莊嚴，我們用真誠心、清淨心、平等心、正覺心、慈悲心，遍照十方。
它的作用，『普見一切諸世界中等無差別諸佛海故』，差別裡面見到無差別，就是十法界裡面現一真法界，這也要做個轉變。為什麼會有十法界？十法界從哪裡來的？我們要懂得十法界是從妄想、分別、執著裡頭來的，如果把妄想、分別、執著統統放下，統統捨乾淨了，十法界立刻就現一真法界。一真法界是諸佛如來的住處，你就入法界，你就入諸佛菩薩的俱樂部，跟諸佛菩薩沒有兩樣。換句話說，你就轉凡成聖。
轉凡成聖，在我們這一生當中，能不能做到？肯定能做到。問題就是你願不願意做，你肯不肯做。這個事情不求人，完全在自己。只要把自私自利的念頭轉變為大公無私，念念為虛空法界一切眾生，你就成佛了，佛跟菩薩就在一念之間。任何人都可以做到，不論男女老少，不論貧富貴賤，只要念頭轉過來，這個人就圓成佛道。決不是說富貴人能，貧賤人不能；男子能成佛，女人不能成佛，沒這個道理！佛法是平等的，決不分貴賤貧富，決不分男女老少，不分族類，不分宗教，各個平等成佛，這是證得真正的法身。
第六句，『入不可見極微細處念佛門』。現在的科學我們知道很進步，高科技研究趨向於兩個極端：一個極端是無窮大，今天所謂是太空物理學；另外一個極端是無窮小，大小兩個極端走。研究小的是量子力學，研究原子、電子、核子、粒子。第五句是無窮大，「遍照十方」這是太空物理。第六句是量子力學。入是契入，「入不可見極微細處」。我們今天的科技要跟佛法比，是幼稚園的科技。所以我在美國講經勸那些科學家，我在舊金山講經，會場聽眾有七十多位博士學位，我勸他們學高科技，要到極樂世界跟阿彌陀佛學。
『徹見一切微細境中如來神變自在事故』。科學家現在沒見到，他發現粒子，基本粒子。佛在經上告訴我們，極其微細的基本粒子裡面，現什麼？現大千世界。我們科學家一點辦法都沒有，看不見。經上常講「芥子納須彌」，芥子是芥菜子，芥菜子跟芝麻粒那麼大，須彌山可以裝在芥菜子裡面。芥菜子沒有放大，須彌山沒有縮小，它怎麼裝進去？我們科學家一點辦法都沒有。所以要真正能懂得這個道理，把須彌山裝到芥菜子裡面去，這種科技除了跟諸佛如來學，世間科學家辦不到。這是實話。這還是小事，不足以為奇。佛在經上說一毛端，我們汗毛的尖端裡面有諸佛如來在那裡講經說法，聽眾百萬千萬，在毛端裡頭。毛端沒有放大，佛的講經法會沒有縮小，大小不二，空間是一不是二。三世不二，過去、現在、未來是一，沒有障礙。現在這許許多多的障礙，科學發展到今天不能突破，在佛法裡完全突破，無障礙的境界。所以在法身裡面，第一句說無窮大，第二句說無限小，大而無外，小而無內，你才看到諸佛如來的神變自在。這是講到今天的高科技。
第七跟第八句是講住持佛。念住持佛、念力持身，力是能力，持是保持，這就是我們講的應身、報身。我們今天這個身，什麼力量保持著它？你要活七十歲、活八十歲、活一百歲，什麼力量保持你的？學佛的同修都知道是業力，業力保持我們這個身體，所以壽命長短不相同。諸佛菩薩不造業，沒有業力，諸佛菩薩現的身，壽量長短不一樣。我們在《無量壽經》上念到，世間自在王如來當年在世，講經說法教化眾生四十二劫，這麼長的時間。釋迦牟尼佛三千年前出現在這個世間，講經說法四十九年，這麼短的時間。是不是釋迦牟尼佛比不上世間自在王佛？不是的。諸佛如來應化在世間，住持時間的長短，不是自己，是眾生的緣分。所以緣聚則現身，緣散身就消失了，總在眾生跟佛的緣分。緣分多，佛住世的時間就長；緣分少，佛住世的時間就短。所以世出世間法，關鍵就在一個「緣」字，緣就太重要了。
第七句『住種種劫念佛門』。這個「劫」是長時，就像世間自在王一樣，講經說法四十二劫。『於一切劫常見諸佛施作佛事，咸親近故』，見到佛做佛事。什麼叫佛事？凡是幫助眾生破迷開悟的事，就叫做佛事。諸位千萬不要誤會，給死人念經超度叫佛事，這個不是佛事。現在都說那個是佛事，你說糟糕不糟糕！怎麼能不叫社會大眾生對佛法產生嚴重的誤會。佛家自從釋迦牟尼佛以來，沒有替死人念過經，沒有做過超度，沒有這個事情。諸佛菩薩、祖師大德都是教學，講經說法，連領眾修行都沒有。你們查遍《大藏經》，釋迦牟尼佛什麼時候跟大家在一起打過佛七？沒有。釋迦牟尼佛什麼時候跟大家在一起打過禪七？也沒有。從來沒有過這個事情，釋迦牟尼佛只有講經說法教學。至於修行，你個人的事情，無量法門，你愛修哪個法門，就修哪個法門，佛不管你。
到底超度亡人這個事情，怎麼發生的？為什麼會演變成這個樣子？我在初學佛的時候，曾經就這樁事情請教道安老法師。道安老法師對我非常好，非常器重我，辦大專佛學講座，請我去作總主講，他對於年輕的出家人愛護備至。我一生當中只遇到這麼一個老法師，他是真的幫助你，真的成就你。我向他請教：「老和尚，超度這個事情怎麼來的？」他告訴我，這個事情大概是出在唐朝，唐明皇時代的安史之亂，安祿山造反，整個社會動盪不安。郭子儀是唐朝的大將，平定這個動亂之後，皇帝在每一個戰場建一個寺院，禮請高僧大德超度陣亡的軍民。大概從這個開始，這是有歷史根據的。所有在戰場上建的寺院都叫做開元寺，所以在中國很多地方看到開元寺，開元年間建立的，國家建的，請這些法師，那是追悼會，超度這些死難的軍民將士。大概國家這麼一做，民間的人一想，自己的祖宗過世之後，也要找出家人來超度，大概從這個地方開始。演變到現在，寺廟裡面專門把這個當作正事，講經說法忘掉了，忘得乾乾淨淨。佛教變成宗教了，佛教本來不是宗教，現在變成宗教。
今天人家說佛教是宗教，我們不能否認，要知道怎麼變的，根源就是開元年間開端的，真正轉變成宗教，把講經說法捨棄了。為什麼？講經說法不賺錢，這些人不願意做，蝕本的生意。念經超度賺錢，水陸法會賺大錢，大家都喜歡做，那有什麼法子！所以我們想起來相當痛心。現在如何把佛教回歸到教學，回歸到釋迦牟尼佛原本的社會教育，要靠我們這一代的人，真正覺悟，真正努力。宗教的佛教，隨它去，也不錯、也很好，他搞他的，我們另起爐灶，這樣子就能夠把佛教回歸到教育。
寺廟怎麼辦？我在十幾年前訪問北京，去看趙樸老。我跟樸老談過，現在存的寺廟都把它做為觀光旅遊點，又做佛事，又搞觀光事業，替國家賺取外匯。好事情！真正的佛教另建道場，不要用舊道場，建新道場，提倡「佛陀多元文化的社會教育」。把它分開來，宗教的佛教，教育的佛教，天下就太平，什麼事都不會有了。樸老聽到我這些話點頭，有道理！所以教學的佛教，我的想法，中國佛教有十個宗派，十個道場就夠了，不要多。一個宗派建一個道場，道場的形式模仿美國的大學城，一個道場就是一個城市。這裡面分成兩個部分，一個部分是佛學院，傳道，培養師資；另外一個道場完全是修持，那一邊是修行的。學院的學生擔任修持裡面的指導老師，這樣就成功了。
我在美國每到一個地方，我很關心的是老人福利事業，第二個就是教育事業。我很喜歡參觀他們的大學，參觀他們的老人福利機構，我學了很多東西。這樣才能不妨礙現在宗教的佛教，又能把佛法教學恢復起來。好事情！現在我們看諸佛菩薩擁護，龍天善神保佑，這個事情我們會做得成功，會做得圓滿。我看到中國跟馬來西亞、新加坡的領導人非常賢明，我的看法，他們都是佛菩薩化身來的。
第八句，『住一切時念佛門，於一切時常得見佛，與佛同住不相離故』。時跟劫有長短的差別，劫是長時間，時是短時間。前面講法界的空間一大一小，講時間一長一短，這就是住持這個時間，力持身有長短不同。雖有長短不同，諸位要知道，前面講過大小不二，你就懂得長短也不二。所以佛家講「不二法門」，二就迷了，迷了的時候才有二，悟了的時候就不二。
你們想想看，《六祖壇經》裡面記載的惠能大師當年初到廣州，遇見印宗法師。印宗在那地方講經，講完之後，裡面聽眾有兩個人在爭論，外面掛著幡，風吹著幡在動，有人說「幡動」，有人說「不是幡動，是風動」。兩方面爭論不休，誰也不服誰。能大師在當中插了一句話，他說：「不是風動，不是幡動，仁者心動。」這句話說出來，兩邊都服了氣。印宗聽到之後，這個人了不起，出來向他請教，然後知道他是第六代祖師，黃梅傳法的人。六祖那個時候沒有出家，是在家居士，印宗法師對他非常禮敬，向他請教，他說：「你在黃梅住這麼久，祖師平常說法，對於禪定、解脫，祖師怎麼講的？」能大師回答：「禪定、解脫是二法，二法不是佛法，佛法是不二法。」你們想想看，我們一般聽到所問非所答，可是印宗畢竟是個老修行，聽了之後就開悟了，一句話把他點醒，佛法是不二法。
諸位同修你們念佛，《彌陀經》上告訴我們，念佛的目的在哪裡？一心不亂。你真會念佛，你念佛才會成就。天天念阿彌陀佛，還有一大堆妄想、分別、執著，你那個佛白念了。只可以說有好處，什麼好處？比一天到晚罵人好。除此之外，你還能得什麼好處？真正的好處，念到一心不亂，一心不亂就是入不二法門，入不二法門就是入佛法界，這是無量無邊殊勝功德。這個時候「常得見佛，與佛同住」，真的「不相離故」。
我們看吉祥雲比丘給我們講的念佛門，然後你再想想八萬四千法門，哪一門不是念佛法門？門門皆是念佛法門，這就叫不二法門。如果你還真的分成很多法門，錯了！說一個禪，八萬四千法門都是禪；說念佛，八萬四千法門都是念佛，一即是多，多即是一，一多不二，你才入門，無論從哪一門都入門了。你要不懂這個意思，不入這個境界，不管修哪個法門，總而言之，不得其門而入。為什麼不得其門而入？你有妄想、你有分別、你有執著，你的心不清淨、不平等。我常說輪迴心，無論修什麼法門都是叫輪迴業，還搞六道輪迴，出不了輪迴。我們真正要學佛，想在這一生中成就，要把輪迴心轉變成菩提心，我們才有救。
怎麼轉法？日常生活當中，不是重要的事情，不是自己本分的事情，人家來說長說短，說長，「阿彌陀佛」；說短，「阿彌陀佛」；說善，「阿彌陀佛」；說惡，「阿彌陀佛」；不管你講什麼，我統統把你歸到「阿彌陀佛」，不就解決了嗎？這叫一心，一心不亂，這叫會念佛。這是對人對事。對自己，有時候心裡頭煩惱、急躁，「阿彌陀佛」；有時候心裡歡喜，「阿彌陀佛」。把自己的苦樂憂喜，也統統歸到這一句「阿彌陀佛」，自己就得度了。為什麼？苦樂是二法，不是佛法；憂喜是二法，也不是佛法，統統歸了「一」，就是佛法了。所以念佛法門妙處在此地。一切時、一切處，起心動念，處事待人接物，你要會念，把你的妄想分別執著，統統合在一句「阿彌陀佛」上，這個人叫真會念佛，這個人是真念佛人，永遠保持自己「清淨平等覺」。
第九、第十，這是念隨樂佛，隨是隨緣，樂是愛好，是念的意生身。第九句是『住一切剎念佛門』，第十句是『住一切世念佛門』。「剎」是講的空間，剎土。「世」是講的時間，「世」是過去、現在、未來，我們中國人講三十年叫一世。你看世是三個十字，三十年叫一世。所以「世」是講的時間，「剎」是講的空間。
它的作用，「住一切剎念佛門」，『一切剎土咸見佛身超過世間無等比故』，確實佛身沒有能跟他相比的。佛身在哪裡？佛身在一切剎中，我們凡夫看不見。為什麼看不見？有障礙。什麼障礙？妄想、分別、執著。偶爾之間，很短的時間，一剎那、幾秒鐘，這個時候沒有妄想、分別、執著，忽然看見了。妄念一起來，相就沒有了。所以你們見到很多的瑞相，你想想看那個時間，一剎那間是不是心很清淨？決定是清淨心才見到。如果你心裡想問題，決定見不到。清淨心能見佛境界，清淨心能見真相，所以諸佛境界都在依正莊嚴當中。
丹斯里那個地方有一張照片，我昨天提過，是這個湖邊還沒有完成的時候，照的一張照片，那個照相機的鏡頭無心，沒有妄念，沒有分別執著，就把諸佛的境界照出來了，仔細一看，華嚴境界，十法界依正莊嚴統統在裡面，重重無盡，諸位仔細去看。「一切剎土咸見佛身超過世間無等比故」，沒有能跟他相等，沒有能跟他相比的。我們今天在此地講這一句，有照片做證明。
末後這一句，『住一切世念佛門，隨於自心所有樂欲，普見三世諸如來故』。「自心所有樂欲」，菩薩的樂欲是「上求佛道，下化眾生」，世出世間沒有比這個更快樂的了。今天早晨，新加坡淨宗學會的會長，他也是現在居士林的林長，李木源居士回到新加坡去了，他就是「自心所有樂欲，普見三世諸如來」。他最快樂的是什麼？幫助一切眾生學習如來正法，依照佛陀的教誨認真努力去做，把佛的教誨落實在社會。
許許多多高僧大德去看過新加坡居士林，都稱讚是世界第一道場。怎麼第一？每天兩小時講經，一年三百六十天不中斷。每天有兩小時講經，每天二十四小時念佛，一年到頭不中斷。每天供養大家飲食，三餐飯、兩道點心，也是一年三百六十天不中斷，不收一分錢。每天吃飯的平均一千多人，星期假日法會期間，差不多有四千人吃飯，平等布施，平等供養，一分錢不收。有很多人問我們：「居士林錢不少，你們錢從哪裡來的？」「不知道。」我不知道，李木源居士也不知道，從來不化緣，從來不向人要一分錢，這是我學佛的主張。為什麼？學佛問人要錢，嚇得他下次不敢來了。我們幫助他學佛，大家喜歡來聽經，如果聽經要錢的話，下次不來了，把你的機會斷掉了，這我們的罪過很重，決定不可以問人要錢。所以這麼多人吃飯，居士林沒有買過米，沒有買過菜，沒有買過油、鹽。哪裡來的？外面送來的，送來這麼多供給我們吃，吃不完。菜、米、油、鹽堆積如山，又不能放得太久，太久就會壞掉，怎麼辦？我們用小卡車，一車一車往外送，送孤兒院、送養老院，證明佛法講的愈布施愈多。
所以大家看，你仔細去看，佛講的話，我們證明。財富從哪裡來？布施得來的，不是你有能力、有智慧賺得來。有能力的人很多，有智慧的人很多，一生窮途潦倒。我的老師，實在講最有智慧的是方東美先生，他是世界上有名的哲學家，一生生活窮苦不堪，買書的錢都沒有。學佛之後，我曉得他老人家大概前生修慧不修福。三種布施，他有法布施，他沒有財布施，所以聰明智慧很高，物質生活非常貧苦，什麼樣的因得什麼樣的果報。我們看到有很多百萬富翁、億萬富翁，他小學都沒畢業，實際上他沒有智慧，許許多多的大學博士、碩士替他辦事，替他賺錢。這個人我們也看明瞭了，前生財布施多，法布施少，所以他有財富，他沒有智慧。所以佛教給我們福慧要雙修，要修財布施，要修法布施，你的福報是圓滿，愈施愈多，不要怕！如果不肯布施，你的福報享完就沒有了。你要知道福報是有限的，決定享得盡的。這一生享的福是前生所修的，今生所修的是來生所享受的。為什麼不好好的去修福、修慧？
佛教給我們財布施得財富，法布施得聰明智慧，無畏布施得健康長壽。三種統統修，三種果報你圓滿得到，因緣果報，絲毫不爽，我們要懂這個道理。然後才曉得自求多福，福報不是別人給你的，不是佛菩薩給你的，不是天神降臨給你的。自己修，自己得。自己不修，佛菩薩再慈悲也幫不上忙。我這個人，很多同學都知道，我沒有福報，前生沒有修福，所以這一生物質生活非常辛苦。我求學的時代，過那種艱苦的日子，現在年輕人作夢都想不到，我過的是艱苦的日子。現在大家看到我有這點福報，是學佛以後修的，才懂得修福、修慧。
大家看到我沒有錢，我的錢全部施掉了。布施，一面布施它又來，來了我統統布施。我銀行裡有個戶頭，他把錢匯到銀行，我就沒有辦法，我就施不掉了。這一部分的錢，我自己要想辦法替他去消掉。怎麼個消法？印經。我不蓋廟，為什麼不蓋廟？怕害了眾生。我把這些錢蓋廟，廟裡住這些人，一看到這個寺廟有財，有收入，心就變了，變成貪瞋痴，想盡方法要來奪取財物，他將來墮地獄，我豈不是害了他！我要不搞這些事情，他不會墮地獄。我要建個寺廟，把他送到地獄去了，於心不忍，算了！不搞這個。印經，印經不要緊，他拿去賣也好，因為那賣的錢不多，有人買，那個人還是讀經。印經這個功德有一切利，決沒有弊害，沒有毛病，所以我把這些錢全部拿來印經。到哪個地方講經說法，你們看到下面布施結緣的東西很多很多，我們一分錢不收，完全布施。人家送給我的多，多做；少，少做；沒有最好，不要做了。
所以菩薩的心純善無惡，他的欲樂跟世間人不一樣。李木源居士看到道場這樣的興旺，這麼多人來學，全世界各個地方人，每個月現在差不多平均有五百人到居士林來參學，我們看到歡喜，住宿吃飯所有一切，我們統統照顧。他們自動樂捐，是他自己的事情，絕不開口向他要。有些人從落後地區（比較貧困）想來參學，我們都買飛機票送給他。我們今天幹的是這個事情，其樂無比！比什麼人都快樂。
再看後面的十一句，在第二頁，後面的十一句跟前面的十句不一樣。前面是念諸佛如來智慧德相的圓滿；後面十句，我們這裡列的從第十一到二十，這十句是念諸佛如來妙用自在。換句話說，是佛菩薩教化眾生，說這方面的事情，這也是我們要學的。佛自己怎麼修行，我們要學，佛怎麼樣幫助一切眾生，我們還是要學。第十一、第十二念涅槃佛，這是三身的化身。第十一句，『住一切境念佛門，普見一切諸境界中諸佛相續咸出興故』。像釋迦牟尼佛告訴我們，我們這個大時代當中，這個大時代是賢劫。這一劫當中，世尊告訴我們，娑婆世界有一千尊佛出現，很多！釋迦牟尼佛是第四尊佛，往後還有九百九十六尊佛，緊接著下面的是彌勒。彌勒現在是菩薩，將來降生到這個世間來示現八相成道，成佛。
一尊佛、一尊佛相續不斷，雖然說相續不斷，現在距離的時間還是太長。釋迦牟尼佛滅度了，彌勒佛什麼時候來？《彌勒下生經》裡面說，要五十六億七千萬年之後，彌勒菩薩才降生。釋迦牟尼佛的法運，只有一萬兩千年，正法一千年，像法一千年，末法一萬年。依照我們中國人的記載，釋迦牟尼佛滅度到今天，三千零二十幾年，往後還有九千年。九千年之後，釋迦牟尼佛的法運過去了，滅法了。換句話說，有五十六億七千萬年這個世間沒有佛法。沒有佛法，就是陷入黑暗時代，沒有人勸你做好事，沒有人幫助你覺悟，眾生非常之苦。要等彌勒菩薩出世，講經說法，這個世間再有佛法。可是諸佛如來無盡的慈悲，佛不住世的時候怎麼辦？地藏菩薩代表佛來度眾生。所以世尊滅後，彌勒沒有出世之前，這麼長的時間，什麼人來主持教化眾生？南無地藏王菩薩。這是我們對地藏王菩薩特別恭敬的道理在此地，他是代理佛。這是講「住一切境念佛門」。
第十二句，『住一切性寂滅念佛門，於念念中見一切剎一切諸佛示涅槃故』。這一句境界義理很深，這要講到剎那生滅。如果研究原子、核子、粒子、量子，對這一句容易懂，你真正能夠體會明白這一樁事情，佛在經上常講的「不生不滅」，你就懂得。我們看到所有現象都有生命，動物有生老病死，植物有生住異滅，世界還有成住壞空，哪有常住不變的？實在講是常住不變，我們沒有看出來，入這個境界就看出來了。《華嚴經》裡面講得很多，也講得非常微細，我們在此地就不再細說了。如果諸位要細聽，我們過去曾經講過，有錄相帶、有錄音帶，諸位可以能夠聽到。
第十三、十四句是念三昧佛，是念威勢身。『住一切時處念佛門，於一日中見一切佛從其住處而往化故。』「化」是教化眾生，佛幫助眾生。《楞嚴經》上說得很多，「隨眾生心，應所知量」，所以佛的現身是感應，眾生有感，佛就現身，應以什麼身得度，他就現什麼身，佛沒有一定的身相。眾生的根性可以接受什麼法門，什麼法門對他有利，佛就說什麼法門，隨類現身，應機說法，這是說這些事。「於一日中見一切佛」，看到都是諸佛如來，十方世界隨類化身，隨機說法。
第十四，『住一切境廣大念佛門，見一切佛結跏趺坐，一一佛身滿法界故。』這顯示出三昧的功德、威勢的能力無量無邊，無有窮盡。我們看佛在那裡打坐，這是一個很安靜的靜態，佛與十方世界一切眾生依舊感應道交，隨類化身，遍滿虛空法界。哪個地方沒佛？我們這個心裡起一念念佛，佛就現前。所以一切法門當中，為什麼把念佛法門擺在第一？這就是世尊常常教導我們「一切法從心想生」，心想什麼就會現什麼樣的境界。我們心想佛，常常見佛，佛常常現前，就是這麼個道理。所以無量無邊法門，把念佛法門擺在第一。
第十五、十六這兩句，是念正覺佛，念菩提身。『住一切法微細念佛門，於一毛孔見不可說諸佛出興，咸至其所而承事故』，這就是如來果德，顯示出教化眾生的大德大能，菩薩去承事。第十六句，『住剎那際莊嚴念佛門』。前面是說空間，這個地方是說時間，都是極其微細，極其短暫。『於一念中見一切剎皆有諸佛成等正覺現神變故』，佛表演這些都是給我們看，都是幫助我們覺悟，幫助我們成就。
第十七、十八句，是念心佛，福德身。『住一切法念佛門，見一切佛出興於世以智慧光轉法輪故』，「法輪」是佛家表法用的，外國人所講的mark，是一個標誌，用輪來做標誌，它代表圓滿。轉法輪就是圓滿的教學，圓滿教學裡面，決定包含三樁事情：第一、教一切眾生明瞭人與人的關係，第二、教我們明瞭人與自然環境的關係，第三、教我們明瞭人與天地鬼神的關係，這才圓滿。我們如何面對一切人、事、物，佛又教給我們三樁事情：第一、轉惡為善，第二、轉迷為悟，第三、轉凡成聖，這叫圓滿的教學。這是其他教育裡面做不到的，它只能做局部，不能做得這麼圓滿，佛家教學做得圓圓滿滿。
第十八句，『住自在心念佛門，隨其自心所有欲樂，一切如來現其影像咸得見故』。與佛同心、同願、同德、同行，所以時時見佛，與佛同在，這是無比的福德。今天下午「福報」的記者來訪問我，他問我對他們的名稱怎麼看法。我說：「很好，你有福。福從哪裡來？福要修，要懂佛法，不懂佛法，沒有真正的福報。福報要懂得修『淨業三福』，那你就是名副其實的福報。」他聽了很歡喜。
末後這兩句是念業報佛，念相好莊嚴身。『住一切業念佛門，能隨法界一切眾生所修行業為現其身令覺悟故。』佛在世間，無論在哪一個族群當中都現身，《普門品》裡面講三十二應身。所以我們要知道，不管是哪個族群，不管是哪個宗教裡面，都有佛現身，都有佛菩薩在那裡面。我跟許許多多宗教接觸，我稱基督教是牧師菩薩，我稱伊斯蘭教是阿訇菩薩，我都稱他們菩薩。他們是真菩薩，不是假菩薩。菩薩諸佛如來示現在其中，應以基督教而度化者，佛菩薩就現牧師身而為說法；應以回教得度者，佛菩薩就現阿訇身而為說法，全是佛菩薩，我沒有分別，我一樣恭敬、讚歎、供養，所以他們接見我都非常歡喜。
有人問我；「法師，你怎麼會有這種思想？」我說：「這是佛教給我的。」我們在經典裡學習的，就要落實到生活上，要落實到社會上。我們要做到，不是光念經，念經有什麼用。你所念的，要付諸於行動，要變成生活，變成處事待人接物的心態，把佛法變成自己的生活，變成自己的行為，變成自己的思想，這是真學佛，我們才得佛法殊勝的受用。
第二十句，『住一切神變念佛門，見一切佛住於廣大香水海中坐蓮華臺普現神變滿十方故。』這個境界我們凡夫無法想像，在《華嚴經》裡面，華藏世界部分經文裡面，釋迦牟尼佛為我們介紹出來了。
末後這一句是總結。第二十一，『住等虛空界念佛門，觀察如來所現身雲莊嚴法界虛空界故。』這總結佛的十身，總結前面二十一門，都等虛空、等法界，這才是真正念佛，這才是《華嚴經》中所說的「一即是多，多即是一，一多不二。」我們要記住這個總綱領、總原則，說念佛，無量無邊法門都是念佛門；說禪宗，無量無邊的法門，念佛這一門也包含在內，都是禪宗。大家不打架，沒有什麼好爭的。「我念佛好，你參禪比我差」，那個人不是念佛人，也不是參禪的人。佛法只要通了，一切都貫通，心地清淨平等，大慈大悲。如果還有高下、還有分別、還有你我，都是六道凡夫，都沒有入門，要記住這句話。
『如是等無量無數念佛門』，你看看總結，不只二十一門。『而我云何能知能說彼功德行』，這一句話是謙虛，諸佛如來自己總是謙虛，總是讚歎別人。我們要學會，一切時、一切處，對人、對事、對物，要謙虛，要讓別人。不要樣樣搶在別人前面，搶在別人前面是最傻的人，最笨的人，最愚痴的人，最後吃虧了。處處讓別人站在前面，讓別人得到利益，最後自己得最殊勝的大利益。
今天時間到了，我們給諸位介紹這段經文，就到此做一個結束，這是《華嚴經》裡的一分。希望我們將來還有機會再見，參與華嚴海會。謝謝諸位同修。