佛法不離生活 （共一集） 1999/10/22 馬來西亞吉隆坡綠野國際展覽館 檔名：21-086-0001
大會主席丹斯里李金友居士伉儷、大會顧問、馬來西亞佛教總會主席、寂公長老、達摩難陀長老、馬來西亞佛教青年總會會長鐘漢源居士、新加坡淨宗學會會長李木源居士、伯圓長老、沙巴佛教基金會主席房居士、馬來西亞全國校長聯工會總會長江秀坤校長、諸位法師、諸位大德同修：
今天淨空承蒙丹斯里邀請來到馬來西亞做這一次的講演。我受到邀請，看到兩篇講演的題目，我想了很久。在這樣希有殊勝的因緣，如果我們沒有機會聞到佛法，那是一件很遺憾的事情。所以我就想到，不離開這個講題，我們將《華嚴經》的經文選節了兩段，讓大家既能夠聽到講演，也能夠讀到《華嚴經》的經文。佛在經論上常常告訴我們，「人身難得，佛法難聞」，尤其是《大方廣佛華嚴經》。所以我們不捨棄這個機緣，將大經用最少的時間介紹給諸位。
我想我們每一位同學都深深的體會到，世間的災難頻率不斷的在增加，我們可以從許多資訊看到，而且一次比一次嚴重。所以舉世之人對於我們現前生活的環境，都非常關心。災難到底從哪裡來的？如何能夠消災免難？佛在經論上告訴我們，這裡面有因必有果，有果一定有因，「因緣果報，絲毫不爽」。佛在經上跟我們說的這個理太深，決不是短時間能夠說得清楚，能夠體會得到的。因為我們從無始劫以來，迷失了自性。用佛學的術語來說，初學的同學聽起來會感到困難，用現代話來說，我們對於宇宙人生的真相迷失的時間太長久了。如果不是佛來教導我們，為我們講解，可能我們永遠都未曾想到這樁事情。
就現前災難來說，佛給我們講災難真正的因由，是從我們錯誤的思想、錯誤的行為裡面發生的。這個說法初聽起來好像很玄。佛在大經上告訴我們一個真正的事實，宇宙從哪裡來的？虛空從什麼地方來的？生命從哪裡來的？星球、星球上的萬事萬物又是從什麼地方來的？《華嚴經》上說得很清楚，世出世間萬事萬物都是「唯心所現，唯識所變」，大乘經教裡佛常講「一切法從心想生」，這幾句話非常非常重要。世尊為我們說法四十九年，無非就是這三句話的詳細說明而已，一部《大方廣佛華嚴經》也是這三句話的細說、詳解。如果我們對這兩句話真正認知，真正的肯定、相信，佛告訴我們，你的貪心在增長，感應來的是洪水、水患，瞋恚是火災，愚痴是風災，貢高我慢是地震。今天所謂的自然災害，我們不知道自然災害與我們的思想行為有那麼密切的關係。
佛家常說：「依報隨著正報轉」，這句話非常重要。「依報」是我們居住的環境、生活的環境；「正報」是我們的念頭。所以我們想想，《華嚴經》上毘盧遮那佛的華藏世界，西方阿彌陀佛的極樂世界，地心是琉璃造成的，透明的、清涼的。我們這個地球的裡面是火，為什麼不相同？「唯心所現，唯識所變」。我們這個世間的人，心裡面充滿了貪瞋痴，所以感應得的地心是猛火。西方極樂世界人人心地清涼自在，所以感得的依報也就無比的殊勝莊嚴。這不是佛菩薩造的，也不是上帝造的，是我們自己心地感應而現前。這在大乘經裡面講得很多，講得很詳細，我們必須要用時間去探討、去研究。
佛教是教學，是釋迦牟尼佛對於九法界一切眾生至善圓滿的教育。如果我們用現代的眼光來看佛教，佛教是現代人所說的多元文化的社會教育，釋迦牟尼佛是多元文化社會教育的工作者。他老人家有究竟圓滿的智慧，他明瞭社會是多元的，所以有許多不同的族群、不同的宗教信仰、不同的國家民族、各種不同的文化、不同的生活方式。我們居住在一個社會上，如何能夠和睦相處、互相尊敬、互相敬愛、互助合作，真正能做到世界大同？這樁事政治做不到，所以世尊捨棄王位，放棄政治。武力也做不到。我們在經典上看到釋迦牟尼佛年輕時代，武藝超群，他可以作將軍，他可以作元帥。他知道這個方式達不到社會和諧、安定、繁榮的目標，所以也放棄了。經濟與科學技術，這是現代我們親眼看到的，也不能夠增進人民的幸福。物質生活的水平提升了，倫理道德幾乎完全喪失了。世間人在開發的國家，富有而不安，沒有安全感，精神生活非常空虛。世尊明瞭，解決這個問題唯有教學。所以他放下一切，從事於多元文化社會教育的工作。不但以言教，而且也身教。佛經裡面所講的三輪教誨，三輪是「身、語、意」，無一不是教導一切眾生。他老人家給一切眾生做最好的榜樣，最好的示範。
前些年我訪問北京師範大學，承蒙學校的副校長、教授、學生代表接待我。我看到學校接待室的門口有一塊匾額，上面寫了八個字：「學為人師，身為世範」。我看到這八個字非常歡喜，無限的讚歎。校長告訴我，這八個字是全校的老師共同擬訂的。我回答校長，這八個字是佛法裡面《大方廣佛華嚴經》所說的。他們感覺得非常驚訝！《大方廣佛華嚴經》的內容就是這八個字。最後我把這八個字當中改了一個字，學校也非常贊同，我改的是「學為人師，行為世範」。「行」比「身」意思要廣、要深。行是行為，我們起心動念、言語造作，一定要想想能不能給社會大眾做好樣子。如果不能給社會大眾做好樣子，我們的思想錯誤、言語錯誤、造作也錯誤。把一切錯誤修正過來，這叫做修行。修行的定義是修正自己錯誤的思想行為。我訪問中國許多高等學校，把世尊教學的理念介紹給他們，他們聽了之後，沒有一個不歡喜、不讚歎的。
我們看看現代社會，佛教有許多不同的形態，我們也要清楚，也要明瞭。我記得在一九八二年，沈家楨老居士請我在紐約講經，我也告訴美國的同學們，我們要把佛教認識清楚，我們到底學的是什麼。現在佛教在社會有宗教的佛教，佛教原本不是宗教，佛法是師道。佛是我們的老師，我們稱佛為本師，根本的老師。我們自稱為弟子，弟子是學生。我們跟佛的關係是師生關係，我們跟菩薩的關係是同學的關係，菩薩是早年跟隨佛的學生，是我們的老學長。但是佛教變成了宗教是事實，我們不能夠否定。幾時變成的？清朝以後。在清朝，康熙、雍正、乾隆的初期，佛家教育的氣氛非常濃厚，乾隆晚年到嘉慶逐漸逐漸變成了宗教，我們要曉得、要明瞭。所以現在社會大眾把佛教列入世界六大宗教之一。宗教與宗教之間，彼此不相往來，佛要教化一切眾生就產生障礙了。
每一位同修都知道，佛家講的四弘誓願：「眾生無邊誓願度」。眾生無邊，沒有界限，不分族群，不分宗教，不分國族。度是什麼意思？為一切眾生服務，度是服務的意思。服務裡面最重要的是教學，儒家常講：「作之君，作之親，作之師」，「君、親、師」是一不是二。世尊做到了，做出了好榜樣來給我們看。所以佛教是教育，任何宗教、任何族群、任何不同的文化，都歡喜樂意接受。我們今天學習的是佛陀的教學，跟著釋迦牟尼佛學。佛教給我們什麼？教給我們明瞭宇宙人生的真相。人生是我們自己，宇宙是我們生活的環境，我們生活環境裡面，有人事環境、有物質環境。這些人事、物質與我們人有什麼關係？我們要搞清楚、搞明白，所以這是究竟圓滿的教學。
佛教教學中心的理念是「戒、定、慧」三學。如果我們把它改變一個說法，戒、定是教我們斷惡修善，這是第一步；第二步，向上提升，教導我們破迷開悟；最終極的目標，是幫助一切眾生圓滿成佛。《華嚴》、《圓覺》上說：「一切眾生本來成佛」。《無量壽經》念的人很多，裡面有一句話非常重要：「一切皆成佛」，佛眼睛看一切眾生都是諸佛如來。這個話一點都不錯，一切眾生都是諸佛如來。我們現在為什麼會受這麼多苦難？我們是個迷惑顛倒的佛，釋迦牟尼佛是個清醒的佛。他現在幫助我們，從迷惑裡面喚醒我們，幫助我們覺悟，使我們回歸到佛華嚴的生活。佛法不離生活。我們在《華嚴經》裡面圓圓滿滿的都看到了。看到華嚴會上所說的菩薩眾、比丘眾、天人眾、雜神眾，這是大的族類，全經總共有二百二十八類。這就是多元文化，就是各個不同的族類，不同的族群，不同的生活方式，不同的宗教信仰。我們在《華嚴》上看到，於是我們明白了、體會到了，佛教我們怎樣做人、怎樣生活、怎樣與大眾相處。
所以他老人家的教學，歸納起來不外乎三樁事情。第一個教給我們人與人之間如何相處，佛教導我們要修三福，要修六和。其次，教導我們如何與大自然相處。自然是我們生活的環境，生活環境跟我們有什麼關係？今天許多人都說地球病了，地球上生態環境被破壞了。這就是我們不懂得自然環境與我們生活有什麼關係，任意的糟蹋環境、破壞環境，地球也生氣了，地球也發怒了。所以到處有許許多多的天災、水患、地震、風災、氣候異常。地球發脾氣，是因為我們沒有能夠善待它。不是佛教給我們，我們不懂。
第三、佛教導我們如何與天地鬼神相處，這從事上講就是宗教，我們如何跟所有宗教相處。如果用今天科學家的方式來說，科學家證明空間是多元的，所謂三度空間、四度空間、五度空間。從理論上說空間是無限度的。現代科學家證實，至少有十一度空間存在。空間不同，我們見不到他們，科學家的發現正確，確實如此。六道裡面我們見不到天道，也見不到餓鬼道，見不到地獄道。為什麼？我們所處的空間不同。那裡頭有沒有眾生？有，太多太多了！比我們這個地球上的眾生，不知道要多多少倍。我們如何跟他們相處？如果能夠把人的關係相處好，大自然的關係相處好，天地鬼神相處好，我們才能夠過安定、繁榮、幸福、美滿的生活。佛法的教學內容不外乎這些。
所以佛陀的教育跟世間一般教育來相比較，沒有比佛教育對我們自己更親切的了。所以人不能不學佛。無論是哪一個族群、哪一個宗教，統統要學佛。佛教是教育，佛教不是宗教，勸你學佛，絕對不是叫你改變宗教信仰。
我在二十多年前，將近三十年了，台灣輔仁大學請我去講演，而且告訴我聽眾當中有十幾位神父參加。我到了講堂，看到前面兩排坐的都是神父，還有外國人。我相信這些外國神父華語一定都講得很好，他們在大學裡面教書。我看到非常非常歡喜，我勸他們皈依佛法，跟釋迦牟尼佛學。他們非常驚訝！我說不是勸你們改變宗教信仰，如果勸你們改變宗教信仰，釋迦牟尼佛不是一個好老師。你們信仰上帝，你們是上帝的兒女，你們今天皈依佛陀，跟釋迦牟尼佛學是師生關係，沒有衝突。比如輔仁大學的學生，在家有父母，到學校來有老師，哪裡會有衝突！如果你要來拜老師，跟老師學，老師說你一定要跟你父母脫離關係，你才可以跟我，這不成話！哪有這種道理？
所以佛陀的教學，尊重宗教信仰，尊重上帝，尊重神，尊重宗教信徒。佛的教導是提升你的智慧，讓你懂得人與人的關係，人與自然環境的關係，人與一切天地鬼神的關係。佛的心量，諸位常常聽到「心包太虛，量周沙界」。佛教我們，我們一定要認知，虛空法界一切眾生是一個生命共同體。所以一定要有真誠、平等、慈悲，愛護一切眾生。這一切眾生包括一切人、一切事、一切物，這是佛陀真實的教誨。佛法裡面沒有一絲毫迷信。過去古老中國的寺院叢林就是學校，肩負起社會教育的工作，所以得到帝王、大臣、知識分子的擁護，對於國家社會安定、繁榮、富強有決定的貢獻，這是我們學佛必須要先認知的。
現在我們讀一段經文，這個經文是《華嚴經入法界品》「吉祥雲比丘章」裡面記錄下來的，中國稱之為《四十華嚴》。
【時吉祥雲比丘告善財言：善哉，善哉！善男子，汝已能發阿耨多羅三藐三菩提心，是事為難。復能問行菩薩行，難中之難。所謂勤求菩薩道，菩薩境界，廣博淨行，出現神變，示現廣大諸解脫門，示現世間種種作業，隨順眾生種種心行，示現入出生死涅槃，於為無為心無所著，除斷眾生種種煩惱微細過失。善男子，我得自在決定解力。信眼清淨，智光照耀，普眼明徹，具清淨行。慧眼遍觀一切境界，善巧方便，離一切障。以清淨身，普詣十方一切國土，恭敬供養一切諸佛。以信解力，常念十方一切諸佛。以總持力，受持十方一切佛法。以智慧眼，常見十方一切諸佛。隨其所見，一一方中，所有諸佛，種種色相，形貌、神通、受用、遊戲，眾會莊嚴道場，光明無邊照耀，宮殿莊嚴國界，壽量示有修短。隨諸眾生種種心樂，示現種種成正覺門。於大眾中，廣現神變，作師子吼，度脫眾生。】
今天我們就念這段經文。我們只介紹大意，不能夠細講，細講每一句、兩句都要講一兩個小時。這是節錄「善財童子五十三參」。《華嚴經》是我初學佛法的時候，我的老師介紹給我，他說佛經是全世界最好的哲學，尤其是《華嚴經》，可以說是全世界古今中外最好的哲學概論。我的老師是這樣教我的。他說這本書裡面，有最圓滿的理論，最精細的方法，最難能可貴的是後面還帶表演，做出樣子來給我們看。也就是把經裡的理論方法，落實到我們的生活，這種教科書，古今中外找不到！我的印象非常非常深刻，所以從接觸佛法就愛好《華嚴》。以後我讀書突然想到，小時候念的《四書》，這是儒家的東西。《四書》是宋朝朱熹編的，我愈想愈覺得他所編的這本書非常像《華嚴經》。《大學》、《中庸》是取自《禮記》裡面的兩篇，《中庸》是理論，儒家所講的道理。《大學》是方法。而《論語》跟《孟子》是表演，就跟五十三參一樣。孔老夫子把《中庸》、《大學》的理論方法做出來給我們看，孟夫子也是把這個做出來給我們看。所以我心裡就想，是不是朱夫子讀《華嚴經》忽然有了這麼一個啟示，他去編一套東西很像《華嚴》。這個書編出來之後一千年中，是中國讀書人必讀之書，它這個架勢跟《華嚴》非常相像。朱夫子我們知道他的佛學修養也很深，非常可能得到《華嚴經》的啟示。
這段經文表演給我們看，經上所講的這些人物、城市、方位都是表法的。諸位不要以為真的有這麼一個人，那你就錯了，不可以依文解義，要懂得它的含義。主角是善財，誰是善財？我們在座的每一位同學都是善財。佛是用這個人來代表做佛的學生，學習大乘佛法，這個人有善根。「善」是善根，你一接觸佛陀的教誨，你就能生歡喜心、生尊重心，喜歡學，說明你有善根。「財」是說你有福，世間人說財富是福德，你有福。你要是沒有福報，你就不肯老實學，你就不肯永遠去學。學習需要長時間，不是說學個短時間就能學成功的，要長時間的薰修。
所以釋迦牟尼佛在世，講經說法四十九年，他老人家一天講多少時間？我們在經上看到「二時講經」，古印度將一晝夜分成六時，晝三時、夜三時，二時就是我們現在的八小時。釋迦牟尼佛為大家講經說法每天八個小時，學生跟他學四十九年，諸位想想，他怎麼會不成功？他怎麼會不開悟？他怎麼會不證果？我們今天修學時間太少了。縱然有這個好機會，每天你來聽講，來學兩個小時，還有二十二個小時打妄想。一天兩個小時學佛法，二十二個小時打妄想，你怎麼會開悟？你不可能證果。所以佛陀的教學，古大德教導我們「一門深入，長時薰修」，我們才有成功的希望。古時候的道場建立在深山裡面，人跡不到，老和尚擔任教學的工作，年輕人到那裡去參學，也是每天學習，每天上課，每天修行。上課就是覺悟，發現自己的毛病，發現自己的缺點，發現自己的錯誤。把自己的缺點錯誤，每天修正，每天改過自新，這叫做修行。長時間的工作，人才能成就。
所以真正發心，想知道自己的過失，下定決心改過自新，這個人就叫做善財。我們想想我們有沒有這個心？有沒有這個願？有這個心願真正肯學，那我就是善財。善財很幸運，他遇到五十三位善知識。我們雖然發心，一位善知識都沒有遇到。那你又搞錯了，這五十三位善知識，是代表我們社會男女老少、各行各業。佛教給我們，除了我自己一個人是學生之外，所有一切人、一切事、一切物都是我的老師，他們都是佛，都是菩薩，他們表演給我們看。他表演是正行、善行、善事，我看到了，我要向他學習。我要反省，他的好處我有沒有？我沒有，跟他學。他示現惡行壞事，菩薩示現給我看的，我想想他這個不善的心行，我有沒有？如果有趕緊改正過來。所以順境、逆境、善緣、惡緣都是善知識。
孔老夫子說過，「三人行，必有我師」。三人也是表法的意思，三個人：自己一個，一個善人，一個惡人，兩個都是我的老師。善人，我跟他學善。惡人，看看他的惡我有沒有，如果我有，趕緊改正過來。所以順境、逆境、善緣、惡緣，無一不是善知識，無一不是佛菩薩示現。所以善財沒有同學，學生只有自己一個，沒有同伴。佛這樣教導我們，如果我們有善財這種善根福德，有這種良好的修學態度，我們這一生決定成就。哪有不成佛的道理！什麼叫成佛？成就究竟圓滿的智慧。你一定會過最幸福美滿的人生，這是佛法給我們真實的受用，佛法給我們最高的人生享受。
我們在經文裡要特別注意，這是第一位善知識，第一位善知識教他什麼？教他念佛法門。《華嚴經》「離世間品」，佛跟我們講了兩千個法門，法是修學的方法，門是門徑，修學的方法、門徑無量無邊。為什麼一開頭教我們念佛？佛是什麼？我在此地，簡單跟諸位同學報告。我學佛四十七年，在講台上講經四十年，你問我修學的心得，我的心得寫在佛像的兩邊。上聯是「真誠、清淨、平等、正覺、慈悲」，我們要常存此心，無論對什麼人、對事、對物，要用這個心。落實在我們實際生活上，下聯是「看破、放下、自在、隨緣、念佛」。「看破」，樣樣清楚、樣樣明瞭，是看破。覺而不迷、正而不邪，是看破。看破之後要「放下」，放下是清淨不染。禪宗六祖惠能大師說得好，「本來無一物」。「本來無一物」就是徹底看破、放下。《金剛經》上告訴我們「離一切相，修一切善」，「離一切相」是放下。「一切相」是什麼？《金剛經》上講：「我相、人相、眾生相、壽者相」，你能把四相放下了，就一切都放下了。「無我」，我生活在這個世界上不是為我，為什麼人而活著的？為一切眾生活著的。
佛家自古以來教學達到最高的藝術境界，諸位去寺院，就好像去佛教的博物館一樣。你看到許許多多的塑像，佛的塑像、菩薩的塑像、天龍八部、鬼神的塑像，美術、建築、音樂統統是教學的工具。那些塑像是代表教學的，那個塑像是不會動的。我們發心學佛，我們的身就是一尊雕像，這個雕像是會動的，幫助一切眾生開悟，幫助一切眾生成就。所以「學為人師，行為世範」，是我們所學習的。「師」是表率，為社會大眾做表率，我們的行為是社會大眾的榜樣，社會大眾的模範，這就是一個會動的造像。為一切眾生活著的，為佛法常住世間活著的，這樣圓滿、這樣美好的教育，我們為他活的。不是為自己，自己沒有了，「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」，徹底放下。
我這一生當中，沒有道場，我都住別人的道場。我也沒有信徒，沒有群眾，也沒有一分錢。我學釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛是我的老師。現在還沒有學會的，就是他老人家是托缽乞食，我們現在做不到，環境做不到。但是他老人家一天吃一餐，日中一食，這個我學會了。省事！人家說：「法師，你為什麼一天吃一餐？」「省事。」多吃一餐飯，浪費時間，囉嗦得不得了。簡簡單單一天吃一餐飯，多舒服！身心世界一切放下。不是說工作放下，如果釋迦牟尼佛把工作放下了，他就不講經、不教學了。我們分內的工作要認真努力去做，不要把這些事情放在心上，放在心上你就錯了。心裡放下，工作要做，這是最健康的生活。
不要以為素食，一天吃那麼一點點，大概身體健康就有妨礙了。我附帶跟諸位講養生之道。你們每一個人都希望自己身體健康長壽，可不可以做到？可以做到，人人都能做到。你先要有一個健康的心理，心理健康，你的生理就會健康。首先要懂得養心，心要清淨，心要空虛，心裡頭不能有東西，心要乾乾淨淨，一塵不染，心就健康了。佛家用圓表法，用圓來做代表。「圓」，諸位都懂得，圓心有沒有？決定有。圓心在哪裡？找不到。心是空的，心裡頭沒有東西。我們的心要像圓心，身體是圓周，周要動，周不動就不起作用，所以身要動。養身要動，養心要靜，動靜是一不是二，這個人身體健康。
我們在社會上選擇哪一個行業，我們對這個行業，一定要盡心盡力把它做好，做為同一個行業的人的好樣子。我們今天選擇出家這個行業，這個行業是多元文化社會教育的行業，是一個義務的行業，不求報酬，盡心盡力忠於我的職守。我要把這個事情做好，向釋迦牟尼佛學習，向釋迦牟尼佛看齊，先培養健全的心理。生活方式，跟諸位說，愈簡單愈健康。世間人現在奇奇怪怪的病太多太多，病從哪裡來的？中國古人講得好，「病從口入」，你好吃、貪吃，吃來一身病。我們身體勞動需要能量的補充，飲食是我們能量的來源。可是你要曉得能量的消耗，百分之九十五消耗在妄想上。一天到晚胡思亂想，你吃三頓還不夠，還要吃好幾道點心才能維持。心地愈清淨，妄念沒有了，消耗就少了。所以你真正明白這個道理，勞心、勞力消耗都非常有限，最怕胡思亂想。
我過去親近李炳南老居士，我跟他十年，他老人家一生日中一食，吃得很少。他的工作量，差不多是一般人五個人以上，五倍以上的工作量，他一天吃那麼一點東西。一生當中，我沒有聽說他生過病，每天工作講經教學，還要應付許許多多的問題。除當時台灣本地，還有海外，天天都有人向他請教，每天都要有相當時間解答問題，工作非常忙碌。我看清楚、看明白了，懂得養生之道，盡量把自己的妄想放下，心保持清淨，保持定慧的狀態，我們身心健康。
我也可以告訴諸位同修，我今年七十三歲，沒有生過病，從來沒有病歷。我現在的能力，這個台跳下去還不成問題。我們要有決定的信心，比什麼都重要。要有信心，要有智慧，不要打妄想，決定不要想自己，想自己就錯了。錯在哪裡？著了「我相、人相、眾生相、壽者相」，著相了！所以修一切善，不要想自己，這是功德。如果修一切善，想「我修了善」，你出不了六道輪迴。為什麼？我執沒破，你的果報在六道裡頭得有漏的善報。我們講福報。你是三界有漏的福報，脫離不了輪迴。如果一切為眾生，絕對沒有為自己，我執破了，這個善就變成功德。功德能幫助你了生死，幫助你出三界。一念之差，功德跟福德在事上看不出來，心上就清清楚楚、明明白白。
這段經文，吉祥雲比丘讚歎善財童子，『善哉，善哉』！善財向他請教，讚歎善財「你問得太好太好了！」頭一個讚歎他：你能夠發無上菩提心。無上菩提心是什麼？作佛，發作佛的心，這個事情很難。諸位同修你們自己想想，你們到佛門裡面來，來拜佛，來學佛。問你：「你為什麼來？」求發財、求消災、求福報，你為這個。所以我們讀《六祖壇經》，我學佛第一部看《六祖壇經》，我看了對他很佩服。為什麼？他第一天到黃梅，五祖問他：「你來幹什麼？」他說：「我來作佛。」了不起！你們哪一個人進到佛門來，說：「我來作佛的。」善財童子他是來作佛的，他發『阿耨多羅三藐三菩提心』，發這個心就是來作佛的。發這個心來學佛，難！『是事為難』，不容易！發心已經不容易了，還要落實，這個更難。『復能問行菩薩行』，「菩薩行」就是發心的落實，我不講空話，我想作佛，我要真作佛，我要在日常生活當中，處事待人接物，我統統要做到。吉祥雲菩薩講，這是『難中之難』。
既然來請教，當然就教導他。下面他就開導，『所謂勤求菩薩道』，「勤求」兩個字一直貫下去，你要勤奮，要求學。佛法是師道，師道是「只聞來學，不聞往教」。你要發心來求學，你的心誠懇，老師教導你的東西，你才能吸收。如果老師找到你家裡去教，你覺得這個不希奇，不珍惜他，你很難接受。不是老師要擺架子，一定要對老師尊重，不是的！老師觀察學生，學生能夠接受多少，看他尊師重道的意願。他為什麼尊師？因為他重視他的所學，他對於他的所學非常重視，他對老師非常尊敬，老師要不認真教誨他，對不起他。如果他對所學不重視，對老師很輕慢，老師也不必認真教他。為什麼？他不能接受，他不會學習。所以老師觀察學生的根基，都從這些地方來觀察。學生必定是勤學。求就是求學，好學、肯學、勤學，這個學生決定有成就。「菩薩道」總體的內容就是你所修的，你所學的。
下面再別述『菩薩境界』，「菩薩境界」是說你的志向。你這一生學習的方向，生活的方向，工作的方向，這是屬於「境界」這一邊。『廣博淨行』，這裡面包括了三樁事情圓滿，你總希望你所學的智慧圓滿、生活圓滿，處事待人接物樣樣都能夠圓滿。不但圓滿，而且能普遍。普遍是什麼？受你圓滿的影響。你個人是一切人中的榜樣，在家庭裡面影響你一家人，你的家庭變成所有一切家庭的榜樣，菩薩家庭。你這個家庭，又會影響你的鄰居，影響你的街坊，影響你的鄉黨，變成這一條街、這一個社區是社會上最好的榜樣。由社區再擴大到城市，城市再擴大到國家，國家再擴大到世界。這是佛法講「遍」的意思，常遍十方。這是講影響空間。
時間，影響歷史，影響底下一代，影響再下一代。你要有這個心，要有這個願，要認真努力去做。不是眼前做好就算數，這個不行，你做得太少了。所以圓滿、普遍、清淨，廣博是圓滿、普遍的意思；清淨是一切為社會，一切為眾生。這是佛菩薩，不為自己。為自己是凡夫，世間福報。為一切眾生，是稱性的福報。你們念往生經，看看西方極樂世界，讀《華嚴經》，看看毘盧遮那佛的華藏世界，那是為一切眾生所感得的清淨莊嚴，不是為自己。
下面『出現神變』，「神變」是轉變。凡夫很苦，被環境所轉。社會愈是動亂，災難愈是多，看相、算命、看風水的就很多。這是為什麼？要做個轉變。佛不教我們做這些事情，《阿難問事佛吉凶經》裡面，就講得很多，佛弟子決不搞這一套，要把這些東西捨棄得乾乾淨淨。佛教學生從心行上做轉變，為什麼？境隨心轉是佛菩薩。《楞嚴》上說得好，「若能轉境，則同如來」。你們如果留意一下，算命看相他有一個口頭禪，「相隨心轉」。如果你真懂得這句話，你就不要看相了，為什麼？心轉。心善，相就善；心慈，相就慈悲；心淨，相就清淨。給諸位說，相會隨心轉，體質會隨心轉。你心地只要「真誠、清淨、平等、慈悲」，你什麼病都沒有了。病從哪裡來的？自私自利、貪瞋痴慢。貪心重（對身體裡面的水大），四大不調，水特別多，水腫。麻煩大了！水這一類的毛病都來了。瞋恚心大，對身體裡面的火大，四大不調。愚痴是對風大。你的身體才有毛病。
佛講「貪瞋痴」三毒，是什麼三毒？三種最嚴重的病毒。你裡面有病毒，外面有物欲的誘惑，你怎麼會不生病！學會了「清淨、平等、覺」，學會了「看破、放下」，永遠不生病。不但不生病，你還會不老。你看我這個樣子就不老！再告訴諸位，不但不老，還不死。我跟大家講的是真話，不是假話。我常常勸導我們的同學，學佛要真幹、真學，我們自己本身是佛的招牌。如果這個樣子出去見不得人，你勸人家學佛，人家怎麼會相信？我學佛，你看我這個樣子，你想要像我這個樣子，好好的學，我能夠得到，你也能得到。這是一個轉變，我們自己有能力，改變我們的容貌，改變我們的身體，改變我們居住的環境，我們還要看風水幹什麼？風水就沒有了。
風水對於哪些人有？有自私自利的人，有；有貪瞋痴慢的人，有。對於一個心地清淨的人，沒有了。心地清淨轉風水。那個地方風水很不好，他到那兒去住，自然就變好了，風水會隨著他的心轉變。我們要懂得這個道理，深深的理解這個道理，從此以後不要再看相，也不要算命，也不要看風水，老老實實學佛，把這二十個字學到了，吉祥如意！事事如意！確實佛家所說的「佛氏門中，有求必應」，要有求的理論，求的方法。只要自己得到這個理論方法，真的一絲毫都不假，有求必應。這是「出現神變」，轉變！剛才我所說的，我們要轉惡為善。什麼是惡？自私自利是惡。什麼是善？利益社會、利益一切眾生是善。要把這個念頭轉過來，轉惡為善。轉迷為悟，要認真去讀經，認真去學習，轉迷為悟。最後必定是轉凡成聖，佛陀對我們的教學就圓滿了。
下面講『普眼明徹』。心、境都是佛，你這眼睛是「普眼」，你看東西沒有看錯，一切人、一切事、一切物，全是佛境界。我們周邊一觀察，現前境界全是「大方廣佛華嚴」。「大方廣佛華嚴」在哪裡？我們現實的生活，現實的世間。若不是「普眼明徹」，你見不到。諸佛菩薩普眼明徹，他見到了，變十法界為一真法界。『具清淨行』，「清淨」是所有一切障緣都沒有了。我們今天講空間的障緣，所謂三度空間、四度空間、五度空間沒有了，全部突破了，十法界我們統統看得清清楚楚，這個障礙打破了。時間的障礙打破了，「過去、現在、未來」是一時，過去、未來你都清楚、都明白、都見到了，這才叫做清淨行。時空沒有突破，不叫清淨行。所以此地講的「清淨」，跟上面講「廣博淨行」的「淨」，意思淺深不一樣。前面說得淺，這個地方講得深。這就是吉祥雲菩薩開示善財童子，告訴你修學的方向、修學的目標、修學的內容、修學的方法。都在這裡頭，要把它落實在生活上、工作上、處事待人接物上。
『慧眼遍觀一切境界』，這句話是講即體之用，用之不窮，這是智慧的作用，能夠遍觀一切境界，我們講十法界依正莊嚴。今天早晨，丹斯里李金友居士，帶我去參觀他的辦公室，我在裡面看到一幅照片，非常希有！那一幅照片上展現的就是「慧眼遍觀一切境界」，十法界依正莊嚴都在其中，重重無盡。我請他發心多印，到處贈送。華嚴境界！可見得這個地方有福，跟大乘、跟《華嚴》緣分很深很深。
我這一次十月一號，中國慶祝開國五十周年的大典，邀請我去觀禮。當時有宗教局跟文物局兩位局長，陪同我去參觀歷史博物館，現在正在展出山東青州隆興寺出土的一批石刻佛像，刻得非常精美。這個石像是北魏時代，距離現在有一千七百年，埋藏在地下。現在挖出來，身上這些彩繪還沒有脫落，還能夠看見。我看到有幾尊毘盧遮那如來，《華嚴經》上的佛就是毘盧遮那佛，看到他的袈裟一格一格的。我們不懂這一格代表什麼意思，出家這麼多年了，天天披袈裟，袈裟表的什麼意思不曉得。我一看到那個像，豁然大悟，毘盧遮那佛像袈裟上，上面這一格是釋迦牟尼佛在說法，最底下那一格是地獄。我們這才明瞭，袈裟每一格代表多元文化，每一格代表一個族類，不同的族類，不同的文化。這有長有短，短的是什麼？這上還有，沒有盡，代表無盡。「橫遍十方，豎窮三際」。所有一切眾生之類，一件衣服披在身上，這是什麼意思？盡虛空、遍法界一切眾生跟我自己是一個體，一個身體。佛在經上常講：「十方三世佛，共同一法身」，原來這個衣服一披表清淨法身。什麼是法身？虛空法界一切眾生是自己，是一體。所以無盡的真誠、無盡的慈悲，自然就流露出來了。這是我最近在北京看到的。今天早晨我在丹斯里家裡看到的，不可思議。
所以我當時在歷史博物館，向兩位局長及陪同我參觀的人，說出《華嚴經》上的教義，他們聽到之後也非常受感動。佛法的教學，透過藝術來表達，讓你一看，聽到、接觸，你就開悟了，你就明白這是一回什麼事情。這是「慧眼遍觀一切境界」，智慧的作用。『善巧方便』，這是智慧作用的落實，佛家講的權智，通權達變。
『離一切障』是淨行的作用，唯有自己心地清淨，一塵不染。在西方極樂世界沒有樂受，沒有樂的感受，在阿鼻地獄沒有苦的感受，你的心才叫清淨。你還有「苦樂憂喜捨」的感受，不清淨！你就不能夠離一切障。「苦樂憂喜捨」的受統統放下了，所有一切障礙都沒有了，這個時候虛空法界是一真法界，你親眼見到了。今天佛身上這一件袈裟是象徵，我們現在披這個袈裟懂得了，知道是什麼意思。一個身、一心一智慧，表這個意思。說了這麼多，這都屬於內用，內功，在自己心行上下功夫。
下面這兩段是講外面作用，外面作用是什麼？幫助社會，服務社會，服務人民，服務一切眾生。『以清淨身』，「清淨身」決定沒有自私自利，決定沒有附帶任何條件，我們的身才清淨。『普詣十方一切國土』，我們把範圍縮小，今天在這個地球上，許許多多國家地區，我們有認識的人，有同參道友，常常邀請我們去弘法利生。到那邊弘法利生心要清淨，順境、善緣決不起貪愛，逆緣、惡境界也不生一絲毫的煩惱，永遠保持心地的清淨平等，這個身才叫清淨。據實而說，不可以接受供養，口袋裡有紅包，不清淨！但是人家一定要供養，怎麼辦？儘管收，收完之後，統統供養常住，一分錢不帶，我們就清淨了。還有信徒皈依的，這個地方有寺院，寺院有住持，統統皈依住持老和尚，我們就清淨了。不要去問這些人，你貴姓，你家住在哪裡，你的電話號碼幾號，那不就累死人了。根本不聞不問，見了面很熟很歡喜，「阿彌陀佛」；過了之後，心裡乾乾淨淨，痕跡都不落。我們這樣到外面會受人歡迎，我們自己得清淨自在。這樣所有一切國家地區都可以去弘法，都可以去幫助利益一切眾生。
『恭敬供養一切諸佛』，「一切諸佛」就是一切眾生，我們把一切眾生都要看作諸佛。看作諸佛，你還沒成佛，你還在學佛。什麼時候成佛？看到一切眾生真的是一切諸佛，你就成佛了。佛眼睛看一切眾生是諸佛，凡夫看佛菩薩都是凡夫，這就是風水，這就轉境界了。佛能把所有一切眾生轉成佛境界，都轉成佛了；凡夫把所有一切諸佛菩薩都變成凡夫。轉變在心，不在境。所以學佛要懂得從心理上做一個大轉變，我們對於一切眾生，以一個真誠平等的恭敬心看一切眾生。
『以信解力，常念十方一切諸佛』，這一句我不講，明天跟諸位說，什麼叫做「念十方一切諸佛」。『以總持力』，「總持」就是今天我們所說的，學習要抓住綱領，掌握住總原則，我們成就就快速了。『受持十方一切佛法』，「佛法」是覺悟的方法，幫助我們覺悟，幫助我們改過自新，這些方法都叫佛法。會了，哪一法不是佛法？不會，天天念經拜佛都不是佛法。問的會不會。會，就是一切法幫助我覺悟，幫助我改過，幫助我自新，天天在進步，智慧增長，戒定增長。不會，天天念經，天天拜佛，依舊是迷惑顛倒，那就不是佛法。
『以智慧眼，常見十方一切諸佛』。你不見一切諸佛，你怎麼供養？你怎麼念？具體念佛供養，明天晚上會跟諸位同學做詳細的報告。下面再舉幾個例子，『隨其所見，一一方中』，「方中」就是我們今天講的一切時、一切處，講的方所。『所有諸佛』，此地要注意，『所有諸佛，種種色相、形貌』，你不要以為佛一定是像前面供的，三十二相八十種好。不是的，佛會現種種不同的相，男女老少、各行各業。智慧開了，障礙沒有了，心地清淨了，都是諸佛。哪一個不是佛？所以佛有種種不同的色相，種種不同的形貌。這一次我在北京，見到青州這一批文物，總共有四百多種佛像，面貌不相同，造型不相同，就是這裡講的所有諸佛，種種色相不相同，形貌不相同，神通不相同，受用不相同，遊戲不相同，這就是展現了多元文化。《華嚴經》在哪裡？無時無處，無有一法不是《大方廣佛華嚴經》。我去參觀歷史博物館，我是入華嚴境界，在那裡享受華嚴境界。那個博物館就是《華嚴經》，再一擴大，整個社會就是《大方廣佛華嚴經》。你要會才行，要會看、要會聽、會接觸、會體悟。
『眾會莊嚴道場』，「會」是聚會，我們今天在此地聚會，莊嚴道場。『光明無邊照耀』，「光明」是智慧德能，外國人講的磁場，中國人講的氣氛。智慧的氣氛，高尚德行的氣氛，無邊照耀。照耀，用現代話說，它的影響，空間的影響、時間的影響廣大長遠。『宮殿莊嚴國界』，這是居住環境。『壽量示有修短』，這是壽命的長短，有示現長壽，有示現短壽，都是叫我們覺悟。『隨諸眾生種種心樂』，這是普賢菩薩教我們，「恆順眾生，隨喜功德」。所以學佛一定要懂得，不要叫別人順我，我要學到順別人，別人喜歡的，我們都喜歡，大家就歡喜。如果勉強執著自己，要別人隨著我走，人家痛苦，我也不自在。一定要懂得恆順眾生，在恆順裡面幫助他覺悟，這就是我們現在所謂的機會教育，幫他覺悟，幫他轉變境界。
『示現種種成正覺門』，做樣子給他看，表演給他看，幫助他覺悟，幫助他回頭。『於大眾中，廣現神變』，「廣現神變」就是要做到。「神變」，佛教給我們哪些應該要做的，日常生活當中要做，工作裡面要做，處事待人接物之處要做，你全都做到了，這就叫神變。為什麼？以前沒有學佛，隨順自己的知見，隨順自己的煩惱習氣去做，做的都不如法，所作所為無量無邊的過失，無量無邊的罪業。現在我們把自己的成見放下，把自己錯誤的想法、看法、作法放下，隨順佛陀的教導。佛教我們做，我們就去做，佛教我們不做，我們決定不做。在這裡變，在這個地方起一個變化。
只要你變了，改變你自己的生活行為。譬如說過去沒學佛，都是喜歡吃肉，覺得肉很好吃。現在學佛不吃肉，吃長素，這是「神變」。你變了之後，人家問你，你為什麼吃素？你就把吃素的好處告訴他。『作獅子吼』，說給他聽。素食「衛生」，大家都懂得衛生，保護生理；「衛性」，保護善良的性情，素食保護善良的性情；「衛心」，保護慈悲心、清淨心。給諸位說，慈悲跟清淨是身心健康的根本，人心地清淨絕對不會感染毒害，貪瞋痴三毒煩惱沒有了。慈悲心可以解毒，這個世間任何解毒的藥物，沒有慈悲心來的殊勝。慈悲心，毒蛇猛獸見到你，都不會傷害你，你都能感動牠。我們今天看到毒蛇猛獸害怕，怕牠傷害我們，是沒有慈悲心。你有慈悲心可以跟牠做好朋友，不但不傷害你，還保護你。所以清淨、慈悲是健康長壽的根本。我們要做這一個轉變，神變，作獅子吼，『度脫眾生』。人家看到你，對你羨慕，他就向你請教，你就可以跟他解說。
我過去住在美國，我們的鄰居都是當地人，看到我每天非常快樂，滿面笑容，他們非常羨慕，來找我：「你們為什麼這麼快樂？為什麼這麼歡喜？好像一點煩惱都沒有。」我說：「沒錯，是沒有煩惱，天天歡喜，天天快樂。」「你為什麼會這樣？」我們就告訴他念「阿彌陀佛」！以後他也跟我們念阿彌陀佛了。他說「阿彌陀佛」是什麼意思？阿彌陀佛是快樂的意思，你不念快樂，不想快樂，那你快樂從哪裡來？快樂是你念來的。阿彌陀佛是快樂，極樂世界，阿彌陀佛長壽。他說他要長壽，他喜歡長壽，他喜歡快樂。阿彌陀佛慈悲，阿彌陀佛愛人，能夠愛護一切眾生。只要你常常念、常常想，你就會得到。顯教裡頭如是說，密教裡頭也如是說。
我最初學佛親近的老師是章嘉大師，密宗的大德，傳給我六字大明咒「唵、嘛、呢、唄、咩、吽」。我向他老人家請教，這是什麼意思？他講給我聽，「唵」是身體，「嘛、呢」是蓮花，「唄、咩」是保持，「吽」是意。我懂得了，這個話的意思，讓我們時時刻刻保持自己的身心，像蓮花一樣出污泥而不染，六字大明咒是這個意思。你念，心裡頭要想，三密相應：口持咒、手結印、意觀想。常常想著自己身心像蓮花一樣的潔淨，這叫受持六字大明咒。不觀想，不認真修行，佛法殊勝功德利益，我們永遠得不到。
今天時間到了，我們就講到此地。下面是念佛迴向。