學習海賢老和尚之表法 （第三集） 2014/8/11 香港佛陀教育協會 檔名：21-723-0003
諸位法師，諸位同學，請坐。這堂課我們還繼續學習海賢老和尚的表法，表法的用意很深，我們要細心學習。
下面我們接著看。「世尊有一言」，有一句話，「道破世間好大天機」。天機不可洩露，世尊洩露了，實在講洩露得並不多，不能洩露的很多。這一句確實是天機，叫「一切法無我，得成於忍」，《金剛經》上說的。修積功德是布施，成就功德，布施能變成功德完全靠忍辱，如果不能忍，功德就沒有了。功德沒有了，實際上它變質了，功德變成福德，福德是在人天兩道享受，這世間富貴人都是屬於福德。功德能幫助我們了生死、出輪迴，那個是功德，功德跟福德不一樣，果報不相同。修善、積德，如果著相就變成福德，離一切相，就成了功德。怎樣才能夠離一切相？真正知道一切法無我，就能夠成就忍辱波羅蜜。忍有肯定的意思、有認可的意思、有同意的意思，它是禪定的前方便。能忍，後面就有得禪定，所以忍辱後頭是禪定，禪定就能開智慧，所以禪定後面是般若。菩薩六度是後後深於前前，第一個是布施，沒有布施的心量就不能持戒，戒一定有施，他能放得下，戒才能持得好。持戒是忍辱的前方便，人能忍，一定能持戒；人有定，一定有忍讓的功夫。所以後面包括前面，前面不包括後面，前面為後面做方便。
達摩祖師到中國來，見到梁武帝，梁武帝誇耀他護法的功德。歷代帝王當中沒有像梁武帝這樣的，用國家的力量建造道場，就是寺院，四百八十座；歡喜人出家，別人出家，他就做護法，度眾生十幾萬人，度人出家。所以他向達摩祖師誇耀，做這麼多好事，問他：我的功德大不大？達摩說了老實話，說「並無功德」。梁武帝一生氣，送客，就把他趕走了。太過分了，一般至少要問問：為什麼沒有功德？那做的不是白做了嗎？沒有白做，福德。如果他要問：福德大不大？「甚大甚大」，很大，他修了大福報，沒有功德。為什麼？功德是離相的，不著相，福德就是功德；著相，功德就變成福德。一樁事情，在著不著相，他著相了，以為自己做了好多好事情。他沒有把事情問清楚，雖然事後梁武帝也很後悔，做事情太魯莽，但是面子下不來，又不好意思去懺悔，不好意思再去見達摩祖師。所以梁武帝幹這些事情，人天福報，他福報真的修很大，人間沒這麼大的福報，到天上去享福。這是我們要能夠辨別清楚的。一切法無我，這就是功德，成就無量功德。
一切法，一法不漏，宇宙之間，惠能大師說，「何期自性，能生萬法」，這個萬法就是講的全宇宙，整個宇宙。現在科學把宇宙的一切法分為三大類，第一類物質；第二類念頭，起心動念；第三類自然現象，不是屬於物質，也不屬於精神、心理，物理、心理，不屬於這兩種，稱為自然，自然現象。佛法裡面也說這三種現象，歸納這三種，叫阿賴耶的三細相。自性不屬，自性所變的是法性身、法性土，不生不滅。它有隱現不同，大乘經上常講，沒有緣它隱，隱就是它什麼都沒有，你沒有辦法覺察。實際上，什麼都沒有那就叫常寂光，這個光我們見不到。我們現在知道宇宙之間的光波很多，我們的肉眼只能見到各種不同光波裡面的少分，比我們能見這個波長見不到，比我們這個波短的也見不到。比這個長的波跟短的波是數不清的，它存在，不是不存在，我們用儀器可以偵測得到。像Ｘ光、紫外線，我們平常肉眼看不到，但是從儀器裡頭能覺察到。Ｘ光就能夠透視，一般這牆壁都障礙不住，它都能通過，所以現在醫療用它來透視人體。
光，應該是所有一切光的根本是一個，那就是常寂光。常寂光就是自性，常寂光能現萬法，雖然它什麼都沒有。它不是物質，也不是精神，也不是自然，它永恆存在，有緣它能現，能現萬法；沒有緣它就隱，不現。不現，不能說沒有；現，不能說有，為什麼？現都是幻相。雖然自性所現的我們叫它做真相，為什麼？它不生不滅，但是它緣要是沒有了，它就隱，它就沒有了。像實報土，大乘經上常說四十一位法身大士居報土，他們住在實報土，實報土的壽命無量壽。這個無量，佛法稱為它有量的無量，不是真的無量。為什麼稱有量的無量？它確實是有限量，三個阿僧祇劫，這很長，我們稱它無量，其實三個阿僧祇劫。三個阿僧祇劫到了，這個時間從哪來的？無始無明習氣上來的，無始無明習氣在，菩薩回不了常寂光；無始無明習氣斷了，菩薩融入常寂光。融入常寂光，就是成無上菩提，《華嚴經》稱為妙覺如來。等覺菩薩是最後的一位菩薩，等覺，他把最後一品生相無明的習氣斷掉，實報土的緣就沒有了，他完全回到常寂光，融入常寂光，跟常寂光打成一片。
常寂光在哪裡？無處不在，無時不在，我們全在常寂光中。所以，我們起心動念、言語造作，極其微細，自己還沒有覺察到，諸佛如來全知道。我們沒有離開它，它沒有離開我，它知道我，我不知道它。我們常常說到這些地方用電視屏幕做比喻，電視屏幕就好比常寂光，不生不滅，它沒有現相。屏幕我們打開，一片空白，但是按頻道，它就現了，它就現相。按頻道現相，就好比是有緣它就現相，我們把頻道關上，又是一個一面空白的，你就見到常寂光。法身菩薩他們有能力完全見到，見到能現現象的自體，常寂光，它現的，又能見到所現的畫面，這個畫面就是實報莊嚴土。
如果這個眾生有一念不覺，一念不覺就是無始無明，無始無明是生滅法，它的頻率很高，我們捕捉不到。所以現象雖然在眼前，我們一絲毫感覺都沒有。佛問彌勒菩薩，我們凡夫「心有所念」，心裡面起個念頭，很清楚，這一個念頭有「幾念幾相識耶？」佛這句話問了三個問題，幾念？這個念頭裡頭有多少個微細念頭，這個念頭是無明；有幾相？相是物質現象；有幾個識？識就是我們現在講的精神現象，或者說心理現象。現在科學習慣分為物理、心理、自然現象，幾念是自然現象，幾相是物質現象，幾識是心理現象，這把宇宙全都包括了。在佛法裡面，這個念是無明，無始無明；相是阿賴耶的相分，阿賴耶的境界相；識是阿賴耶的見分，是阿賴耶的轉相，轉是什麼？轉變，轉變物質，物質是從識變現出來的。
科學研究的這些東西都在大乘經上，現在境界相搞清楚了，就是物質現象。德國量子力學家普朗克，我是看他的報告。這個人是愛因斯坦的老師，愛因斯坦的名氣比他還大，他一生專門研究物質，物質到底是什麼，現在這些人都不在了。物質被他發現了，搞清楚了，這是宇宙的奧祕，這個奧祕被他揭穿了。物質從哪裡來的？從念頭來的，真正是佛所說的「一切法從心想生」。佛經上常說，境，物質境界，境隨心轉，相由心生，這些都是說明物質現象從哪來的，搞清楚了。他用的方法跟佛經上講的相同，就是分析法，把這個物質打破，一分為二，二分為四，四分為八，八分為十六，分到最後不能分了，沒有了。分到最後，物質沒有了，那個叫單位物質，最小的單位。
八十年前，科學家發現原子，認為原子是物質最小的。隨著這些年科學不斷的進步，有先進的儀器被發明出來，他們用這個東西觀察，原子可以打破。打破之後發現它是由原子核、電子、中子組成的，它不是最小的。再把原子核打破、電子打破、中子打破，它也不算最小的，發現，他稱為基本粒子。基本粒子還可以打破，基本粒子有幾十種，打破之後稱為夸克，也有幾十種。這些東西還能打破，打破之後稱為微中子、中微子。這個東西再打破，沒有了，物質現象沒有了，沒有了，發現什麼東西？意念的波動現象，產生微中子的幻相。這樣一來就明白了，物質從哪裡來？物質從念頭變現的，沒有念頭就沒有物質現象，真的是相由心生。
他們費了多少的時間、多少人力，一代一代接著，到近代的二十年才把這個事情搞清楚，釋迦牟尼佛在經上，三千年前就講清楚了，講得比他還清楚。所以這些人對於佛法佩服得五體投地，沒有想到三千年前他已經知道了。於是乎就問，三千年前沒有科學，他怎麼知道的？不可能知道。佛用的什麼？不是用儀器、不是用數學，佛用禪定。禪定就是心達到極度的清淨，沒有絲毫染污，沒有絲毫動搖。佛告訴我們，明心見性，圓教初住菩薩就看到了，雖看到了，不清楚，不是徹底明白。徹底搞明白、搞清楚要很深的禪定功夫，深到什麼程度？八地。《華嚴》把佛、菩薩合起來，這個層次五十二個階級，最高是佛，下面五十一個都稱為菩薩。明心見性是哪一等？是第十一個位次，十一個以上四十一個位次叫法身菩薩，那都是明心見性的。這四十一個怎麼分？人破了無明，破了無明就是沒有起心動念了。沒起心動念，哪來的階級？沒有階級，平等的，都不起心、都不動念，平等的。雖然是平等，斷證功夫是平等，但是無始無明習氣還在，習氣讓他們在平等當中還有不平等。這個不平等，於智慧、神通、道力沒有任何影響，只影響不能融入常寂光，就這個。除這個之外，換句話說，佛陀的德行、智慧、能量他們統統具足，跟佛沒有兩樣，這真佛，不是假佛。
習氣沒法子斷，你要想起心動念去斷習氣，起心動念就壞了，起心動念就是往下墮落了。那怎麼辦？隨它去，不要去理它。這個習氣經典上有個比喻，好比酒瓶，盛酒的，酒倒乾淨，擦乾淨了，確實沒有了，聞聞還有味道，這叫習氣。見思煩惱的習氣可以斷，有方法；塵沙煩惱也能斷，也有方法；無始無明沒有辦法，因為什麼？他不起心不動念，起個念頭我要斷它，馬上就墮落了，就墜下去了，所以不要去理它。要放多久習氣就沒了？三個阿僧祇劫。所以三個阿僧祇劫我們叫無量壽，這個無量是有量的無量，它通真無量。習氣斷乾淨，他就真的無量壽，三個阿僧祇劫之後就是無量壽的無量壽，他就融入常寂光。融入常寂光叫證得法身，他在實報土裡面是報身，這就證得法身。
法身能現報身，什麼都能現，遇到什麼時候現報身？遇到法身菩薩。佛跟這批人有緣，他們證得報身，就是往生到實報土，在常寂光裡面的法身如來知道，馬上就現身，現同樣的身，就是現報身，報身是為他們現的，幫助他們、協助他們。也就是，這個意思我們現在能理解，給報身菩薩做修學的榜樣，為他們表法。報身如來跟法身差就差那一點點，習氣沒搞乾淨，所以四十一位法身大士能講得通。但是他們是平等的，智慧平等、道力平等、神通平等、相好平等、度眾生的能力平等，完全平等。真正是和睦相處、平等對待達到了極處，佛法講究竟圓滿，是這個境界。沒有達到這個，這兩句話不能稱究竟圓滿，平等對待、和睦相處，不能說究竟圓滿，到法身菩薩才可以說究竟圓滿。
西方極樂世界非常特殊，它那個地方有四土，常寂光土、實報莊嚴土、方便有餘土、凡聖同居土，雖然有這些名字，可是他們是平等的。這些人智慧平等、德能平等、相好平等，你分不出來，他們自己知道，我們一般人不入這個境界不知道。同居土、方便土跟他們也平等，這個平等是因為阿彌陀佛四十八願的加持。四十八願是真的不是假的，四十八願的能量不可思議，真的像經上講的「唯佛與佛，方能究竟」。六道二十八層天不知道，阿羅漢、辟支佛不知道，三乘菩薩不知道，別教講的十住、十行、十迴向，要證到登地菩薩才知道，別教的十地等於圓教的十住。
從這些地方我們慢慢的就理解到，極樂世界不可思議，它跟一般諸佛剎土不一樣。十方世界諸佛剎土大多數跟我們釋迦牟尼佛是一樣的，有十法界、有六道輪迴。唯有極樂世界有名無實，你看同居土，我們同居土六道，他們同居土兩道：人道、天道，沒有修羅，沒有餓鬼、地獄、畜生。所以極樂世界修行決定不墮惡道。在極樂世界修行，只有向上提升的，沒有向下墮落的。而且極樂世界平等，人天道跟實報莊嚴土平等，智慧一樣、神通一樣、道力一樣，你分不出來。同居土下下品往生，這是什麼人？《觀經》上講得很清楚，造作五逆十惡，這麼重的罪，如果在我們這個世界，他決定是地獄。但是，他能一念懺悔，真的這一念回心向善，信願持名，求生淨土，阿彌陀佛慈悲，也接引他到極樂世界去。往生到極樂世界，這就是同居土下下品往生，雖然是下下品，到極樂世界同樣得到阿彌陀佛四十八願的加持，四十八願平等，真平等。我們講的兩句話，平等對待、和睦相處，在西方極樂世界完全實現了，它真的都做到了，這是我們應當選擇的法門。
確實像老和尚所說的，好好念佛，成佛是真的，其他全是假的，要記住這句話。假的要放下，假的不能放在心上，放在心上我們叫上大當；善的放在心上就是三善道，惡的放在心上就是三惡道，那是製造六道輪迴。六道輪迴是假的，沒有，是我們善惡念頭放在心上變現出來的，就這麼回事情。為什麼不把阿彌陀佛放在心上？為什麼不把極樂世界放在心上？常常念《無量壽經》，常常想《無量壽經》，想經裡面所講的境界，那就是想極樂世界、想阿彌陀佛，你將來必定生極樂世界，必定見阿彌陀佛，沒錯，這真的。生到極樂世界，一切問題全解決了。
在這個世間，年紀還輕，還能為苦難眾生做出一點貢獻，要做，好事。做這些好事，不求人天福報，求什麼？求往生極樂世界，把這個功德迴向求往生，千萬不求人天福報，這就對了，這就是修的功德。如果有一念心貪著世間果報，那就變成福德，你會得到的，福報大的，到天上做天王，福報差一點的，到人間來做人王。我們要知道、要清楚、要明白，決定不能上當。早年，我到北京看黃念老，他的學生告訴我，他說他們的老師，就是黃念老跟他們說，淨空法師要不生西方極樂世界，來生的福報很大很大。我們聽了這個話，這警覺我們，我們要不求生就上大當了，福報愈大造業愈容易。你做了帝王，殺人不要償命的，造作罪業沒人敢說。多少帝王死了之後墮無間地獄，連唐太宗都免不了，唐太宗墮無間地獄。
我們發現《群書治要》，交給世界書局趕快翻印，印一萬套，第一套樣板，送到澳洲，那個時候我在澳洲，給我看。我們有七、八個人，在我居住的Highfield我們客廳裡頭，擺在桌子上大家欣賞，悟忍法師在，還有她的妹妹。她的妹妹突然撲通跪在地下，說我是李世民。我一聽說唐太宗來了，請坐，他不肯坐，跪在地下。告訴我們，他是因為這部書出現了，這個功德，地藏王菩薩把他帶出地獄。告訴我，這部書能救中國，能救全世界。我們過去找這本書是為中國找的，我知道有這麼一部書，沒有見過，找了二、三年。這些大的書局跟我都很熟，我常常買書，商務印書館的總經理，我問他知不知道這個事？不知道；世界書局的老闆，也都是朋友了，問他知不知道？不知道。我知道這本書，怎麼知道的？世界書局出版了有一本書《諸子治要》，這裡面說得很清楚，是《群書治要》的後面二十卷。這個書我看過，所以我就想找全書，找不到。
偶然講經的時候我跟大家說了有這本書，唐太宗下令編的，唐朝亡國之後這個書就失傳了。原來是日本在中國的留學生，唐朝時候還沒有印刷術，書都是手抄的，所以分量很少，被他們帶回去了。日本也很不錯，在日本這本書他們認真學習，用它來做治國的指導方針，一千年。所以日本一千年長治久安，得力於這個。從西洋文化到日本之後，日本也看得很稀奇，把中國傳統東西放在一邊，疏忽了，全心全力學西方。所以日本丟掉傳統四百年，我們中國疏忽傳統兩百年，第一個一百年疏忽了，最後這一百年真的丟掉了。那就是滿清亡國之後，民國起來，大家對傳統不相信了。
我在日本講經，日本的法師告訴我，他們寺院裡頭都有記載，四百年前，日本大大小小的寺廟都有講經。我相信，你看《無量壽經》，《無量壽經》的註解，日本有二、三十種，這麼多，非常豐富，念老這個集註裡頭採用了很多。中國古人，《無量壽經》註解只有兩種，《淨影疏》，《淨影》是小慧遠著作，他的名字跟我們淨宗初祖慧遠大師完全相同，他是隋朝人，在歷史上我們稱他作小慧遠。只有兩個人，跟日本人相比差很遠。日本人在中國，他們最仰慕的，都是唐朝初年，善導大師、智者大師。所以日本的宗派這兩個最興旺，對祖師的恭敬我們中國比不上他。古時候我們不知道，現在看起來比不上。日本所有寺廟庵堂有祖師殿，供養祖師的雕像，淨土宗供養善導大師，他們認為善導是他們初祖；天台供養智者大師，智者大師，天台的初祖，在日本。淨土下面有十三個宗派，確實在日本盛極一時，現在衰了。現在相信科學，對宗教懷疑了，但是民間信仰宗教的風氣還很濃。都市裡面，知識分子現在接受基督教、天主教，這兩個教派在日本很流行。
所以，我們學賢公老和尚，他的表法表得圓滿、表得細緻，無微不至，表得究竟。這個光碟多看，遍遍你都有心得，遍遍都有新的發現。我看了大概有六、七十遍了，還有同學打電話告訴我，他看二、三百遍了，告訴我愈看愈歡喜，欲罷不能。好！這就是「讀書千遍，其義自見」，常常有自見，自見就是悟處，小悟，積小悟就變成大悟，積大悟就變成徹悟。小悟很容易得到，根利的人可能不到一個月就得到了，三、四個月得到的很多；大悟要一、二年；那個根利的，我相信三、五年可以徹悟，徹悟就是明心見性、見性成佛了。
底下有兩句話，「養成大拙方為巧，學到真愚始知賢」。自古以來，真正讀書做學問的都希望達到這個境界。早年我在台中跟李炳南老居士學教，老師就常常感嘆，他想學愚，學了幾十年沒學到，感到很遺憾。確實，一個是拙、一個是愚，那是什麼？大德、實德，真實的道德。你看他很普通，實際上他的功夫、修養、學問超過眾人，但是外面你看他，慈悲、愚拙，看不出來。可是真正有學問、有德行的人一看就知道了，從這個地方看到修養。所以不要學巧，不要自命為賢，那是假的不是真的。真賢，看起來像愚人，真巧，看起來像笨拙，海賢就是表演這個。你在外面看不出來，真有智慧，真有德行。這兩句話要特別留意，要發心認真學習。
現在人求感應、求稀奇，老法師告訴我們，「感應、希奇，不要求」。真的也好，假的也好，你要求，我們就退步了。為什麼？它干擾我們的清淨心，它染污我們的清淨心，它讓我們的心失去平等，這對我們是大障礙，不要求。「啥都是自然才好」，聽其自然，隨順自然，這最好的。心裡頭乾乾淨淨，就是一句阿彌陀佛，這個重要，除了阿彌陀佛之外全都放下。大自然裡面的變化，佛經上講得清楚，「唯心所現，唯識所變」。識就是我們念頭，我們念頭有善有惡，念頭如果能夠與善相應、與道相應，道就是大自然，那就叫德。起心動念，在中國傳統文化裡頭與倫理相應，起心動念、言語造作都要守住「父子有親，夫婦有別，君臣有義，長幼有序，朋友有信」。這是道，天經地義，不是人發明的，不是哪個創造的，這是大自然的。
隨順大自然就是德，德就是五常，仁義禮智信。仁者愛人，愛人從哪裡來的？從父子有親，這個親愛是從自性裡流出來的，我們從真心裡頭流出來的仁愛。仁愛是「凡是人，皆須愛」，善人，愛他，惡人，也愛他，久了，惡人就變成善人。你不用愛，你就沒有辦法親近，沒辦法親近，你就沒有辦法改變他，沒有辦法幫助他。你能夠愛他，他也會愛你，他親近你，久而久之潛移默化，他慢慢都改過來了。不必刻意，也是一切隨其自然，愈是真誠感化力量愈強。湯恩比所以看重中國傳統文化，是什麼？就是五常，這是真實智慧裡頭流出來的。第二個是義，義就是合情、合理、合法，起心動念、言語造作、處事待人接物，情理法全都照顧到了。
禮，禮是規矩、秩序，有禮，社會就不會動亂，每個人都守規矩，這個社會和諧。中國人重視禮，為什麼？中國是大家庭，五代同堂。你看看家譜，過去印的家譜，民國初年，打開，五代，到第六代再分，分成一支。五代同堂，兄弟們都住在一起，親戚眾多，這個家庭從上到下，二、三百人是最少的，家庭要是興旺，六、七百人。歷史上有記載，那很少有，有個家庭超過一千人，皇上送他一個匾，「天下第一家」。向他的老人請教，你這一家和睦相處怎麼治的？他寫了一百個忍字送給皇上，我就用這個方法治的，忍辱，忍。自己忍，叫一切人都要忍，全家老少大小統統要修忍辱波羅蜜。所以叫百忍家風，它有典故，這不是隨便說的。和氣生財，家和萬事興，人與人之間決定要和睦相處、平等對待。
我在二００五年，在馬來西亞第一次跟馬哈迪長老見面，他頭一句話就問我，他說法師，聽說你走過不少地方，也有些國家領導人跟你有往來，他說你看這個社會還會有和平嗎？他是指這個世界，還會有和平嗎？問得非常嚴肅。我告訴他，你能夠把四樁事情做好，世界就和平了。他說哪四樁？我說第一個，國家跟國家平等對待、和睦相處；第二個，政黨與政黨；第三個，族群跟族群；第四個，宗教與宗教。這四個能做到平等對待、和睦相處，天下太平，什麼問題都解決了。他聽了說不出話來，我們停了大概有五、六分鐘，態度非常嚴肅。最後還是我說話，我說是難，非常棘手，但是如果從宗教下手，不是做不到。畢竟現在這個地球上，用投票選國家領導人不少，信仰宗教的人比不信仰宗教的人口多，換句話說，我們掌握著投票權。宗教要能夠團結，要能夠回歸教育，要互相學習，首先化解宗教內部的，就是宗教與宗教的矛盾。宗教都是用一個字團結，愛，沒有一個宗教不講愛。基督教、天主教、猶太教是一家人，上帝愛世人，神愛世人；伊斯蘭教，他們是伊斯蘭教，真主確實是仁慈的；佛教，大慈大悲，它都是愛。所以我們只要用四個字，「仁慈博愛」，就把所有宗教教義融合在一起了，不可以疏忽宗教。
湯恩比的話說得更好，這是個專攻文化史的人，他說人類最先有的是宗教，然後才有文化，文化是從宗教裡面發生的；換句話說，文化的根是宗教，沒有宗教，文化根沒有了。所以，不能不重視宗教教學，非常重要。這個世界要想和平，宗教大學是必要的，能夠有一所宗教大學團結全世界的宗教。宗教大學可以不斷的來辦活動，要是找十二個宗教做為主要的，每個宗教辦活動一個月，一年連續下來，大家一起參加，互相學習。好處，把宗教融成一個世界宗教，有世界宗教將來就會有世界國家。世界宗教團結，就是將來全世界平等對待、和睦相處的根基，這個根基牢了，世界大同不是理想，是可以實現的。非常可惜，湯恩比沒有看到《群書治要》，他要看到《群書治要》，一定非常歡喜，就是這個東西。所以他的想像當中，要想全世界安定和諧，只有中國孔孟學說跟大乘佛法。
我訪問倫敦的時候，用了最簡單的，幾個字，介紹什麼是孔孟學說、什麼是大乘佛法。因為他們漢學系的學生研究儒釋道，用儒釋道的經典寫博士論文，我看到了很佩服。跟他們在一起不需要翻譯，他們的普通話說得很道地，學得很好，對於文字，他們能夠看文言文，能夠用中國古聖先賢的註疏來研究經教。所以我用最簡單的，孔孟學說說什麼？「仁義忠恕」，我講四個字就包括了。孔子說仁，孟子說義，夫子之道，忠恕而已。忠，心，真心。忠這個字，不偏不邪這叫忠，這真心。用真心生活，用真心工作，用真心待人接物。恕，現在，現代人倫理道德教育沒有了，因果教育沒有了，宗教教育也沒有了，他做的那些錯事、犯的那些罪都要饒恕他，沒人教，他學壞了。所以要原諒他，要幫助他，要教育他。過去造的錯不追究了，我現在教你，教你，你懂得了、明白了，再犯錯誤那就要接受處分，用這個方法，寬恕。大乘佛法也四個字，「真誠慈悲」。我說你想想看，這八個字，大乘四個字、孔孟四個字，能不能解決現在社會問題？現在社會問題就缺少這八個字，用這八個字就能把這個地球的社會恢復到正常，隨順道德。
這些理念完全落實在教學，教學那就是要辦學校，要建教學的電視台，這工具好，二十四小時不斷的傳播。十二個宗教，教材我們編３６０，這個方法好。現在社會出了什麼毛病，需要什麼東西來教，從經典選出來，編一本每個宗教經典的３６０。電台上天天教學，我相信向善的人多，他會收看。千萬不要以為，我用些殺盜淫妄大家都喜歡看，都不喜歡學正的，錯了。鳳凰電視台老闆跟我很熟，劉長樂，天天忙著拉廣告，很辛苦，播出去都是負面的。我跟他說，不拉廣告，不向人化緣，我們華藏衛星電視台今年十三年了，沒倒閉，還是很興旺。錢從哪裡來？我們播的節目裡頭，把銀行號碼打一下，就有人寄錢過來，就能夠用。這是做功德、做好事，不背因果。所以我說，你不要害怕，播正面的，教人學好，不要把人教壞了，這個世界就有救。我們用網路、用衛星電視，擴大教學的效果，讓全國人能看到，讓全世界的人能看到，免費，不收費用。這個事情政府要做，國家要做，宗教教育會產生很大的能量，幫助我們解決問題。我相信半年到一年，社會風氣就轉變了，真正利益全世界。
底下說，「明白了」，明白了就是開悟。他說明白了，我聽出來了，這是大徹大悟、明心見性。明心見性怎麼樣？「不要亂說」，這是他師父教他的，「不能說，不要指手劃腳」，你看看。釋迦牟尼佛明白了，沒有人啟請，不說。想一想，沒人啟請，就入般涅槃吧。這個時候淨居天人，就是四禪天五不還天的天人，都是修行人，都是有成就的人，三果聖人阿那含，他們看到了，變化成人身，到菩提樹下，變化成人身，代表大眾向釋迦牟尼佛請法。佛答應了，這才出定，到鹿野苑去度五比丘，憍陳如第一個證阿羅漢果，在鹿野苑三寶具足。
從這開始，先說普世教育，因為在這個世間，首先要利益這個世間大眾，也就是講世間法，不講出世間法。世間法的內容，倫理、道德、因果、聖賢教誨，講十二年，佛法的小學，十二年，講阿含。這十二年結束了，提升，就進入中學，講方等。方等八年，給大乘做基礎，從小乘過渡到大乘，這個八年準備，預備班。八年之後講般若，般若是大乘，是世尊教學的核心，最主要的課程。般若是智慧，「一切法無我，得成於忍」是在這個階段講的，講了多久？二十二年。諸位要知道，佛一生教學四十九年，二十二年講般若，般若是佛法的核心。最後八年講法華，法華主要的是會三歸一，「唯有一乘法，無二亦無三，除佛方便說」。那就是告訴你，真的是統一的，一就是三，三就是一，和、會這才圓滿。不能叫它一個一個獨立，獨立就有隔閡，就不和，最後統一。妙極了，說出佛的真正慈悲、平等。但是在教學當中，因為眾生根性不一樣，教學的方法不相同，但是最後回歸自性完全相同。
淨業三福第一條就是阿含，第二條就是方等，第三條就是般若，拈出最重要的綱領。從綱領當中我們又發現到佛法重實行，也就是非常重視戒律。老和尚為我們開示，第一句話，嚴持戒律。他是以行為第一，行門，要真幹。所以普賢菩薩代表行門，文殊菩薩代表解門、代表智慧。智慧落實在生活、落實在工作、落實在處事待人接物，它起作用；如果不能落實，沒用處，那就變成玄學。佛法是實學，實實在在的學問，學了真管用，真得受用。
這句話裡頭含義非常深，不要亂說，不能說。你遇不到這個人，你說他，他說你是胡說八道。所以我們今天是真困難，你說中國傳統的教學的理念多好、方法多好，現在人不相信。一門深入，長時薰修，這胡說八道，什麼讀書千遍，其義自見，他不相信。我在四十多年前，那個時候星雲法師找我到佛光山，佛光山剛開山，辦了一個佛學院，請我做教務主任。我就跟他講，我在台中學佛十年，跟李老師十年很得受用，用那套方法，老方法，老祖宗傳的方法，就是「一門深入，長時薰修」。他說這不像學校，我說不像學校能出人才，像學校出不了人才。他還是不答應，不同意，不同意我們就分手了，我就走了。現在後悔，當年沒有聽淨空的建議，要聽淨空法師建議，佛光山至少要出二十到三十個講經弘法的人才。不在我之下，能達到我的水平，甚至於超過我，那佛光真的普照全球，他的功德可不得了。
我們兩個同年，他對我了解不夠，我在山上住了十個月。時間久了就了解了，我這一生沒有爭名逐利的念頭。我不想當領導人，我也不願意領導別人，為什麼？麻煩。講經，當個教員多好，當校長很辛苦，很多行政事情，我不幹這個事情，當教員，我是這麼個個性。你要用我你放心，我不會奪你的地位，不會搶你的風頭，我會把學生教好，統統為你所用。這個機會失掉了，現在見面八十八了，當年在一起，大概四十四，現在八十八，四十四年之前。確實好多個機會都是這樣錯過，很可惜，這也是眾生福報如是而已。
時節因緣要認識，什麼時候該說話，什麼時候可以指手劃腳。老和尚在最後表法，說話了。他一生沒有主動叫人給他照過相，信徒來請他照相，他很隨和，一定滿他的願，沒有自己主動要求照相，只有最後這一張照片是主動要求人照相。這是表法，最後的表法，照這張照片三天以後往生了。這個照片三天前照的，表一個衷心的願望，希望佛教僧讚僧，希望佛教在家、出家互相讚歎，佛教就興旺起來了。如果互相毀謗、互相批評，外面信徒看到你們佛門自己這樣不團結，自讚毀他，算了，不學了，離開佛教，他去學別的宗教。所以互相讚歎，昨天我們講過禮敬諸佛、稱讚如來、廣修供養，非常重要！這三樁，三願，普賢三願，海賢菩薩一切時一切處你都看出來，他做到了，做得圓滿、做得究竟，真令人感動。開悟不說話，是沒有碰到有緣人，沒有遇到當機者，遇到的人不是這個根性，你給他講這個他聽不懂，所以這個法不能說。
我在碟裡頭聽到一句話，「阿彌陀佛是我老和尚的根啊」，這句話意思深長！什麼意思？他已經跟阿彌陀佛融成一體了，就像繫念法事裡頭，中峰禪師有句話說，「我心即是阿彌陀佛，阿彌陀佛即是我心；此方即是淨土，淨土即是此方」，融成一片。我們要會聽，你就懂得，這是他的境界，他的根是阿彌陀佛。我們要把這個根也變成阿彌陀佛，真向他學習，心裡頭只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外統統放下。心裡頭只有一個盡善盡美的根，這是自性，不容許有第二個來打閒岔的根，不許可，純淨純善，阿彌陀佛這個名號。所以他有這麼殊勝的成就。
平常「燒香，主要是把自性佛念出來，就成功了」。他每天燒香拜佛、念佛，尤其是念佛，日夜沒有間斷，念累了，床上躺著休息一下，休息好起來接著就念、接著就拜。非常活潑，非常自在，沒有絲毫拘束。什麼時候累了什麼時候休息，什麼時候休息好了就接著再幹，這個要學習。
最後講到往生，他真的預知時至。往生之前他告訴一些同參道友，春生居士，「我這幾天要走了」。他說：你不是說了嗎？阿彌陀佛叫你再多住兩年，做個樣子給大家看。他說老佛爺最近又通知我，叫我就是快點走。他不說時間。這些人說：那你告訴我時間，我們來幫助你助念。他說，「我往生，不用助念，靠自己念佛。讓別人助念，沒把握，不牢靠」。這兩句話我們要記在心上，決定要自己有把握。真的，靠人助念真的沒把握。如果在你往生時候，他到你頭上去摸一下，干擾你，你很不高興，那就去不了。你有沒有把握人家干擾你你不接受，你心裡沒事，不受他影響？有這個功夫才行。沒有這個功夫，最好不要叫人打攪。不讓人打攪，那就是自己往生，真有把握，真靠得住。跟佛約定的時間到了，佛就現前來接引你，真有把握。佛不來接引，你不知道極樂世界在哪裡，一定要有佛接引，這是我們心裡頭要有底子。所以我說老和尚表法表得非常圓滿、表得非常細緻，真正是究竟到極處。學佛的人把他這份資料多看，當作《無量壽經》來受持，一年當中你會看出許許多多門道，對我們修行有大利益。
弘一大師說了四句話，說得好，「阿彌陀佛，無上醫王，捨此不念，非痴即狂」。這對誰說的？對佛弟子們說的。無論學哪個宗派，沒有關係，但是最後都要迴向求生淨土，就對了。《無量壽經．三輩往生》講得很清楚，三輩是講的上中下三輩，是完全修學淨宗，發菩提心，一向專念。最後一段，一心三輩，那是什麼？就是修學不同的法門，把所修學的功德統統迴向求生淨土，統統能往生。念地藏菩薩能不能往生？能，在一心三輩裡頭。念藥師如來能不能往生？能。修密宗的人能不能？能。學華嚴、學唯識、學三論，不管學哪個宗派，學阿含、學小乘的統統都可以，只要迴向西方極樂世界，求生淨土，個個都能去。我們要再問，學儒行不行？學道行不行？學其他宗教行不行？統統行，理上講得過去，都叫一心三輩。
你專心學這個法門、學這個宗教，你是善人，這肯定的。善人求生淨土，對於淨宗真信切願，老實念這句阿彌陀佛，往生十念必生。最後往生的時候，嚥氣之前，一聲、十聲名號都決定得生。這個法門多廣大！這個法門多殊勝！真的沒有分別、沒有執著，你看到阿彌陀佛心量多大，遍法界虛空界所有一切法門統統攝受。這就說這個名號，不但包括一切諸佛菩薩名號，還包括了所有的宗教，一個都不漏。絕對不叫你改變信仰、改信宗教，沒有這個道理，你學哪個，一門深入。世界上人人能夠接受到這個教育，心量都拓開，世界就和平了，還有什麼爭的？還有什麼打的？沒有了。不同的文化、不同的理念共同生活在這個地球上，都能夠互相融通，都是對眾生有利益的，為眾生斷惡修善、離苦得樂。所以，弘一大師讚歎，這也是經上說的，無上醫王，什麼疑難雜症到這都解決了，到這都恢復正常了，捨此不念，不是愚痴，就是狂妄。這四句話我們常常放在心上。
老和尚，影響老和尚的，早年母親說了一句話，我把它補在此地。這個故事不必說，大家都知道。他母親告訴他，「為人要和善寬厚，千萬別做惡，別造罪」。這是看到他的八嬸喜歡跟人吵架、打架，一天到晚生是非，三十二歲死的，死的那個樣子很難看，決定墮地獄。所以叫他記住，這他親眼看見的，可不能學她。為人要學和、善、寬、厚，要學這四個字。如果有傲慢、有嫉妒，無論是態度、言語，有意無意都跟人結了冤仇。現在你有勢、你有錢，人家惹不起你，到你將來勢力失掉之後，他會來報復。冤冤相報沒完沒了，只有遇到佛法，佛法幫你化解；如果遇不到佛法，永遠報下去，真的是沒完沒了。而且這種報復愈演愈烈、愈演愈嚴重，最後決定是阿鼻地獄，所以雙方都痛苦，何必？
冤結一定要化解，特別是學佛的人，學佛的人對於這些遭難，毀謗、侮辱、陷害、障礙，不但我們要原諒他，我們還要感激他。為什麼？讓我們感到娑婆世界苦，因為苦，逼著我趕緊念佛到極樂世界去，他幫了忙。我們是用這個心態來看，怨恨沒有了，報復不存在。所以他對我如是，我對他沒有怨、沒有恨、沒有報復，我還感恩他。但是，不是真正被逼著求生極樂世界，那個麻煩了，他肯定有怨恨，肯定有報復，這個怨就結重了。所以真正學佛，確實可以幫助社會安定和諧。這幾種情形，每個人在一生不知道遇到多少次，怎麼會沒有怨恨？怎麼可能？唯有念佛人，他催著我，趕我到極樂世界去，不讓我住在這個世界，好事，這不是壞事。只有念佛往生的他才會這麼想，你對他再可惡，怎麼樣逼他，像歌利王割截身體，他也不怪你。這是什麼？真正搞清楚、搞明白了，順境逆境、善緣惡緣統統是往生極樂世界的增上緣。
最後老和尚表法，真的表「三學一體」，「若要佛法興，唯有僧讚僧」。我們要記住，這是普賢菩薩十大願王，是菩薩修行裡頭最重要的法門、最關鍵的法門，就是禮敬諸佛、稱讚如來、廣修供養。要落實在日常生活當中，要把這個東西學會，出家僧讚僧，在家要互相讚歎，在家跟出家也要互相讚歎。家人跟家人，一家要互相讚歎。因為一家人同住在一起，現在我們不講倫理道德，也不相信因果報應，所以孝親的人沒看到，尊師重道的人沒看到，我們全學壞了。那只有真正回頭是真正相信佛陀教誨，真正相信有西方極樂世界，真正相信極樂世界有阿彌陀佛，死心塌地。海賢給我們做榜樣，這個榜樣做得好，做在關鍵的時刻。我們多少人學佛的對這個產生懷疑，看到這個表法，我們死心塌地，相信了，不再懷疑了，才能圓滿我們學習的功德。
所以，他最後這個表法真是時候，告訴世間人，蓮公會集本，真經。會集早就有了，但是總有瑕疵，這個會集本裡頭找不到瑕疵。他是三年會集成書，經過七年的修訂，找毛病，找不到，一個字都找不到，字字句句都是經典原文。念老的註解，引經據典、祖師大德的開示，是真正正知正見，是最完美的註解，難得！我相信這部經、這個註解能夠傳到世尊末法九千年，最後消滅的就是這部經典，一切經典都消滅了，它還住世一百年。你要問什麼本？我們相信就這個本子。所以我們往後全心全意的弘揚佛法，依照經教修行，就這個本子，不要再搞多了，太多就雜了。咱們就一門深入，長時薰修，讀書千遍，其義自見，不再搞第二種。一心一意過著跟海賢法師一樣的極樂世界的生活，我們會享受得到。今天時間到了，剛剛好我們把這個講圓滿。謝謝大家。