對馬來西亞同修開示 （第二集） 2010/6/8 馬來西亞中華文化教育中心 檔名：21-603-0002
諸位大德，諸位老師，諸位同學，大家晚上好。這一次我接受馬來西亞宗教訪問團邀請一起去訪問義大利，主要的是訪問梵諦岡，這是我第二次去訪問，跟新的教宗見了面，我們對於天主教會有更深刻一層的認識。他們有樞機主教跟我們在一起做了交談，主要的是談宗教的團結合作，來幫助這個世界化解衝突，促進社會安定世界和平，我們感觸很深。
從義大利我們交流之後，就訪問一個古城龐貝，這個古城應該在將近兩千年前，在一次火山爆發被毀掉。火山距離它這個地方大概有五、六公里，不算很遠。它的災難是從火山灰，整個城市被火山灰埋下去，就像沙塵暴一樣。以後再把這個灰挖出來之後，這個城市的樣子就保留下來。現在是個廢墟，屋頂沒有了，可是牆跟底下的地面還能夠保持了原來的狀況，讓我們看到兩千年前羅馬人的生活，可以說是有相當高的文化水平。他們的壁畫經過火山灰那麼長的時間並沒有損壞，連這個顏色都非常鮮艷，可見他們用的材料是很講究的。我們看了一些資料，也有當地人給我們敘述，這個災難是一瞬之間，確實讓人措手不及。火山剛爆發的時候，一部分人逃出來了，這個小城大概居民有兩萬人，沒有逃出來的大概將近五千人左右，瞬間就沒有了，我們看到這災難的可怕。
參觀這小城之後，我們又往北面去，去遊覽威尼斯，這是個水城。導遊告訴我們，我們對於水位的上升很關心。確實威尼斯這個城市是建築在木樁上，下面都是木樁，那個數量沒法子計算。打在這個底下，這個城市建立在木樁上，兩千年，木樁並沒有腐爛。我們才懂得一個常識，這木材的保留，保留在乾燥地方它能夠很久，像我們在做這個柱子，中國很多這些宮殿式的建築，木材也都是幾千年的，都保存得很好；埋在水底下也能夠一樣的保持幾千年。他說就怕的是不乾不濕，不乾不濕這個木材大概保存只能夠說不會超過十年，大概五、六年的樣子，不乾不濕。對於木材保護，我們才知道這一點常識，浸在水裡不要緊。現在，在過去威尼斯每年漲潮、漲水的時候，大概只有兩次，現在有好幾十次。我們這次去訪問很幸運沒有遇到漲水，要漲水的話，那就不能進去了。
這些都是我們非常關心的事情，現在這個社會動亂跟地球災變很多。我們知道，大乘教裡告訴我們，整個宇宙一切萬法跟我們自己是一體，這個經上講得很多。很難得這近代科學，尤其是量子力學，它也是這麼說法。有一些專門研究微觀世界的這些物理學家、科學家，他們研究得的一個結論，就是宇宙之間、這個世界上根本就沒有物質這樣東西。他說物質怎麼來的？他說物質是意念累積的連續現象。我們在大乘佛法過去所學的，這個物質是什麼？物質確實是意念。意念我常常介紹給大家是相似相續的現象，相似相續。可是我覺得量子科學家講的比我講得好，我是講相續相，他是絕對不是相續的，每一個念頭都是獨立的，累積連續的現象，這個說得好，說得非常好。我們舉的比喻是同樣的比喻，他們也是用電影，用電影做比喻，我講經的時候也用它。你看我們看電影的底片一張一張，沒有兩張是相同的，但是它相似，不是完全相同。在放映的時候，用快速度，其實也不是很快，一秒鐘鏡頭開關二十四次，也就是二十四分之一秒的速度，我們的眼睛就被它欺騙了。你看我們看電視的時候，有的時候看電視的速度比這個還快。我們看電影，電影的速度是二十四分之一秒，我們看得很出神的時候，就覺得畫面像是很逼真在我們面前，不知道它是假的。
實際上這個速度，佛在經上有些時候是方便說，只要人有這個概念就可以了，不必說得很詳細，這是佛在經典常常用這個方法。像《仁王經》上，那就是方便說，《仁王經》上講這個速度多快？它說一彈指，一彈指有六十剎那，就是一彈指的六十分之一是一剎那，一剎那裡面有九百生滅，那比我們電影的速度，那就快得太多了。我們彈指，大概我們一般的時候我可以彈四次，一秒鐘彈四次，大概有人彈得比我快的，可以彈到五次。彈四次的時候，你看四乘六十乘九百，正好兩個十萬八千，這一秒鐘二十一萬六千個生滅，就像那個鏡頭上一秒鐘開關二十一萬六千次，你看我們使用的電影一秒鐘二十四次，這是釋迦牟尼佛在《仁王經》裡面舉的例子。可是在《菩薩處胎經》裡面佛問彌勒菩薩，彌勒菩薩是佛教心理學專家，法相唯識這他的專長。佛提出一個問題問他，說「心有所念」，我們一般人起了個念頭，那念頭很粗，我們起個念頭，在我們覺得這個念頭時間非常短暫。佛不是這個看法，他說這個念頭，這一個念頭有多少個微細的念頭累積連續相？就跟今天量子力學裡面所講的是一個意思。它有現相，有多少個念頭？有多少個相？這個相就是物質現象，還有多少個識？識就是精神現象。識是講什麼？受想行識，阿賴耶的受想行識。彌勒菩薩回答也用一彈指，「一彈指有三十二億百千念」，單位是百千，百千是十萬。三十二億乘十萬，三百二十兆，這一彈指三百二十兆個念頭，每一個念頭都有物質現象。那一念就像我們電影上的一格一個畫面，有物質現象，每一個物質現象裡面都有精神現象，也就是說只要是物質就有受想行識。阿賴耶是妄心不是真心，妄心裡頭為什麼會有這些東西？真心裡頭有，真心裡頭不叫受想行識，叫見聞覺知，這是自性的性德。所以覺悟了就是見聞覺知，迷了叫受想行識。受想行識裡頭有分別、有執著，見聞覺知裡頭沒有分別、沒有執著，不但沒有分別執著，連起心動念都沒有。
所以唐朝中國禪宗六祖惠能，這開悟、覺悟了，大徹大悟、明心見性。那性是什麼樣子？他說了五句話形容真性的樣子，真性就是真心，在哲學裡面講就是宇宙萬有的本體。宇宙從哪來的？為什麼會有宇宙？為什麼會有萬法？它總有個發生的東西，佛法裡面講，這個本體就是能生萬法、能現萬法，這是自性，也叫本性，也叫法性。佛說這樁事情，說了幾十個名稱，為什麼說這麼多名稱？叫你不要執著名字相。名字是假設的，它沒有名字，道家所講的，「道可道，非常道；名可名，非常名」，它本來沒有名，不得已勉強給它加個名。你要執著有個名，錯了，決定不能執著，你才真正契入那個境界，那個境界才叫做佛境界，徹底覺悟的境界。你才知道宇宙從哪裡來的，我們生命從哪來的，同時發生的，就是這個念頭。這個念頭，現在科學家講的叫波動；佛法裡面講的，「一念不覺而有無明」。這一念不覺，從真心裡面變現出一個妄心，妄心就是阿賴耶，今天我們看量子力學裡面所說的，全是講的阿賴耶，真了不起。他沒有講到自性，自性講不到的，因為科學家跟我們一般人都是用第六意識。
第六意識是什麼？分別，第七識的執著，我們就用這兩樣東西。經上告訴我們，第六意識的能力非常之大，它對外，它能夠緣到整個宇宙，在佛法裡面講，法界虛空界，它能緣得到，它有這麼大的能力；對內，它能緣到阿賴耶，緣不到自性。為什麼？自性裡頭沒有分別執著。你能把分別執著放下，你就見性了。你只要有分別執著的話，你決定緣不到自性，可以緣到阿賴耶。緣到阿賴耶也了不起，阿賴耶能變。你看真心能現、能生，不會變；妄心它能變，我們的念頭是妄心。自性生出來的這個現相，能生能現的這個現相，通過意識，那就產生無量無邊的變化。真性是個很單純的，它為什麼有這麼多變化？那個變化沒有止境的。我學《華嚴經》，學這一段經文的時候，想了好幾個星期，想不通，它怎麼會有那麼多變化？最後忽然想到小時候玩的萬花筒，我說跟這個差不多。你看那萬花筒不是很簡單嗎？三片玻璃，裡面一些碎片，不同顏色的碎片，你看你把它轉動，裡面的圖案，你轉上一年，也找不到兩個圖案相同、相等的。我說萬花筒幫助我解決這個問題，意識就是這樣的。
所以這個問題，在賢首國師他有一篇論文叫《妄盡還源觀》，那就是修《華嚴經》契入，《華嚴經》就是教你明心見性那個方法，他不是從參禪，他是從理論上給我們做了說明。體，本體是一個，這一念波動，波動一起來就起了現相，這個現相是兩種，一個是物質現象、一個是精神現象，精神現象跟物質現象是一不是二。所以他不是我們這樣講法的，他講的是依報跟正報，正報是自己，依報是我們生存所依靠的環境。依靠的環境裡面有人事環境、有物質環境，還有自然現象的環境，大概依報裡面這三大類就全部包括了。依報跟正報就是自己跟整個宇宙是同時發生的，發生在最初的一念，就是最微細的波動，一念。從能生、能現到意識心加進去之後能變，所以賢首大師給我們講，現相裡面有三種周遍，這是自性的性德，是自性的本能。
第一種，「周遍法界」，這個周遍是什麼？我們今天講的波動，大是宇宙，我們講星球、星系；小，講到粒子，量子力學講到最小它叫光子，小光子，比粒子還要小，但是它是物質，在高倍顯微鏡之下能夠看見，它是物質。這個物質有波動，為什麼？波動就是念頭，意念，意念就是波動。波動累積連續的一個現象就是物質，所以物質把它分解之後就是波動，物質現象就沒有了。波是阿賴耶的業相，阿賴耶的業相就是波動；阿賴耶的境界相就是物質；阿賴耶的轉相就是信息。信息，佛家講的是見聞覺知，自性裡頭本來具足的。《華嚴經》上佛講得很清楚，說「一切眾生皆有如來智慧德相」。一切眾生不是說我們人，人的範圍就太小了；佛家講眾生，眾緣和合而生起的現象就叫眾生。我們人眾緣和合，你看四大五蘊眾緣和合而生，所有一切動物也是眾緣和合，花草樹木也是眾緣和合，山河大地乃至於自然現象，沒有一樣不是眾緣和合的，所以眾生的範圍就太大太大了。大的來說，我們講宇宙；小的來講，我們講光子、講粒子、講基本粒子，要知道它全是在波動。而這個波動，只要它一動就周遍法界，這速度多快！比光，光不能比，太陽光到我們這裡來還要八分鐘，這個你念頭才一動就周遍法界。什麼人能知道？明心見性的人知道。明心見性的人，你微微一動的時候他能夠感覺到。我們現在不知道，我們是不是也時時刻刻在接受這個波動？是的，是在接受，接受的時候我們煩惱習氣太重了，變成麻木不仁了。機器是有，它有故障，它有障礙，沒有那麼靈敏了。如果我們能把妄想分別執著放下，我們就恢復到本來靈敏的感應，再小的微細東西我們都受感應。這第一個它周遍法界，就是它的速度，在這裡面可以說是空間跟時間都沒有過。沒有時間就沒有先後，沒有空間就沒有距離，就再遠再遠都在當下。這是說這個波動的速度，沒有法子去形容。
第二個現象「出生無盡」，就像萬花筒一樣，它裡頭的變化無窮無盡、無數無量，你沒有辦法去了解它，這是事實真相。所以境界隨著念頭轉，道理在此地，這是原理。你把原理搞清楚之後，那佛講的這些，你就會點頭，可能。確實是如此，它隨著念頭在轉。第三個「含容空有」，這含容我們中國人常講量大福大。你本來的心量多大？你本來的心量比虛空都大，你本來的心量能夠包容整個宇宙的一切法，那麼大的心量是你的本心、是你的真心，就是你的妄心也是那麼大的心量。現在搞得兩個人都不能相容，這太可憐了，這是叫什麼？迷惑到所以然處。不論是迷悟，這三種周遍是我們今天講的自然現象，也是在佛法講這是自性的性德。一切眾生，我們人，每個人有，蚊蟲螞蟻也有，山河大地也有，樹木花草也有，自然現象也有。吹風，風是自然現象，太空當中這雲彩也是自然現象，只要是自然現象，它眾緣所生的，它統統都有，統統都不斷的在那裡振動。所以量子物理學家告訴我們，物質是振動頻率不一樣。頻率慢的就變成山河大地，就變成我們今天講的物質，變成石頭，這振動慢的；振動再快一點的，就變成花草樹木；再快一點的，就變成了人、動物；比這更快的，像現在我們看到的光的速度、電磁波的速度，我們現在看到電視這一類的，網際網路這個波動是最快。除了波動之外什麼都沒有，這是今天量子科學家說的，跟我們佛門裡頭法相唯識宗是一個論調。
法相唯識說宇宙之間什麼都沒有，只有識。識是什麼？識就是分別執著；換句話說，所有一切現象無窮無量的變化是怎麼回事情？就是你的分別執著變現出來的。大乘法裡頭把這個事情，這是事實真相說出來，說出來之後我們要好好去用它。今天我們自己身體，這我們要用上，你會用怎麼？你會用身心健康，你永遠不會生病。為什麼？這一堆的物質聽誰指揮？你的念頭。你的念頭裡頭有貪瞋痴慢疑，那是什麼？那是不好的念頭，就會把你整個身體的細胞，微微那個小粒子都改成、變成了帶著病態的這些物質，病態的物質你身體就不健康了，你應該把念頭轉變過來。那最高明的轉變是什麼？那就像佛菩薩講的，我們對於一切法不再執著、不再分別，那你這身體是完全健康的，金剛不壞身。為什麼？你沒有分別執著的念頭了。這個難，這不是容易事情，到這個境界在佛法裡面講，你成佛了。
佛沒有妄想、沒有分別、沒執著；菩薩有妄想，沒有分別、沒有執著，也很了不起；阿羅漢他有妄想，妄想就是念頭、就是波動，這是念頭，他有分別，他沒有執著。我們這凡夫，是妄想、分別、執著統統具足，這是個病態，所以我們人不健康會生病；我們居住的地球也不健康，它也會生病。地球的生病，火山爆發是地球生病了，海嘯、地震、颶風，這都是地球生病。它為什麼會生病？是我們不好的心態所感應的。從這個地方，佛就告訴我們一樁事情，我們去想想，極樂世界沒聽說有生病的人；極樂世界我沒有聽說他們居住的地方，有什麼地震，有什麼颱風，沒有，沒聽說過。我們明白了，它為什麼沒有？那個地方的居民，他們的意念全是正確的，沒有錯誤的，完全跟自性的性德相應。我們今天講倫理、道德、因果，我們講得很粗，大家容易懂。所以佛在經上給我們介紹，那地方的居民「皆是上善之人俱會一處」。不但是善，上善，那個「上」字意味就很濃了。什麼叫上善？上是沒有妄想分別執著就上；有妄想分別執著就不上，就不是最上的、上善了。斷惡修善而沒有斷惡修善的分別執著，沒有這個念頭，他真幹。幹了什麼？幹了他沒有起心動念，這叫上善。我們在做還起心動念，那不算是上善，中下善，也不錯。縱然是下善，下善不墮三惡道，你沒有出六道輪迴，你在六道裡人天福報，下善。中善，那就不在六道裡，在六道上面，叫四聖法界，聲聞、緣覺、菩薩、佛，那是中善。上善，超越十法界了，那就是諸佛的居處，一切諸佛如來他們所住的。住在那個地方沒有起心動念、沒有分別執著。它起不起作用？起作用，起作用非常非常之大，我們都沒有法子想像，叫不可思議。
我們這個地方，不管是有心是無心，念頭才動，可能我們自己還不知道，太微細了，自己不知道，那諸佛菩薩全知道了。他知道了，他來幫助我們，這叫加持，這加持我們。那麼能加持嗎？絕對，絕對加持得上。可是加持我們沒感覺，為什麼沒有感覺？我們粗心大意，我們的煩惱太重，妄念太多，雖然時時刻刻波動都在交流我們沒發現。要怎樣發現？我們心要清淨，慢慢就能接受到，愈清淨你就接受的訊息愈多。所以大乘教裡面教我們修行修什麼？修清淨心，修平等心，修覺而不迷，正覺，就這三樣。怎樣才能夠讓心清淨？我們的思惟，我們的想像，我們的言行，一切都跟性德相應，慢慢就清淨。我們現在用的是什麼？用《弟子規》、用《感應篇》，這都是古聖先賢教導我們初學的，修清淨心。真正要得到清淨，那你不要執著才真正得到；有執著，在這裡面你修的善法，不能離開六道輪迴。是善，但是不是清淨的善，清淨的善六道就沒有了。六道是一場夢，幻相，不是真的，這個要知道，這不是真的是假的。我們要搞真的，不能搞假的，所以要修清淨心。得清淨心，那就是阿羅漢、辟支佛，這兩個階位是從清淨心得到的；往上再去要修平等心，平等比清淨更提升了一級。平等是什麼？沒有分別了，清淨是沒有執著，平等是沒有分別。沒有分別，菩薩！不分別，決定沒有執著；沒有執著的人，可能還有分別，這層次不一樣。到最高的，不起心不動念，那就是沒有妄想，妄想是起心動念。
佛給我們講這些道理，就是教給我們怎樣治自己的病，你只要真正懂得了，能做到兩條，你的身心健康，你就不會生病了，就是不分別不執著，完全回歸到自性。身心健康了，我們居住的地方這個大地也健康了，它不會出毛病，什麼樣的災難都不會有。我們中國古人講，「福人居福地，福地福人居」，什麼人有福？沒有妄想的人有福，沒有分別的人有福，沒有執著的人有福。所以明白這個道理，我們就能夠應對現前這地球上這些災難。那麼多人在造業，心行都不正，我們雖然懂這個道理，還有指望嗎？有，有指望。這也是量子科學家告訴我們一個數據，他說一百萬人居住的這個城市，一百萬人，有一百個真正的善人，這個地方災難就能化解。一百個人能夠救一百萬人，一百萬人造業，這一百個人能把意志集中，他們用的方法叫做祈禱，災難能化解。這行嗎？可是中國古人有一句話，我們不能把它疏忽，叫什麼？邪不勝正。那一百萬人，他邪，這一百個人正，邪不勝正，很有道理。所以他們估計的時候，如果說是真正能有正知正見的人，有多少人？八千人就能拯救地球。地球現在的人類大概是六十多億，大概六十五億左右，只要有八千人同心協力，用清淨心來做祈禱，問題就能解決。那這八千人就是救世主。
今天我在此地看到我們這麼多的同修，諸位大德，你們就是八千人裡頭的一個，這個世界要靠你們來救。我們要明白這些道理，你才堅定了信心，用我們正知、正見、正念、正行來幫助這些苦難眾生。今天我們要是號召八千人應該不會困難，我們用網際網路，我們用衛星電視，雖然不在一處，我們都懂得這個道理。具體的落實《弟子規》，我們把它做到，盡可能百分之百的做到，把《感應篇》做到，把《陰騭文》做到，把《了凡四訓》做到，只要有八千人，這是量子科學家說的，我們相信，因為他跟大乘佛法裡面所講的太接近了。我們也很佩服這些科學家，他們能夠講到阿賴耶，不容易！真正是難得。所以我們在這個世界還到處來奔波，就是是可以救，不是不能救，只要有幾個人真正覺悟。
所以最近我到這來之前，香港我們佛陀教育協會的同修提倡修六和敬。六和敬，六條：第一個是見和同解，第二個是戒和同修，第三個是身同住，口無諍，意同悅，最後一條是利同均，六條。這六條是釋迦牟尼佛教誨僧團的。僧團，僧不一定是出家人，現在講到僧都是出家人，這個是錯解了，它的本義不是的。僧是團體，多大的團體？四個人。四個人在一起共修，修這六條，那叫真正的僧團，不管在家出家。所以你家庭裡面有四個人能夠落實六和敬，你的家庭就是僧團。這裡頭最重要的，就是第一條見和同解，我們的想法看法完全一致、完全明白了。當然最徹底的見和同解是見性，人見性的時候跟一切諸佛如來就沒有不同的看法，不同的想法、不同的看法沒有了，為什麼？他想法看法都丟掉、都放下，所以才叫真同。只要有想法，就肯定就有很多想法；有看法，一定就有很多看法。想法、看法全沒有，大家不是一樣了嗎？這就真同了。所以佛法這個同是建立在這個基礎上，完全把妄想分別執著全放下，你就同了，完全是自性真心性德的流露。
性德流露，你看賢首大師也給我們舉了四條，第一個是「隨緣妙用」，隨緣容易懂得，我們在生活都隨緣，但隨緣不妙。什麼叫妙？隨緣裡面沒有妄想分別執著就妙了，那就跟諸佛菩薩沒有兩樣了。這菩薩是法身菩薩不是普通菩薩，十法界的菩薩做不到，法身菩薩。你看隨緣裡面沒有起心動念、沒有分別執著，妙！度一切眾生、幫助一切眾生，全心全力去幫忙，心裡頭痕跡都不著，叫作而無作，無作而作。釋迦牟尼佛天天講經講了四十九年，他說他沒有說過一句話，誰要是說他說了一句話、說了一個字叫謗佛。說了四十九年，真的沒說？真的。為什麼？他沒有起心動念。沒起心動念會說話，怎麼個說法？佛舉個比喻，你看這佛門裡頭常用的鐘、鼓，鐘鼓你去叩它，大叩大鳴，小叩小鳴，不叩不鳴。你叩它的時候，它鳴，它有沒有說法？沒有。所以佛是隨問隨答，那個問的人就是叩他，隨答，答完之後，佛什麼都不知道。我們現在一般凡人講，人家遇到一個問題，「我得好好想一想，怎麼答覆你」。他沒有想，沒有想，他跟你應對的時候是自性應對，完全正確，決定沒有絲毫錯誤。如果有一想，可能我答覆你的有錯誤。為什麼？我想的跟你想的不一樣。你問到的這個人他沒有想的，那他的答覆完全自性流露。你要是能夠把妄念放下，你就跟他感應道交，你完全懂得這個意思。如果你有想，你懂他的意思就不真實。
所以佛法裡面講說聽，說經的人、聽經的人，馬鳴菩薩在《起信論》裡面告訴我們三個原則一定要遵守。第一個，不執著言說相，聽經不要執著他講些什麼，要聽什麼？聽它的意思；讀經不要執著文字相，文字是言說的符號，你著這個你就起分別執著，不要執著文字相。第二點，不要執著名字相，名字是假的，給你說菩薩、佛都是假的，哪來的什麼菩薩、佛？給你說眾生，眾生也是假的。真的，真的說不出來。但是從假的那個方面你去體會，體會到真的，假的就不要、丟掉了，《金剛經》上「如筏喻者」，就這個意思。筏是什麼？小船，是你過河的作用，過了河，船不要了，趕快丟掉；不能背著船走，再上路，那你就錯了。所以佛說的一切經，意思體會到了，那不要了，那都不要，這你才能得到真東西。真東西，真東西你自性本有的，無從外得，外面沒東西。第三，馬鳴菩薩講第三，不能有心緣相。心緣相是我想他什麼意思，肯定錯了，那是你的意思，佛沒有意思，菩薩沒有意思。所以你能夠不著言說相、不著名字相、不著心緣相，根本就不去想它，你所體會到的跟佛說的完全相應，你才能夠像《開經偈》上講的「願解如來真實義」。如果你一想它，這是這個意思，那是那個意思，你以為得到了，全是你自己的妄想，與佛不相干。佛法難，難在這個地方；佛法容易，也容易在這個地方，只要你放下妄想分別執著，一看就明白了，一聽就明白了，所以六根一接觸豁然大悟，他就入了境界。我們不能入境界就是分別執著言語文字，還得一條一條這個道理、那個道理，全把自己搞亂了，與佛毫無相關。所以釋迦牟尼佛很聰明，怕你走錯路，所以告訴你一生一句話沒說，這個道理很深。
我們教學也教了這麼多年，什麼樣的學生很好教？老實的學生。老實，他沒什麼妄想，他心地很清淨，心平氣和，這種人好教，他有悟性，他有很高的悟性。現在這種學生幾乎看不到了，現在學生是什麼？心浮氣躁，那是十方佛來教他都沒辦法，可以說是一分一毫他都不能進去。他所學得的知識，知識跟智慧是兩樁事情。佛教給我們放下妄想分別執著，離言說相，離名字相，離心緣相，那是智慧，是你自性裡頭本有的，不是外來的。如果有分別、有執著，那叫世間法，佛法跟世間法的差別就在此地。除這個之外，一絲毫差別都沒有，這個我們要懂。所以我們做不到，但是我們了解明白，這是什麼？這是從經典聽古聖先賢所說的。古聖先賢給我們立的這些規矩，這些規矩都是從性德裡頭流露出來的，我們遵照認真去做決定有好處。
照這樣去做，能不能開悟？能。什麼時候開悟？什麼時候你要不執著、不分別你就開悟了，這個時間不能問人問自己。你把它做習慣，做習慣之後，把分別、妄想、執著逐漸逐漸把它淡化，淡化愈淡漸漸就悟入了，愈淡悟入就愈深。真正契入境界之後，那你就通了，佛家講一部經通，一切經通；一個法門通，所有法門都通。你只這一門真通了，因為它不離自性，自性裡頭沒有界限，不管是什麼樣的學術全通了。你說真正通的人，跟他講其他宗教經典他能不能講？他講得跟佛一樣，為什麼？性德流露。我們從這個地方建立見和同解，真明白了。然後第二個，我們要學習「戒和同修」，就是規矩。《弟子規》是戒律，《十善業道》是戒律，《感應篇》是戒律，《文昌帝君陰騭文》是戒律，還有許許多多宗教裡面的聖訓是戒律，我們認真去學習。戒律裡面教我們做的，我們好好去做，你決定遵守，肯定有好處，對你沒有壞處。世間沒有絕對的是非、沒有絕對的邪正，所有一切對立都不是真實的，所以你對於這些事情，你就會看淡了，不要去計較。
你看，這一次我們帶了幾本《凱撒軍團東征中國之謎》這麼一個故事。這個故事發生在兩千年前，羅馬人知道，但是不知道他們這一支軍隊十萬多人，他們說大概是迷了路，沒消息。在歷史上也沒辦法記載，這十萬多人到哪裡去了？沒消息。這十萬多人是在中國，死在中國的甘肅。那個時候太艱難了，徒步走路，從羅馬你看走到中國的西域，就是現在新疆的地方，大概三分之一的人就沒有了，路上得了病、遇到災難的時候死了。所以到中國的時候一半都不到了，那已經是士氣完全沒了。這個仗有什麼打頭？要征服這個地方，不毛之地，人民生活那麼樣的苦，哪有羅馬好？所以將軍跟士兵都想不通，凱撒大帝為什麼要下這個命令叫他們去打仗。一次跟中國人在新疆這個地方打了一仗，一仗他沒打贏就死了九千多人，你說多可怕！所以一直打到河西走廊那邊的時候，只剩下幾千人，最後只剩下兩百人，集體自殺。這個故事歷史上沒有，現在也是很奇妙，所以我是想凱撒，我覺得我們在兩千年之後覺得他立了大功，原來是個錯誤的決定，把這麼多人都送死，現在立功的時候看到了，立什麼功？告訴我們這個世間人，身有生死，靈魂不滅。他們現在十萬的軍團還團結在一起，在鬼道裡頭，他們是什麼身分？孤魂野鬼，但是它有組織，它有團體的。
凱撒，我們這次到羅馬去訪問，凱撒被人殺了，被政敵殺了，在元老院的門口。我們到元老院去看，那已成廢墟了，但是還有兩棵樹在，那兩棵樹當中當年就是凱撒在那裡被殺的、被害的。其實被害的那個凱撒是假的不是真的，是他旁邊的一個人，臨時看到急難的時候，他們兩個把衣服換了，他去代他送死。謀害的人看到凱撒被殺掉了，就沒有再去過問，所以當時有一百多人逃出來，凱撒跟他的皇后還有一個女兒一起逃出來，也逃到中國，在中國生活了十一年才死去的。現在凱撒的靈魂也常常出現，告訴我們這個事情的真相，告訴大家真有六道輪迴、真有地獄、真有餓鬼道。所以勸導人要斷惡修善，這個功德很大。現在這個世界，倫理沒有了，道德也沒有了，因果也沒有了，法律也沒有了，政府也管不了人民，所以社會大亂。如果人能夠相信因果教育，知道「一飲一啄，莫非前定」，你命裡頭有的，丟都丟不掉，命裡沒有的，搶都搶不來。所以他們確實是被一個菩薩救了，菩薩告訴他：「中國不是你們的地方，你們來幹什麼？」這句話意思很深。就是用武力去掠奪、侵略人家都是你命裡有的；你命裡沒有的，那就像凱撒這支軍隊一樣全軍覆沒，這不是你的！那我們聯想到，中國不是日本人的，日本人對中國發動戰爭，原來的想法是三個月中國就滅亡了，沒想到打了八年自己投降。中國不是你的，你何必呢？人真正明白這因果道理，他心是定的，不會造業！造的那都是阿鼻地獄的業，太可怕了。
凱撒與這幾個將軍，希望我們給他建個廟，他們現在沒有地方居住，建個廟。而且希望的什麼？建羅馬式的廟。我這一次到羅馬去看，所以以前沒有重視，沒有想到去看廟，這次詳細去看。他們西方的建築很像我們中國天壇，北京的天壇，圓形的，裡面沒有柱子，他們的寺廟統統是這樣設施的。它外頭有回廊、有走廊，柱子很多，中國天壇外面沒有柱子。我們外面可以做柱子，可以外面做像它那樣子，裡面是天壇。他們的神很多，宗教之國。所以我建議給他們，外面，那些羅馬的神都在外頭，羅馬那些神都不穿衣服的。我們這次看基督教的大教堂，裡面繪畫也都沒有。最近我們去看，都有一塊布圍著下身，他說這是後補進去的，原先都沒有，羅馬的神是這樣的。我們看到那個海神，那四個海神，海神中國就是龍王，海龍王。所以外面造的是羅馬這個設施，裡面做中國的設施，裡面是中國龍王，穿上冕旒像皇帝的服裝，端端正正坐在那個地方，不是歪著斜著躺在那裡，端端正正的，這很好的一個對比。外面羅馬，裡面是中國，還是這些神，進入中國殿堂裡面那就完全不一樣，這是禮義之邦，所以這很有教育的意義。所以它能夠教化眾生，而且這些靈媒都在，你們要希望跟他見面，去多了解一些，可以當面去跟他對談，他會告訴你。
我來之前兩、三天，他們那個將軍、統帥，就是凱撒第三個兒子叫三王子，給我打個電話，是真的不是假的，說一口羅馬話我也聽不懂，然後再通過翻譯。所以當地的人也很聰明，並不迷信，找到外語學校，找到三個教授懂古羅馬話的到那邊去看，面對面交談來應證，真的不是假的，不是任何一個人能夠導演出來的，確實是真的。所以這個廟蓋好之後，全世界的遊客會絡繹不絕，把這個地方就興旺起來，觀光旅遊一下就帶上來了。尤其這個故事，我相信肯定將來有人會編成電影、編成連續劇在全世界播放。好事情，這是因果教育。
事實真相了解之後，我們才曉得，我們每一個人都有靈性，這個靈性跟神性跟佛性是一不是二，只要你把障礙除掉，這個障礙就是起心動念、分別執著，我們去不掉把它淡化，要一年比一年淡，你的境界就一年比一年上升。你能度自己，你就能度眾生；你能改善自己的體質，你就能幫助拯救地球，就有這個力量，這在大乘佛法裡講得很清楚。所以我們也遇到這個困難，大家都非常著急，所以這一次我們把《華嚴經》暫停一年，用這一年的時間講《無量壽經》。《無量壽經》可以救急，《無量壽經》的內容是《華嚴》的精華。因為這經文比較短，我還是講得比較詳細，大家認真學習先明白了，然後就知道我們怎樣生活、怎樣工作、怎樣處事待人接物，如何團結族群、團結宗教，大家發心共同努力來拯救社會、來拯救地球，我們就會有信心。所以在座的每一位同修，你們都有神聖的使命。今天時間到了，我的報告就到此地。祝福大家，祝福大家認真努力，我們共同來幫助自己、幫助家庭、幫助你的事業、幫助社會、幫助國家、幫助全世界，謝謝大家。