知恩報恩 （第二集） 1998/1 美國聖荷西 檔名：21-059-0002
昨天我們講到第二段的第四條，後面還有一條，「發菩提心，一向專念阿彌陀佛，決定一生往生不退成佛。」這一條非常重要。如果沒有這一條，那就是清涼大師所說的「有因沒有果」。因與果都是講到究竟圓滿，真實的果報。因為佛菩薩對於整個宇宙看得清楚、看得明白，我們凡夫看不出來。不但凡夫不能夠徹底了解宇宙的狀況，就是連羅漢、辟支佛，還包括一些菩薩，對於真實的狀況都很難明瞭，於是產生了許多錯誤的觀念，把不真實的果報以為是究竟圓滿。像我們一般人，可以說是非常的淺見，只看到短短的數十年寒暑，以為在這一生當中得到榮華富貴，這就是圓滿的果報，他不知道事實真相。這一樁事實唯有佛經講得透徹、講得明白。
很可惜的是西方這些科學家，由於觀念的隔閡、文化的障礙，他們沒有機會深入佛家的經藏。我想他們如果沒有這些障礙、隔膜，科技的進步絕對不只目前這個狀況。像現在的科學向兩個極端的方向發展，一個是向無限大，研究太空物理；另外一個是向小，講到量子力學。這兩樣東西在佛經裡面說得透徹，他們都沒有達到目標。講太空，他們了解的非常非常有限，雖然證實了時空確確實實有不相同的空間存在，西方人講三度空間、四度空間、五度空間，科學家已經證實至少有十一種不同空間存在，也就是說有十一度的空間。
而在佛經裡面講的不止，佛經裡面講的名詞不一樣，意思是相同的。譬如佛家講六道，六道就是六種不同的空間。可是六道裡面，天道比較複雜，欲界天，色界天的四禪就是四種不同的空間，無色界天四種定也是四種不同的空間。假如用佛法六道這個範圍來講，空間就不只十一度。何況除這個之外，六道之外還有十法界。十法界我們從大的方面來講，它有聲聞、緣覺、菩薩、佛，這是四種大的，裡面還有很多層次。十法界超越之後，有一真法界，一真法界裡面有四十一個不同的階級，那就是四十一種不同的空間。
現在科學家知道有這個東西存在。怎麼樣能突破？如果突破了，那真的得大自在，知道過去、知道未來，知道此界、知道他方。這是科學家、哲學家所希求的，他們能不能達到？依照佛經裡面講的方法，他不能。他用科技的方法，頂多只能突破一、兩層，沒有方法重重突破。什麼原因？這許許多多不同空間是怎麼樣造成的，他不了解這個道理，他只知其當然，不知其所以然，這個就難辦了。
所以用我們自己的聰明智慧、思惟想像，能力是有限的，這是我們一般人都能體會得到的。我們的思想是有界限的，無論你怎麼想法，聰明人、愚蠢人都有界限，換句話說，有範圍。言語的能力，範圍就更小，比起思想那就小得多了。所以言語能夠表達的很有限，有很多理念、意思是言語表達不出來的。但是思想的能力，還是有限。佛告訴我們，無限的智慧能量，是我們的真心。
整個宇宙從哪裡來的？佛是過來人，他完全明瞭，整個宇宙人生是我們心能變現出來的幻相。《金剛經》大家念得多，佛在《金剛經》上有個比喻，「一切有為法，如夢幻泡影」。他把整個宇宙人生比作一個夢境，這夢從哪裡來的？是你心裡頭變現出來的，所以心的能量是無有極限的。我們思想，思想是心的一部分，不是全體。佛法講迷了自性之後，迷了自性就是你迷了真心，也就是你迷失了宇宙人生的真相，你能夠見得到的就很有限，換句話說，你能夠受用得到的，當然就更有限了。
佛法的教學沒有別的，就是教你明瞭宇宙人生怎麼來的，六道怎麼來的，十法界怎麼來的。你把這個東西搞清楚，你要想突破就不難。我們用最簡單的話來說，佛經裡面常講這六個字：妄想、分別、執著，這是佛經上常說的，這六個字就是佛告訴我們宇宙人生的來源。從哪來的？一句話道破宇宙人生的來源，六道輪迴是妄想、分別、執著統統具足，這就有六道。如果你在這六個字裡面，能夠除掉兩個字，有妄想、有分別，沒有執著，就沒有六道，生死就沒有了。如果再能除掉兩個字，沒有分別，有妄想而沒有分別，十法界就沒有了。這是佛告訴我們，十法界是妄想、分別變現出來的；六道就是再加上執著變現出來的夢幻的境界。
分別、執著沒有了，剩下妄想，妄想是最輕微的，超越十法界，在佛家有個名詞叫「一真法界」。西方極樂世界是一真法界。生到一真法界，《華嚴經》上說，它還有四十一個階位：十住、十行、十迴向、十地、等覺。在淨土裡面雖然沒有講四十一個階層，但是淨土裡面講四土、三輩、九品，差不多也有這麼多層次。如果妄想除盡，那就是究竟的果報，那是圓滿的佛果。分別、執著離開了，只有妄想，這個果報就是真實的；換句話說，你還有執著、還有分別，你就沒有真的果報。這是清涼大師在《華嚴經》註解裡面，給我們講三乘人有因無果，三乘就是聲聞、緣覺、菩薩。為什麼有因無果？分別心沒有斷盡，當然他們的分別比我們淡得多，我們跟他不能比。我們這個是太粗、太明顯的分別，他那個分別是極其微細，我們看不出來，那都是障礙。
你必須要了解造成六道十法界的因、業因，你能夠把這個因除掉，問題就解決了。經上是這樣說法，我們現在聽聽這些科學家們所講的，我們恍然大悟，那個界限，十法界的界限，就是他們現在所講的不同維次的空間。如何能夠突破三度、四度，乃至於無限度的空間，那就證得一真法界，就全部都突破了。突破之後，我們的生活空間就大了，真的得大自在。
禪宗裡面講「父母未生前本來面目」，就是說的這樁事情。你能夠把所有的障礙都突破，恢復到你自己本有的大自在。佛家教學追求的是這麼一樁事情，可是話說起來容易，做起來難。哪一個人能夠把執著捨掉？執著難捨，分別就更難，起心動念都是分別，都是執著，堅固的執著，這就麻煩了。所以佛特別開出一個方便法門，這就是念佛法門。念佛法門雖然說方便，也不是我們想像當中那麼方便。它的方便是在不需要斷分別、執著，要斷分別、執著真難，恐怕現在全世界找不到一個人能做到。它的方便是把分別、執著暫時放下，這個比較容易。我們一般人都可以做得到，暫時放下。換句話說，你每天至少要放下幾分鐘，天天在練習。
你真的能夠放下，說老實話，對身體健康就有很大幫助。哪怕你一天做一分鐘，這一分鐘對你身體健康就有很大的幫助。為什麼？這一分鐘完全恢復到自然。人的疾病從哪裡來的？還是從分別、執著來的。人為什麼會老化？執著。年歲大了，「我老了！」人就老了。豈不是分別、執著來的？你要沒有老的分別心，沒有老的執著心，怎麼會老？不會。所以佛在經上講：「一切法從心想生。」有一個很明顯的事實，我們有不少同學朋友們，當然年齡跟我都差不多，都退休了。他在沒有退休之前，我們看他精神體力都非常好，退休之後，兩年不見面，好像老了二十年一樣。他為什麼老化得這麼快？因為退休沒有工作，在家裡胡思亂想。想什麼？想老、想病。這不是老了嗎，沒用了。他天天在想老，所以加速度的老化。老了身體病痛，天天找醫生，天天去看病，愈看病就愈多，就這麼來的。證實佛講的「一切法從心想生」，沒錯。所以健康第一要緊的是心理的健康。
佛用什麼方法來突破這些障礙？禪定。佛家雖然宗派很多，在中國大、小乘宗派有十個，法門很多，法是方法，門是門徑，修行的方法門徑很多，所謂八萬四千法門，但是哪一個法門都是修禪定。所以講禪定大家不要想到那是禪宗的，那就錯了。無論哪個法門，都是修禪定，所用的方法不相同。（古時候禪宗裡面多半用觀心這個方法，）後來用參話頭。我們淨土念佛，就用執持名號，用這個方法來修定。經上教給我們修學的目標在「一心不亂」，一心不亂就是禪定。一心是定，不亂是慧，有定有慧，你才能把重重的障礙突破。
我們現在一定要懂得，你修行得怎麼樣的好，如果不能夠超越十法界，就不能算是得到真實的果報，換句話說，你的成就不是真實的。你要超越十法界，你的成就是真實的。所以後面這一條就很重要，「發菩提心」，菩提心是覺悟的心、警覺心，要用現代話說是高度覺悟的心，「一向專念」。
前面曾經跟諸位提過，佛法的修學跟世間法不一樣，特別是跟現代西方的方法不相同。西方雖然提出科學的方法論，這個東西佛門裡面有，不是沒有；現在西方人用的邏輯，用的辯證法、理則學，在佛經裡面稱為「因明」。哪些人適用？初學的人適用。如果我們把它分成階次，中下根性的人適用，高級的佛法不適用，他已經突破這個境界。特別是在大乘法裡面，中國佛學裡面，好像對這個東西研究的人很少，要知道中國是屬於大乘佛法，境界比它還要高出很多，但是在基礎的修學，這個東西確實是有幫助，它屬於純正的哲學。
一門深入是成功的祕訣，尤其是佛法。佛法是講心性的學問，不是講其他的。像一棵樹一樣，它是求根本，根本你掌握到，那些枝葉花果不就全部都得到了嗎？所以它不是尋枝摘葉，它是從根本上下手。根本是心性的學問。用什麼方法？定功，就是禪定。所謂禪定這兩個字的定義，我們要搞清楚。實在講，禪與定，《金剛經》的解釋最好，經上有兩句話，「不取於相，如如不動」。不取於相就是禪，不取於相怎麼講法？要用現代的話來說，不受外面境界的誘惑，這個功夫就叫禪，不受外面境界的誘惑。內裡頭不動心，不起心不動念，這叫定。無論你修學哪個法門，你只要掌握到這個原則，統統在修禪定。我給你們大家說，你們看電視也是修禪定。你能不為那個境界所誘惑，那就是禪；心裡頭面對它如如不動，就是修定。你要看到那個螢幕，他笑你也笑，他哭你也哭，你就完了，那你叫迷惑顛倒。你知道那個東西是假的、假相，不是真的，「凡所有相，皆是虛妄」。不起心、不動念，不分別、不執著，這就是佛法修學的總綱領，這裡頭真的是圓滿的定慧，大家要懂這個原則。
我們再看第三段「行」。行是講落實在生活上，講了這麼多道理，如果與生活不能夠結合在一起，那全都落空了。所以一定要過佛菩薩的生活，佛菩薩的生活太完美，找不出絲毫的缺陷。這個在經典裡面記載的就太多太多了，這些都是事實，不是釋迦牟尼佛的理想，也不是他的願望，全都是事實。我們在這個裡面節錄了五條。太多怕大家記不得，記不得沒用處，記都記不住，你怎麼會做到？所以講到落實在生活上，是愈簡單愈有受用，簡單明瞭。
我們採取的是《觀無量壽佛經》裡面講的「三福」，第二條講「六和」，這也是大、小乘經裡面常常說的。第三條講「三無漏學」，就是戒定慧。第四條是菩薩生活的規範，必須要遵守的六條，稱為「六度」。最後是普賢菩薩的「十願」。如果能照這五個科目去做，統統落實在生活上，你就是佛菩薩了，我們常講超凡入聖。這個話也不是假話。超凡入聖，是不是將我們這個生活改善了？是改善了。那改善了，我們是不是發財了？不見得。換句話說，也不見得你會升官，也不見得發財，但是真的改善了。從哪裡改善？從你的思想觀念上改善了。所以這一點必須要知道，一個正確的觀念，佛、菩薩都是人，他不是神明，他是一個具足究竟圓滿智慧的人，他的人生觀、宇宙觀正確，正確就是與事實真相完全相應，這就是正確。你的想法、看法跟事實不一樣，那就是錯誤。
佛在經上告訴我們，特別是在《華嚴經》，最後善財童子五十三參，這是以五十三尊佛表演給我們看。他們的身分是男女老少、各行各業，有貴為天子的，也有示現為一個乞丐的，天子那是天子之佛，乞丐是乞丐之佛，他們的地位是平等的。我們聽起來又不好懂了，不好懂的原因在哪裡？是因為你有分別執著，你離開分別執著，萬法平等，沒有兩樣。你不知道這個社會實際的狀況，佛菩薩不是跟你講嗎？這個社會、這個宇宙人生是夢幻泡影，不是真的。
換句話說，這個社會就像一個舞台一樣，明白人他知道，我到這兒來是表演的。他表演扮一個皇帝，扮得很像，扮得很成功，他扮演這個角色是圓滿的，可以打一百分；另外一個扮演乞丐，也扮演得很成功，他打的分數也是一百分，他們兩個一樣，沒有差別。佛菩薩在這個社會裡頭，無論是什麼身分，無論從事哪一個行業，他的心是清淨、平等、覺悟、慈悲。無論是什麼身分，無論是哪一種行業，我們昨天跟諸位講，作師作範。所以我們稱佛為三界大導師。這個師不一定是天天上課教人的，他的工作能夠為社會作表率，就是師，他的言行可以作大家的模範。佛教給我們人人都應當作師，人人都應當作範，這才是真正究竟圓滿至善的教學。我們對這個原則要明瞭、要認識清楚。
我們現在看第一條，《觀經》上講的三福。「一者，孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業。」所以佛教給我們從哪裡做起？從孝養父母做起。換句話說，你這一個字做不到，你就是假的，就不是真的。特別是孝這一個字，你要了解了，可以說「孝」這個字是佛法教學的中心。從你初發心一直到成佛，都是行孝、盡孝。孝字做到圓滿，就成佛了。
從哪裡開始？從孝養父母開始，這是人之常情。人要不孝順父母，會去孝順別人，那是假的，不是真的，必有企圖，一定有目的。如果沒有企圖，沒有目的，神經不正常，哪有這種道理？你孝養父母是天經地義。不僅是要養父母的身，父母的生活起居要照顧周到，還要養父母的心，要讓父母生活得很快樂，沒有憂慮、沒有煩惱，這是養父母的心。那你就要懂得，如果在學校讀書，你不尊敬老師，你的父母憂慮；你的功課不好，父母又生煩惱；你跟同學相處不好，父母也擔心，統統是不孝。真正懂得孝養父母，在學校一定是品學兼優的好學生，在社會一定是好公民，奉公守法，尊重領導，一定是這個道理。
能這樣做，是不是都盡到孝？還不行，還要養父母之志。我們中國俗話常講「望子成龍」，那是父母的心，假如這個兒子真的成龍，父母的願望才達到。在佛法裡龍是什麼？佛。兒子成佛了，父母的願望才真正達到。兒子是等覺菩薩，父母還是愁眉苦臉，還差一等。所以作了佛，孝道才圓滿；作到等覺菩薩，你這個孝道打九十九分，不是一百分。所以我說這一個字，是佛法的大總持法門。總持法門，用現代的話來說，佛家教學的總綱領、總原則，就是一個「孝」字。後面所講的都離不開這個範圍。你不要看佛家經多，大藏經那麼多，句句都落實在孝道裡頭。
第二是奉事師長。佛法是師道，它不是宗教。師道一定要建立在孝道的基礎上，孝道沒有了，師道就沒有了。諸位要曉得，師道沒有了，教育就沒有了。你們現在看到，好像現代學校很多，各種教育好像辦得都不錯，其實是假的，不是真的，那個不是我們中國古人所講的教育。現代教育與宇宙人生的真相脫節，所以社會才產生病態，一般人稱地球都病了。地球為什麼會病？教育沒有了，地球也生病了。
中國古老的教育跟佛家的教育，可以說立足點都在孝道。佛法裡面，《地藏菩薩本願經》是孝經，大乘法裡頭必須要修學的。然後從孝道再提升，再把它發揚光大，就是觀世音菩薩的慈悲。由孝敬父母，把孝敬父母的心發揚光大，孝敬一切眾生，這是觀世音菩薩代表的。儒、佛的教學，目的是教人真正明瞭人與人的關係。父子的關係，夫婦的關係，這是儒家講的五倫，兄弟、朋友、君臣，君臣就是現在領導與被領導的關係，倫常的教育，是教你知道怎麼做人。然後你才曉得人與人之間的恩德，這才報恩。我們今天盡孝、尊師，為什麼？報恩，報一切眾生之恩。你才了解這個恩德之深。
然後再告訴你，人與大自然的關係，人與動物的關係、植物的關係。最後再告訴你，人與天地鬼神的關係。這是教育，教我們了解我們自己的生活與生活周邊的環境，環境就是人、事、物，推展到外面天地鬼神。那個生活才過得有意義，過得美滿，過得充實。現在統統不講求了，家庭裡面不教這些，學校也聽不到了。所以現在的小孩，他們的觀念當中只有「利害」兩個字，這還得了嗎？「利害」兩個字本身就是衝突，就是爭執，帶來的社會決定不是祥和。今天這個社會裡表現競爭，天下還能太平嗎？不得了！儒、佛的教育，幾千年的教育教我們忍讓，哪裡聽到競爭？這還得了！
今天西方有一些人也覺悟了，知道這個社會問題的嚴重，知道他們自己這一套東西解決不了問題，轉過頭來去找東方的東西，找印度的東西。他們現在開始做這個工作，但是做得太晚了，一百年前做，我們現在世界上不會有這麼多的災難。這些事實擺在我們面前，我們要仔細去觀察，拿佛經來對照，你就知道佛所講的句句話都是真實的，都是說的事實真相。與事實真相相應，那就是順乎自然，順乎自然就是最健康的；違背了事實真相，那就是違背自然生態的原則，那就不正常，不正常就是病態。
從前一個人教養成功，是父母跟老師合作，把一個小孩教好。父母不能教孝，這個說不出口，總得第三者來說明白，這容易。老師也不能教學生，你要尊重我，尊師重道，也說不出口。所以父母教兒女尊師重道，老師教學生孝順父母，這樣才搞成功的。孝道跟師道是根本的大道， 現在哪有人懂得！我這麼大的年齡，還接受這一點教育，抗戰開始的時候，我念小學。有一次，這是印象最深刻的，被老師處分，大概在學校裡跟同學打架，被老師處分罰跪，那個時候打手心體罰。回去之後，我父親看到，眼眶紅紅的哭了，什麼事情？今天被老師打了。第二天我父親買了一些禮物到學校去感謝老師。我看了之後，以後再受老師的責罰，回去絕不張聲。你看看那個時候是什麼教育？現在如果學校的老師要是對學生處罰，家長去按鈴告狀，這還得了，老師怎麼敢教學生！
從前老師對學生要負責任的，私塾跟學校的禮節更不一樣。念私塾的時候，我還念了幾個月的私塾，大概三、四個月，很小的時候，是在祠堂裡面拜老師。父親帶著我的，父親對老師三跪九叩首，行那麼大的禮，就是我的小孩拜託給你，你要不認真好好的教，怎麼能對得起人家家長那麼隆重的禮節來對待你，所以老師對這個學生認真教管，對家長負責任。現在哪裡看到？所以現在師道沒有了。這是一個讓我們非常感歎的現象，如何能夠再恢復師道？很不容易。現在唯有靠佛法的教學，佛法是非常慈悲，菩薩作不請之友，你不找他，他也會來幫助你，只要你能夠接受，只要你能聽得進去。
印光大師是距離我們最近的一位老師，他老人家一生提倡因果的教育，我們想想實在是有道理。最近台灣有一些年輕人非常難得，也是看到這個社會的災難，一定要從兒童讀經開始，他們提倡一個兒童讀經運動，把這個辦法送來給我看。我把它的名字加了兩個字，「兒童孝廉讀經運動」，我們要提倡孝道，提倡廉潔。廉就不貪污，現在貪污是全世界的，不得了！他來問我，他說我們這樣提倡有沒有效果？我說很難。為什麼很難？社會是個大染缸，小孩天天雖然讀經，讀了十幾歲，讀得不錯，一踏進社會靠不住了。他問我怎麼辦？我想了一想，印光大師的辦法不錯，他的見解高明—因果教育，一定要說清楚，把道理講清楚，事實真相讓你見到，種善因一定得善果，造惡因一定有惡報。你要把這個道理搞明白了，事實真相搞清楚了，你還敢不敢去做？如果真的明瞭，他起心動念自然會收斂一些，這個社會就能改善。
正規的教育，讀經的教育，二、三十年收不到效果。必須社會真的回轉頭來的時候，古人所講「十年樹木，百年樹人」。正規教育要能收到效果，至少要五十年，不能不做，可是在眼前要收到近效，因果教育非常重要，這是我們不能不重視。特別是《了凡四訓》，印光大師提倡這三本書，都不是佛教的，可是他講解的時候，大概都把佛教的教義納入其中。這是說到「三福」裡頭的大根大本「孝親尊師。」
在佛門，特別是在中國，中國的佛教是教育而不是宗教。可是中國佛教已經變成宗教，變質了。變質的歷史並不很長，大概跟美國歷史差不多，兩百多年而已。所以我們看清朝初期的佛教，都還是純正的教學，滿清中葉以後變質了。佛教是教人的，與鬼神沒有關係，完全不相干。現在把寺跟廟連起來了，這是很大很大的錯誤，寺跟廟性質完全不相同。佛教是漢朝傳到中國來的，辦事的機構那個時候叫做寺。寺是從漢朝一直沿革到今天，名稱沒有改變，可是裡面的性質，這個字的概念，完全錯誤了。寺是一個辦事的機關，辦事的機構，外國人講的office，寺就是這個意思，它哪裡是廟？廟是我們中國祭祀鬼神的，這個場所稱之為廟。寺是政府辦事的機構，漢朝的體制，直接歸皇帝管的這個機構稱寺，歸宰相管的稱部，它是辦事的機關。佛寺就是佛教教育的辦事機構。
在古代佛教傳來之後，對中國文化影響很大。就是兩個教育機構，一個是直接歸皇帝管的，佛教教育；另外一個是歸宰相管的，是一般教育。一般教育，漢武帝正式建立教育的制度，以儒家孔孟的思想做為教育的主要的一個體系。他這個作法，一直到清朝都沒有改變，都是以孔孟為主流。這個裡頭有它很深的道理。我們懂得這個歷史的淵源，就不要去理會它現在的變質。
如何能夠再把佛法恢復到傳統的教學？這是我們的責任。所以中國的寺院，我在北京第一次跟趙樸老見面的時候，我就提出，寺院他們現在在恢復，我說恢復很好，有歷史性的、有價值的應當恢復，開放做觀光旅遊，替國家賺取大批的外匯，這是我們應該要做的。但是最好加上機會教育，那你就做得圓滿。什麼叫機會教育？每天這些觀光客到那裡去觀光，你把這些佛菩薩一尊一尊介紹給他，讓他了解觀音是慈悲，文殊是智慧。把這個教給他，他到這裡來學了佛法回去，那錢花得值得。他把錢送到中國，中國把佛法傳給他，對得起他。
但是真正的佛教必須要重新建立道場，不再用老的這些道場。老的道場都出名了，觀光旅遊的人一天到晚幾千人，接待不暇，哪有時間去用功辦道？必須重新建立道場。建立的方式，現在資訊發達，交通便捷，不像從前，所以說建大道場，模仿美國的大學城，一個城市就是一個學校。中國十個宗派，建十個道場就夠了，可以容納全世界的佛教徒，使中國成為全世界佛教的中心，這個很有意義。趙樸老聽到也很歡喜，畢竟年歲太大了，這個工作要底下一代的人去做了。所以我們把這些想法、看法，告訴這些年輕的出家人，希望他們能夠發願，在他們這一代能完成。所以我們對於佛教的本質要認識清楚，變態要了解，不僅它變成宗教，它變成哲學，也變成邪門外道。打著佛教的招牌，欺騙一些眾生，太多太多花樣，我們要認識清楚。
下面「慈心不殺，修十善業」，這是培養慈悲心。十善是佛教給我們最基本的修行原則。修行，行是行為，包括思想；佛法講行為：身、口、意。身體的造作，口是言語，意是思想見解，如果有錯誤，把這些錯誤修正過來，這叫修行。所以修行就是修正行為，修正錯誤的行為，叫修行。這些名詞都要搞清楚，不要認為一聽到修行，大概都是吃素、念佛、敲著木魚、拜佛，把本意搞錯。我們在外面常常碰到，「他是個修行人！」這就表示他自己不修行。很奇怪是不是？他自己不修行。他不了解修行兩個字，任何一個人都要做的，你不做還得了嗎？這都是對於這些名詞術語的含義混淆不清。
這十種，「身」，佛教給我們不殺生、不偷盜、不邪淫，這是身的三種善業。殺、盜、淫就是身的三種惡業，身所造作的太多了，以這三種最為嚴重。「口業」有四種：第一個是妄語，不妄語。第二、兩舌，兩舌是挑撥是非，小叫兩個人不合，大叫兩個國家戰爭，造的罪業就很重很重。第三、惡口，說話粗魯，這是口業。第四種叫綺語，綺語是說的話甜言蜜語，很好聽，但是他有企圖、有破壞，這都是屬於惡業。綺語的例子很多，像現在電視、廣播、報紙、雜誌、小說幾乎都是屬於綺語。
在過去，大概是三十年前，曾經有人問過方東美先生，這世界上強國不會永遠強，羅馬也有滅亡的一天，美國今天是世界上最強的國家，美國將來滅亡的第一個因素是什麼？方老師的回答，電視。你看看美國電視的那些內容是什麼？都是教人殺、盜、淫、妄。這些年輕人接受這種教育，接受這個薰陶，這個國家還會有救嗎？還會有前途嗎？所以方先生那個時候就提出警告，台灣要小心。如果電視的內容要教這些，這個國家就沒前途了。電視是個很好的工具，工具本身沒有罪過，運用這些工具的人，他們造的這個業就重了。這是講到綺語。
中國過去歌舞、音樂、戲劇都是含有正規的教育。因為中國自古以來，從孔老夫子一直到滿清，學校教育不發達，哪有那麼多學校？可是為什麼老百姓都能夠安分守己，都能夠懂得禮讓，風俗淳厚，誰教他的？就是這些音樂、歌舞、戲劇。中國過去戲劇、雜劇，從宋朝時候開始就有了，元、明、清朝是最發達的時候，它的內容遵守四個原則：忠孝節義。把因果報應的故事滲透進去，善因決定有善果，惡因決定有惡報，用這個來普及教育老百姓。所以他雖然沒念過書，不認識字，他懂得忠孝節義，他懂得善因善果。所以國家能夠長治久安，有它的道理存在。
末後是「意」，意就是我們起心動念，一定要遵守不貪、不瞋、不痴。貪瞋痴是意業裡頭最嚴重的，叫三毒。在佛法講貪瞋痴是三毒，現在醫學裡面講病毒，這是最根本的病毒，最嚴重的病毒，大家不知道。佛法的修學，就是叫你把貪瞋痴斷掉。你的貪瞋痴能夠斷掉，你永遠不會生病。為什麼？你內心裡頭沒有毒素了，外面雖然有毒，不會感染。所以貪瞋痴是最嚴重的病毒，我們能夠不貪、不瞋、不痴，遵守這個十條。
這四句你要是做到，佛經上常常有「善男子，善女人」，你就夠得上這一個水準。佛經上稱的善男子、善女人，我們自己也有分了。你要做不到，佛稱善男子、善女人，那就不是叫我們；是要做到才是善男子、善女人。這是第一條作佛的基礎。基礎要做不到，就全盤都失敗。我們今天看到眼前的社會，兒女不養父母了，老年人非常悲哀，沒有人照顧。佛門也是如此，現在師徒關係沒有了，從前師徒如父子，現在沒有了。現在師徒能夠做到朋友就很不錯了，朋友的情分都沒有了，有些師徒是冤家對頭，什麼原因？追根究柢是小學教育失敗了。佛在這裡講的，都屬於小學教育。
中國小學就是培養你孝親尊師，教你生活，灑掃應對；教導你回家去懂得奉事父母，知道友愛兄弟，這是小學教育。現在我們看看這個社會上，父母死掉了，爭奪遺產的，兄弟反目成仇在法庭上見面，成什麼話！怎麼會對得起父母？我如果要作法官，看到這一律死刑，對不起父母！哪有這種道理。佛法的小學教育《沙彌律儀》，今天幾個人念？沒人念了，能去做的人更沒有了。所以世出世間的教學，都忽略了根本，造成今天嚴重的衰相，這是值得我們深深的去反省的。
第二條，「二者，受持三皈，具足眾戒，不犯威儀。」這三句，才是佛法的教育。前面一條是佛說的，但不是佛法教育，是世間法的教學。佛法是在世間法之上，更高一級的教育。世間法的教育，要用現在的話來說，從現在的小學到研究所，止於第一條。出世間教育怎麼樣？他要超越六道了。前面這個不能超越六道輪迴，超越六道，那就要受持三皈，今天聽說你們有不少同修發心受三皈。「三」是三條，「皈」是回頭，「依」是依靠。
從哪裡回頭？佛給我們講，眾生無量劫來，不只是這一生生活在迷、邪、染。迷是迷惑，對於宇宙人生真相不了解，這是迷。因為迷惑，所以你的思想見解錯誤了，這叫邪，邪知邪見。由於邪知邪見，你才受社會一切的污染，心理上的污染、思想的污染、精神的污染，乃至於我們現在講生理的污染，現在生活環境的污染，我們生活在這裡面。佛教給我們，你要從這個回頭。從迷回頭，依靠覺悟，佛是覺悟了；從錯誤的思想見解回過頭來，依正確的思想見解；從一切染污回過頭來，依清淨心。所以皈依，我們是皈依覺、皈依正、皈依淨。在佛法裡面用佛、法、僧這三個字作代表，佛是覺悟的意思，法是正知正見，僧是清淨不染。不是拜一個人為師，剛才我聽到，好像有人見到我，「今天我要皈依你作老師」，錯誤了，不是皈依我，皈依我你就完了。這個一定要懂得，皈依覺正淨。
你到這裡，我把佛教給我們這個三皈依講解給你聽，傳授給你。你接受之後，從今天起反邪皈正，從今天起要「覺而不迷、正而不邪、淨而不染」。你遵守這個原則，你一生就得福。你做一個明白人，不做一個糊塗人，自自然然就能改善你的生活環境，非常非常重要，所以這個不可以錯誤。詳細的講解，我們有兩個錄音帶，一個在新加坡講的，一個在澳洲講的，兩個都要聽。在新加坡講的，是一般正規的講法，在澳洲講的，是落實在我們生活上。我們在日常生活，怎麼樣運用這三個原則，這個很重要。
「具足眾戒，不犯威儀。」這個戒是戒律。佛教給我們，哪些事情我們應當做，哪些事情不可以做，這裡面都有很深的道理。理不清楚，我們照做就好，你照著他的話去做，決定有好處，做久了，這個道理自然就明白。「威儀」就是我們現在所講的禮節。戒律跟威儀，原理雖然是不變，事相是要因時、因地不同。譬如中國古時候有古時候的禮節，現代人有現代人的禮節。所以我們主張，對於供養佛菩薩，我們進入講堂，講堂裡供的佛像，供佛像是什麼意思？紀念我們的老師。所以我們不是把他當作神明，是我們的老師。念念不忘本，這個心地厚道。我們對老師還是用三拜，用他那個時候的禮節。可是我們平常在一塊見面，有很多人見到法師頂禮，我想沒有必要。我不是跟你講客氣，我們問訊就好了，合掌問訊就好了，不必要下拜，我們是二十一世紀的人，不是三千年前那個時候的人。但是見佛一定要三拜，我們用他那個時候的禮節，這是對他最恭敬的。
譬如我們中國祭祀，祭孔老夫子來說，為什麼還用籩豆這個禮器？為什麼不用現代那些盆、碟子？這個不可以。他那個時候用的就是這個東西，你還用他這個東西，對他尊敬，要明白這個道理。所以我們是現代人，現代人跟現代人不要行古禮，問訊就好了。這個大家一定要懂得，我們要提倡。不從我們提倡，不從我們本身做起，我們怎麼能改良社會的風俗？一定要從本身做起。所以現代人，法師見面問訊就好了，不是在佛堂。在佛堂裡面，拜的時候也不對人拜，對佛拜。所以要懂得這個規矩。在中國有中國禮節，在外國有外國禮節，我們能夠隨順著風俗就好。佛法是通權達變，所以任何國家、任何民族、任何時代，它都適合，都受歡迎。道理在此地，它不是一成不變的。原理原則不變，大原則像剛才講的覺正淨不變，孝親尊師不變。作法是可以活活潑潑的，不是那麼呆板的。所以我們明白這個道理就好。
詳細講解有三皈的小冊子，有兩個錄音帶。諸位同修回去之後，要多看、要多聽，一定要深入了解，那才是真正的皈依。決定不是說拜一個師父，師父神通廣大，與你不相干，你得不到利益。正如同佛神通廣大，我們得不到他的好處，一定要自己去做，自己要去修。明白這個道理，懂得方法，認真學習，我們學得跟佛菩薩一樣，這樣才是真正的佛弟子。佛對我們的期望，我們真正能把它做到，這樣就好。這叫不犯威儀。
下面第三條，「發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者。」這又提升一層，這是從十法界提升到一真法界，意思愈來愈深，也愈來愈廣。《觀經》上的三福，我過去有詳細的講解，好像此地有錄音帶。這三條有很詳細的講解，大家可以作參考。
今天時間到了，好，我們就講到此地。