佛學座談會 （共一集） 1998/1 美國夏威夷大學 檔名：21-058-0001
問：佛教跟基督教有什麼相同？請法師開示。
答：佛教，前面二次講演大致上都介紹過了。佛教是釋迦牟尼佛對於一切眾生的教導，它是屬於教育而不是屬於宗教。基督教與佛教相同的地方就是上帝愛世人，佛法講的慈悲也是關懷一切眾生、愛護一切眾生、幫助一切眾生。不同的，佛法不但是廣泛的教學而且是非常深入的教學，它是幫助眾生開啟智慧。宗教的目的是希望眾生能升到天國，這是在最後這個階段不相同的地方，雖不相同但是並不矛盾，這個我們應當要曉得。我們在經典上能夠看到，佛菩薩以及佛教導他的學生，對於上帝的尊敬絕不亞於宗教徒，甚至於比宗教徒還要超越。因為佛法經典裡面對於天界裡面的狀況，說得非常詳細，比基督教的《聖經》詳細很多。
問：怎麼去貪、瞋、痴？
這個問題問得非常之好。貪、瞋、痴，在佛的經典裡面告訴我們，是眾生最嚴重的病毒，我們現在談到病毒都覺得很恐怖，實際上，一切病毒的根源就是貪瞋痴。佛教我們用什麼方法來對治貪瞋痴？佛講的是戒、定、慧三種方法。用戒律來對治貪慾，用禪定來對付瞋恚，用智慧來對付愚痴，所以勤修戒定慧就能夠斷貪瞋痴。
問：怎麼可以開悟？
答：這個問題也問得很好。在過去，不僅僅是佛法重視開悟，中國古老的教學，目的也是幫助人開悟，而不是幫助人吸收很多的知識，那個是另外的，最重要的是要幫助你開悟，你自己真正的智慧能夠現前。真智慧從那裡來的？佛告訴我們，從清淨心來的。所以要想開悟一定要修定，定就是把心裡面的妄念、分別、執著統統捨掉，恢復到心地清淨，智慧就能夠現前。禪定不僅僅是禪宗要修，在佛法裡面無論大乘、小乘，顯教、密教，任何宗派統統都是修禪定，只是名稱有一點不相同。譬如在淨土宗叫「一心不亂」，一心不亂就是禪定；在教下叫「止觀」，止觀也是禪定。名稱不相同，意義完全相同，這就是佛法裡面所謂的殊途同歸，方法、門徑很多，原理、原則是一個，都是達到心地清淨、智慧現前，所以要開智慧一定要修清淨心。
問：我們怎麼可以知道一個人已經開悟？
答：一個人的開悟不必請教別人印證，自己應該很清楚、很明白。那就是煩惱，剛才講的貪瞋痴一定是斷掉了。如果還有貪瞋痴，還有是非人我這種分別、執著存在，就決定沒有開悟。是非人我沒有了、貪瞋痴慢沒有了，你的心地永遠保持著清淨平等。見色聞聲，你能夠體會到的境界跟你過去完全不相同，你看一樁事情會看得很深、會看得很遠；你接觸一樁事情對它非常明白、非常清楚。所謂是甚深的禪定、甚深的智慧，知道過去、現在、未來，知道一切人心裡面的念頭，那時候你就是開悟了。所以覺悟的現象是本能都恢復了，我們自性裡頭本來的能力統統恢復，智慧也恢復了。
問：什麼是輪迴？
答：輪迴是一種生命轉變的現象。佛經裡面常講：「萬法皆空，因果不空。」因果實在講也是屬於萬法裡面的一法，為什麼說它不空？因果裡面就是轉變不空，因會變成果，果又會變成因，因果循環的轉變，這個不空；另外一個是因果相續不空。六道輪迴的現象是我們自己造作變現出來的，並不是有別人設計、製造來給我們受用的。佛給我們說，造作一切善業，則變現出三善道；造作一切惡業，則變現出三惡道。正如同我們人晚上睡覺作夢一樣，夢境是自心變現的，不是外面有人設計造出來的，所以六道輪迴這個現象就彷彿是夢境。佛在《金剛經》上說：「一切有為法，如夢幻泡影。」這個事情是真的，不是假的，所以六道輪迴是自作自受。
這個現象並不是佛發明的，佛陀沒有出世之前，印度的宗教、學術就很發達，而印度人修行禪定的功夫都很深，有甚深的禪定，六道的事情，他在定中就見到，所以輪迴之說，在印度每一個宗教裡面都肯定。但是他們知道輪迴的現象，知其當然，不知其所以然，輪迴究竟怎麼發生的，怎麼解決這個問題，他們不知道。釋迦牟尼佛出世之後，為他們解決這個問題。
問：請問法師，我有二位十多歲的小孩，這是最麻煩的事情。我們教導他們讀誦《無量壽經》，早晚也都念佛、禮佛，也跟著我們吃素，可是很多習氣還是改不了。譬如他們把家裡的糖果偷去學校賣給小朋友，又說謊。在這樣的情況之下，我們做父母的叫他們讀經、念佛，是不是錯了？是不是加重他們的罪過？
答：這個問題是很嚴重的問題。去年，我在北京師範大學也跟大家舉行一個座談會，也談到這個問題。現在社會普遍的一個現象，就是兒女不聽父母的話，兒女難教，學生不聽老師的話，公司行號裡面的員工不聽老闆的話，在整個世界，整個社會層面上處處都能看到，這是什麼原因？在古時候，為什麼兒女能聽父母的，學生能聽老師的，員工能服從老闆的？現在為什麼不行？我們一定要把原因找出來。原因當然相當複雜，不是那麼單純的，我們在這些因素裡頭要找最重要的一個因素，我那次談話裡面就說出來了。
中國聖人教給我們「作之君，作之親，作之師。」教導別人，我們必須要具備這三個條件。父母教小孩，為什麼教不好？你這個親做到了，你是他的父母親，但是你不是他的老師，你不是他的領導人；換句話說，三分當中，你只做到一分，欠缺那二分，問題就來了。作老師的人，同樣的你也只做到老師這一分，你沒有做學生之親、學生之君。同樣一個道理，公司行號當老闆的，你待你的員工，你只是一個領導人，你沒有用親情去待他，沒有用師道去待他，都是作了三分之一，欠缺了三分之二，麻煩出來了。
所以君、親、師這個理念，我們必須要重視。無論我們是什麼樣的身分，對待什麼樣的人，如果能夠懂得作君、作親、作師，用這樣的理念、心態，處事待人接物，現在社會上這些弊病就能夠避免了。總而言之一句話，子女不好，做父母的要反省，不是他不好，我們沒有教好，你要認真去反省；學生不好，老師要反省；員工不好，老闆要反省。做自己甚深內省的工作，把問題癥結找出來，改除這些毛病，那事業、教導就會一帆風順。
問：我本人會中文，是越南人。自從聽了法師的錄音帶以後，同時講給我的先生聽，他聽了以後，很相信。誠摯用功念佛，常常念阿彌陀佛，大約念了三年。最近他告訴我，他念佛的時候，無論是張開眼睛或閉上眼睛，都能看到西方三聖現前。有一次，他在夢中大喊「阿彌陀佛」，這種境界是好的還是壞的？請法師開示。
答：佛在《楞嚴經》裡告訴我們，佛法的修學，無論修學那一個法門，的確有感應、有境界，定中也有境界。境界現前，我們不要去理會，都是好境界。境界現前，要是著了相，就變成魔境界。所以佛教我們一個總原則：「凡所有相，皆是虛妄。」見如不見就是好境界。你功夫要是不得力，這個境界不會現前；有境界現前，證明你功夫得力，最關鍵的地方就是不執著，永遠保持你的清淨心、保持你的智慧。因為一執著，你就有分別、執著了，有分別、執著馬上就退墮了，所以不分別、不執著，這個境界是好境界。
問：廟堂日子久了，被白螞蟻吃了。廟裡如果是向大眾捐款要殺螞蟻，在這個情形之下，捐款的人是否造成殺業之罪？
答：罪跟過以及功德都在一念心，所以心生萬法。古時候出家人住在山上曠野之處，就地取材，砍伐樹木，搭一個小茅篷，在那個地方安身辦道。佛在經上告訴我們，樹木如果高度超過一個人，都有樹神。什麼叫樹神？鬼神依附這棵樹木來居住，祂住在這個地方。你要把這棵樹砍伐，等於說是你把祂居住的地方奪取了。我們實在需要，那怎麼辦？佛教給我們，三天之前去誦經、去念佛、去禱告，告訴祂，我三天之後來伐這棵樹，請樹神你搬家，另外找地方去。這樣的做法很如法，很好。同樣道理，如果我們要殺白螞蟻，最好在三天之前，我們也誦經迴向，請牠搬家。牠不搬家，那沒有法子，我預先通知你了，你不搬，不能怪我。三天之前通知牠，牠搬走了，不就沒事了，我們重新好好的來整理。這是佛在經典上教導我們的。
不預先通知牠，這是我們有罪過；預先通知牠，有感應！你看看《印光大師文鈔》，印祖七十歲以後，他住的房子，蚊蟲、跳蚤一隻都找不到，他真有道德感化牠，他到那裡去，本來這房子裡面有蒼蠅、蚊蟲、跳蚤，他老人家一住，那些東西都搬家，搬走了，所以小動物也有靈性，牠有感應。
問：弟子學佛已經有五年了，平常讀誦《普門品》跟大悲咒，時常念時有幾滴水出現在桌面，但最近這幾年沒有這個現象出現，只出現一次。請問法師念大悲咒的時候，出現幾滴水這個是什麼原因？這個現象是好現象還是壞現象？
答：這個跟前面的問題一樣，不去理會就是好現象，千萬不要執著、不要分別執著。
問：有位大善知識告訴我，無論是出家修行或是在家修行都是一樣，只是目標有所不同。出家重在弘法，而在家重在護法。請問法師，如何把護法這個責任做得更加究竟、更加圓滿？
答：弘法跟護法，出家、在家同樣都要負起責任。佛法的興衰不在弘法的人，而在護法的人。所以佛在經上講，「一佛出世，千佛擁護」，一尊佛發心出來教化眾生，有一千尊佛做他的護法，他這個教化才能夠順利推廣，所以是護法決定佛法的興衰。譬如我們現在培養講經的法師，我在新加坡訓練年輕的法師學習講經，時間只需要三個月。經過三個月的訓練，他上台講演，我在下面聽講，幾乎都找不出他的過失、找不出他的毛病。他將來能不能教化眾生，教化一方？那就要看他有沒有護法的因緣。如果沒有得力的護法人來幫助他，來請轉法輪，來請佛住世，那他再好的能力也不能發揮。
講經就好比是個好的教師、好的教員，護法好比是辦學校的校長、校董，你不辦學校，再好的教員沒有地方發揮。護法的人要辦學校，然後聘請他來教學，你才懂得護法比弘法重要得太多了。所以護法的人要內行，不是外行；外行人護法，那就困難了。外行人是感情的，今天高興護持你，明天不高興就退心了，那這個法就非常難維繫了。所以說護法的是佛，弘法的是菩薩。護法是真正在護持這個佛教，利益這一方。
在台灣，如果我得不到韓館長的護持，她護持三十年沒有中斷，給我機會，讓我天天有機會上台講經，我們沒有道場，她租地方、借地方，天天張羅來幫助我們講台不致於中斷，我們才有今天這一點成就。沒有這樣的人，在現在一般僧團裡面，諸位知道，僧團多半是以佛事為主，那我不是去趕經懺，就是還俗去了，決定走這兩條路，其餘沒有路可走。護法功德不可思議！
譬如香港，我從一九七七年到香港講經，在香港連續不斷講了十三年，香港有位雷太太護持，每年都是她出錢、出力邀請我到香港講經。雷太太往生之後，再沒人請了，香港的緣就斷掉了。去年香港回歸，香港總算跟我過去有很深的感情、法緣，我去參加回歸，還有一些老同修在那邊，他們說：「法師，你七年都沒有到香港來。」我說：「有這麼長嗎？」算算看，真的七年沒去了，我說：「不是我不來，沒人請我，我怎麼來？我來找誰？」所以，沒有護持的人，你有什麼方法？
同樣，我們在新加坡，新加坡就一位李木源居士，一個人護持，年年請我去講經，前年開始辦培訓班，一個人，沒有這個人，南洋的法緣就沒有了。過去，日本我去過兩次，是清度法師這個緣分，清度走了之後，再沒人找我了，那地方的緣就斷了。所以諸位要曉得，護法的功德比弘法的功德決定是超過，沒有不及的。你請一位法師來講經，一方人得利益，等於說你是校長，你辦的學校，功德是你的，講經那個教員是你聘請來的。你想想看，你的教育辦得成功了，政府獎勵你，是獎勵校長，不會獎勵教員的。你這校長辦得好！你學校辦得好！
所以諸位明白這個道理，要發真誠護持佛法之心，請這些年輕的法師到這地方來講經說法。像我年歲老了，不要緊，沒有關係，無所謂，請我沒有什麼功德。請年輕人，要栽培年輕人，把他們都帶起來，這個功德是無量無邊，所以四眾弟子都有責任。
如果出家人懂得護法，你是一位寺院的住持，有權，我們這個道場要教化一方，就專門栽培年輕的法師，獎勵年輕的法師學習講經弘法。道場講經一天都不能中斷！古時候為什麼進入道場修行很快就能成就？我們在《高僧傳》、《居士傳》裡面看到的，三年、五年，開悟了、證果了，實際上沒有別的，從前道場每一天二時講經，二時是用印度經典上講的，晝夜六時，日三時，夜三時，印度的一時是我們現在的四小時，二時就是每天八個鐘點聽經，八個鐘點念佛或者是參禪，一天十六個小時心地清淨，不會被污染，所以這樣密集、長時間的薰修，功德利益才殊勝。
現在，譬如說每天我們在這裡講一個小時、二個小時，你這二小時聽經聞法了，還有二十二個小時污染，你怎麼能成就！從前是二十四個小時，十六個小時在修學，八個小時吃飯時間、休息時間，他就已經很緊張了，那有時間打妄想？所以三年五載，他有那麼殊勝的成就。不是我們今天根性、智慧不如古人，是我們的學佛機緣、緣分不如古人。
問：西方極樂世界，在《阿彌陀經》裡面講的、寫的確確實實似乎有這種國土，還是個人的心中所造的？其次，地獄情況在《地藏經》上也描寫得詳詳細細，似乎也是唯心所造，請法師開示。
答：所有一切萬法都是唯心所造的，都是心現識變的，沒有例外。所以佛在大經上告訴我們：「十方三世佛，共同一法身。」法身就是真心、就是本性。這一樁事情，佛在經典裡面講了有幾十種的名詞，佛為什麼講這麼多的名詞？意思就是叫你懂得這個意思，不要執著名詞，叫我們離名字相，怎麼說都可以，只要是把這樁事情說明白了。所以佛說法，這是他的善巧，教我們不要執著言說相、不要執著名字相，你才真正懂得佛的意思，所以統統是唯心所現、唯識所變。
你要問國土是真的嗎？那你就問我們現在這個地球、現前這個生活是不是真的？如果你說這是真的，那西方極樂世界是真的，地獄也是真的；你說我們這裡是假的，那西方極樂世界也是假的，地獄也是假的。一真一切真，一假一切假，就沒有過失。如果說我們現在是真的，那個恐怕是假的，那就錯了。
一真一切真，一假一切假。為什麼說一切假？相都是假的。「凡所有相，皆是虛妄」，「一切有為法，如夢幻泡影」，這個相是假的。但是能變跟所變，以及現象的相續，這是個事實真相。佛在一切經裡面，都是把這些宇宙人生的真相跟我們說明而已，讓我們了解真相，恍然大悟，然後我們的生活就自在了。相有體空，相可以受用，不可以執著，你看你不執著，你多自在，你就沒有煩惱了。你今天為什麼一切享受裡頭會有煩惱？你執著！不執著多自在！
你仔細再觀察一下，我們一個人坐在海灘上，看看那海鷗飛來飛去，看看水裡面游的魚，我們沒有牠們自在，牠們真自在，隨遇而安！我們為什麼有這麼多苦？分別，執著，患得患失，你就苦了。你了解事實真相之後，得失的心就沒有了，得失的心沒有了，你的苦就去掉百分之八十了。所以一定要了解事實真相，然後才能過超然的生活，佛菩薩的生活，超凡入聖，遊戲神通，真的是得大自在，真正是離苦得樂。
問：古德往生以後，又回到人間，可有最詳細的資料帶回？
答：實在講，詳細的資料太多太多了，他用不著再帶了，再帶豈不是麻煩嗎？三藏十二部就是最詳盡的資料，何況古來這些祖師大德們的講解、詮述，這些事理說得非常清楚、非常明白。從西方再來的人，那是菩薩，那是到這個地方來示現的，實在講，示現在我們這個社會裡面，男女老少、各行各業都有，只是我們肉眼凡夫不認識。眾生愈苦，佛菩薩愈慈悲，示現的數量與質量就愈來愈多。你自己仔細去觀察，凡是佛菩薩再來的，都是如理如法的修學。我們用通俗的話來講，他的行為、他的生活、他所表演的合情、合理、合法，都是我們社會最佳的榜樣，那就是再來的。
問：在《阿彌陀經》裡面有一句話：「不可以少善根福德因緣，得生彼國。」這真正的意義是什麼？真正的含義是什麼？
答：這一句話，佛告訴我們，這一個法門不是普通法門，所謂「難信之法」。不但一切眾生難信，聲聞、緣覺、菩薩都難信。不單一般菩薩難信，許許多多法身大士都難相信。為什麼？實實在在不可思議。一個凡夫要想修行到佛的境界，時間之長是天文數字，經典裡面跟我們講的三大阿僧祇劫，三大阿僧祇劫從哪一天算起？不是從我們現在算起，是從「斷一品無明，證一分法身」那一天算起，就是《華嚴經》上講的四十一位法身大士，是從這個時候算起。也就是圓教初住菩薩，破一品無明，證一分法身，六道超越了，十法界也超越了，他們進入一真法界，從這一天算起。
第一個阿僧祇劫，修滿三十個位次－十住、十行、十迴向。第二個阿僧祇劫，修七個位次－初地到七地。第三個阿僧祇劫，修三個位次－八地、九地、十地。上面才是等覺，等覺不算，這個過程當中，這四十個位次需要三大阿僧祇劫的時間來修學。就好比你們讀書一樣，你們在大學四年畢業，從哪一天算起？從你進入大學這一天算起，大學以前不算！要連以前算起來，那時間就太長，無量劫！
我們今天聞到佛法，對佛法有興趣，能生歡喜心，到這地方坐兩個鐘點，不容易！外面街上走的人，你叫他來坐坐看，看坐得住坐不住。他為什麼坐不住？沒有善根、福德、因緣。所以我們的善根、福德、因緣，經上講，無量劫前就學佛了，就在這裡幹了，斷斷續續的幹了！為什麼幹到今天還成這個樣子？雖然天天念書，好像也用功，年年考試都不及格，生生世世都不及格。雖然不及格，但是無量劫累積的善根福德，不能說沒有，那是真有。無量劫累積的善根福德，這一生遇到緣分、遇到這個因緣，如果沒有過去生中多善根、多福德的累積，縱然遇到這個緣，還是不相信，還是很難接受，這一生依舊不能成就。
善根福德到底要積多厚？我們在《無量壽經》上讀到一段經文，那是佛告訴我們，阿闍王子他們一幫五百個人，他們這個團體，是釋迦牟尼佛的學生，佛跟他們講《無量壽經》，他們聽了生歡喜心，也發願，將來我們成佛也像阿彌陀佛一樣，發這個願。還沒有發心往生，念佛求往生這一個念頭沒有發起。只動了這一個念頭，歡喜阿彌陀佛，還不想去，他們過去生中曾經供養四百億佛，往生淨土這個念頭生不起來。換句話說，今天遇到這個法門，真正肯發心求生西方極樂世界，我們用這個作一個比喻，你過去生中供佛修集的善根福德，決定超過供養四百億佛，這樣深厚的善根福德，遇到這個因緣，才能成就！
所以往生的人，不是簡單的人。你勸人家，人家不相信，不相信是正常的，相信的是不平常、不正常。為什麼？這個法門是作佛的法門！你看看他那個樣子，這一生當中能作佛嗎？往生就是作佛，一生作佛！快速的成佛，不是成菩薩、不是成羅漢！所以這是決定一生成佛的法門，如果沒有深厚的善根福德因緣，決定不可能，所以這一句話的含義我們要清楚、要明暸。自己遇到這個法門生歡喜心，發這個決定的願望，自己心裡就知道，我們自己過去生中所修集的善根福德因緣，決定超過阿闍王子。
問：根據《四十二章經》裡面施飯轉勝章：「飯千億三世諸佛不如飯一無念無住無修無證之者。」請問誰是無念無住無修無證之者？請法師解釋。
答：這是講供養。供養再多的諸佛，比不上供養一個無修無證的人。無修無證是什麼人？大乘經裡告訴我們，像《華嚴經》裡法身大士就是無修無證之人，心地清淨，離開了妄想、分別、執著，這個人是真佛！你供養的那些佛，那是著相的佛。那個佛是什麼佛？十法界裡面的佛。十法界裡面，六道再往上升，就是聲聞、緣覺、菩薩、佛，這個佛很多！
天台家所講的四教：藏教、通教、別教、圓教。十法界裡面的佛就是藏教的佛、通教的佛，都沒有離開十法界。這些佛是佛沒錯！確確實實他是從菩薩證得佛的果位，但是他無明還沒破，所以他還不是真正的佛，在天台家講，他是相似即佛。天台家講六即，他是相似即佛，他不是真佛。到無修無證，那是真的佛了，這是真佛，真佛裡面四十一位法身大士叫分證位佛，他沒有證得圓滿，最上面無上正等正覺，那是究竟圓滿的佛果，這是我們講圓教，這個諸位不能夠發生誤會。
圓教初住以上，他們的修行，我們沒有法子想像。為什麼？他們沒有妄想、沒有分別、沒有執著。也許諸位聽到有一句話說「無功用道」，他們是契入這個境界了，這個境界很難懂。從前李老師講到這些，他老人家舉個比喻，像我們划船，中國大陸上現在還有帆船，在長江、黃河裡面還有帆船，那帆船是借風的力量，快要到岸的時候，帆拉下來，用竹桿來撐，撐到岸邊。借風的力量是有力量，有力就是有分別、有執著，就是有修有證；快要靠岸了，帆雖然拉下來了，我們還用竹桿來撐，那還是有修有證；離岸大概一、二丈距離的時候，桿都放下了，讓船自自然然往前行，那叫無修無證。那個高！十法界裡面的菩薩佛都是有修有證，入一真法界是無修無證。
所以功德的比較是在這個地方。這裡頭真正的意思是教我們用清淨心，不著相，離一切妄想、分別、執著，你去修供養，那個功德就無量無邊，是圓滿的。有分別、有執著，你的供養是有界限的、是有範圍的，再大的功德都變得很小，為什麼？你有分別、你有執著，你的心量跟虛空法界不相同。離了一切妄想、分別、執著，你的心量跟虛空法界一樣大。
問：我到現在為止，發現佛教好難、好難，以這樣難下去，佛教將來沒有生路，需要把它簡化一下。
答：你老人家問的這個問題非常正確。因為佛教要說明宇宙人生的真相，宇宙人生的真相就非常複雜、非常艱難，事實是這麼難，說當然難，聽那就更難。雖然難，它有方便，不是沒有方法，它有方便的。譬如我們現在在第三屆培訓班裡面，我就給學生一個命題，希望學生將《無量壽經》作一個最簡單的註解，這個註解必須讓初中學生能看得懂，我才能夠滿意。第三屆這個工作完成了。
當然，我們希望更進一步能叫小學生看得懂，可是我們的能力做不到，但是我們總在想方法，如果對小學生用連環圖畫，用什麼方法來表達，我們有這個想法，為什麼？這樣佛法才能普度一切眾生。從淺而深，從易而難，永無止境的修學，所以不是沒有方法，它有步驟、有方法。佛知道這些事情，佛也教導我們這些事情，我們也在認真努力的去做。
問：我知道淨空法師已經是脫離見思煩惱的人，是三果羅漢，確實即可往生到極樂世界。現請求佛住世，啟請大師能法輪常轉，下世乘願再來這娑婆世界救度眾生。
答：這一位同修境界一定比我高，不比我高，他怎麼知道我是三果羅漢，他自己至少是四果羅漢，才能知道三果羅漢。我可以告訴諸位，我見思煩惱沒斷，我的能力在那裡？得力的功夫，得力在什麼地方？得力在天天講經，天天勸別人，當然天天就勸自己，日久天長薰習功夫得力，這是我所深深體驗到的。
一個普通的凡夫，業障習氣很重的人，如果能長年累月的用佛法薰習，確確實實煩惱能夠伏得住，境界能夠轉變得過來，我們今天唯一的依靠就在這一點。所以一個地區講經決定不能夠中斷，這是要靠大家護持。譬如說初學的法師來講經，聽經的人只有二個、三個，他的信心就沒有了，「我沒有法緣，聽的人只有一個、二個，他們都很客氣來捧場，我大概不是這個材料。」如果初學講經，聽經的人這麼多，他覺得「我還不錯，我還可以學！」給他莫大的鼓勵。
所以大家來栽培年輕人、栽培初學人，就等於種樹，種樹苗，特別愛護他，關照他，幫助他。聽他講的時候，我們覺得他講錯的地方，幫助他改正。他講不清楚的地方，我們提出疑問，讓他再深入，再作詳細的準備，處處去幫助他、去協助他，這就是我們慢慢的把法師培養成了。要有很大的耐性，這裡面艱難、挫折是決定免不了的，統統都要以甚深的忍辱功夫、禪定功夫來克服，用高度的智慧來處理，才能夠把法師培養出來，讓他在一方教化眾生，利益大眾，這個就叫「善護」，我們四眾同修都有這個責任。
問：請法師解釋佛學裡面的「心」和「性」這兩個概念。
答：「心」、「性」要看經典在那些地方講，要看它前後的經文。有時候這兩個字意思是相通的，心就是性，性就是心；有時候這兩字是兩個意思，性是講體，在哲學裡面講的是本體，心是講作用。法相唯識學裡面這個意思就非常明顯，它講「八心」，「八心王」，八個心王統統都是自性的作用，不起作用的時候就叫做性，起作用的時候就叫做心，唯心所現，唯識所變，離開這個心，沒有一法，沒有一物！
永嘉大師《證道歌》裡面講得很有趣味：「夢裡明明有六趣，覺後空空無大千。」覺後就是見性，見性裡面什麼東西都沒有，它起作用才變現無量無邊的境界，我們今天講十法界依正莊嚴，都是心性變現之物。這是講一個能變，一個所變，但是能、所是一不是二。所以歐陽竟無過去講，佛法不是哲學，哲學裡有能、有所，能、所是二，不是一；佛法裡講能、講所，能、所是一不是二，這個跟哲學概念上不相同，所以他說佛法不是哲學，就是從這一點來分析的。
心跟性都是我們自己本有的。佛菩薩是心性覺，他覺悟了，凡夫是心性迷了。就心性來說，心性沒有迷悟，迷悟在人！佛陀對我們的教誨沒有別的，就是幫助我們破迷歸悟，回到覺悟。悟是真的，迷是假的，所以迷是決定可以破的。《大乘起信論》裡面馬鳴菩薩說：「本覺本有，不覺本無。」不覺是迷，迷是本來沒有，本來沒有的當然可以斷掉，本來有的當然可以恢復。佛在大乘經典裡所以才說一切眾生本來成佛，一切眾生皆有佛性。既有佛性就應當作佛，佛說得很清楚、很明白，所以佛法是真正的平等法。
問：有好些同修學佛學得在外表上看起來很虔誠，經文也背得很熟，但是卻沒有把家庭治理好，家裡的問題很多，這樣已經違背佛教的原理、原則，因而影響許多家人和外人對佛教反感，應該怎樣勸導、指導他？
答：這是現前一個很嚴肅的問題，也是非常重要的問題，那是學佛沒有真正體會到佛的意思。我們讀經，展開經卷，前面都有一首開經偈，「願解如來真實義。」而我們這些學佛的人，可以說大多數學佛的人，是曲解如來真實義，錯解如來真實義，以為我們自己學得不錯了，其實錯了。
佛法從那裡學起？我們這一次來的時間太匆促了，不能跟諸位細說，從孝親、尊師做起。你一個家都沒有治好，你是迷而不覺。如果你是真正修自性覺、正、淨，你的家庭一定非常圓滿。所以佛菩薩是九法界眾生最佳的榜樣，最好的模範。學佛的人是人中的模範，學佛的家庭是家庭當中的模範，學佛的工作是我們所有行業裡面的模範，所以是作師、作範。師是大眾的表率，特別是我們同行的表率。作學生，是菩薩學生，學生當中的模範；菩薩教授，是所有教授當中的模範；菩薩作總統，是所有一切國家總統裡面的模範。就在你現前的生活方式裡面、現前工作崗位當中作師、作範，那是真正的學佛。
如果學佛跟自己的生活、工作脫了節，這個佛法我們要它幹什麼，沒用處！真實的利益，不是說生活環境有什麼特殊的改變，不是保佑你升官發財，是你的理念變更。從前的生活一切都是為自我，現在一轉念為社會、為眾生，可以犧牲自己，全心全力去照顧別人、去幫助別人，這個念頭轉過來之後，就叫佛菩薩。我們為什麼在家裡處不好？自己想想就明暸了。雖然學佛學得很虔誠，處處還是為自己，沒有照顧到家庭。
我今天問幾個同修，他們今天講到過去在學校念書，我就問他們：「你們從前的老師，現在還記得嗎？」有人說：「還記得」。我說：「你們對老師還能有孝敬嗎？」大家就茫然了。過年、過節總得送一點禮給老師，終身不忘！你這叫學佛，你是學佛的一個學生。這對老師是莫大的安慰，對整個社會有很大的影響，老師才願意真正教學生，「你看我教的學生永遠都不會忘記我。」過年、過節一點點小小的禮物，表示我們對老師的尊敬，有沒有做到？離開學校，老師都忘掉了、忘光了，他是他，我是我，再也不相往來了。老師看到了，我教的學生都是這樣，不要算了，馬馬虎虎，我天天混薪水就可以了，學生們就混分數，大家彼此都在那裡鬼混！教育就徹底失敗了。
那裡像過去，師徒如父子，不但對老師要照顧到，老師的兒女跟我們自己是兄弟一樣，時時刻刻我們都照顧到，那個作老師的人才真正得到安慰！這是我們對整個社會的貢獻，這個影響面是無限的深廣，不要以為我們只對一個人，意義很深、很廣！把師道再恢復過來。所以過錯還是我們自己，不在別人、不在對方，自己修學得不如法，沒有真正體會佛的意思。
問：初開悟的果位是什麼？開悟以後，要多久或經過多少的層次才證得佛果？要如何才能在這一世成佛？
答：悟有小悟，有大悟。你要問悟有多少次數，那可是說不盡的。實在講如果你自己真正修學如法，你天天都有悟處，一年三百六十天，那一年就有三百六十次的悟處，時時有悟處，六根接觸外面境界都有悟處，集小悟就變成大悟了。到什麼時候能成佛？剛才講，是無量劫的事情。《華嚴經》上講：「破一品無明，證一分法身。」還要三大阿僧祇劫才能圓滿成佛，這是天文數字。在十法界裡面修行的時間都沒有算進去，那要算進去，是無量劫！時間太長、太長了。
可是，你要問一生能不能成佛？或者是立刻能不能成佛？我們在初學佛的時候都有過這麼一個疑問，因為我們聽老一輩的這些大德們跟我們講，佛是「萬德萬能」，我們聽了這個話，這萬德萬能是稱讚的話還是真的事情？如果是稱讚的，那就算了，就不必再問了。要是真的，如果這個人造作阿鼻地獄的罪業，極重的罪業，墮地獄永劫不能翻身，佛能不能叫他立刻去作佛？如果有這個能力叫他立刻去作佛，我們承認佛是萬德萬能，如果佛做不到，那這萬德萬能是讚美的，不是事實。初學佛的常常有這些疑問，以後我們讀了《無量壽經》，才明暸佛是真有這個能力，確實能令極重罪業的眾生立刻就成佛，問題就是你聽不聽話，你肯不肯接受他的教訓、教誨。肯接受，那就能成功；不肯接受，那就沒辦法了。不是佛沒有能力，是眾生相不相信。
四十八願的第十八願，十念、一念就能往生不退成佛是真的，不是假的。問題是你具不具足信心，決定不懷疑，決定不夾雜，決定不間斷，十念、一念都能成功。
問：請法師開示，《無量壽經》裡面那一句或那一段可以幫助中國和台灣統一？
答：有二句，不但可以幫助中國跟台灣統一，可以幫助全世界達到共存共榮，互助合作，如果我們真正做到的話就行了。前面的一句就是善護三業，「善護口業，不譏他過」，如果全世界人都能做到，就能達到世界和平；「善護身業，不失律儀」，我們一舉一動都很合乎規矩；「善護意業，清淨無染。」真正能做到，怎麼不會和平統一？當然和平統一。
另外二句話，不但我們跟全世界統一，我們跟盡虛空、遍法界都統一了。佛跟我們講：「觀法如化，三昧常寂。」「觀法如化」是智慧，看到那完全是般若智慧，這一句四個字要詳細講解就是六百卷《大般若經》。十法界依正莊嚴，夢幻泡影，你就見到事實真相了。「三昧常寂」，三昧是我們正常的受用，永遠享受清淨寂滅之樂，跟如來果地上沒有兩樣，那不是盡虛空、遍法界都統一了？所以《無量壽經》經文雖然不多，裡面的義理真的是非常非常圓滿。
韓館長在往生之前，要求我把《華嚴經》講一遍，《華嚴經》講的是什麼？《華嚴經》所講的就是《無量壽經》的註解，詳細說明。《無量壽經》就是《華嚴》的精華，《華嚴》的濃縮，文字雖然很少，內容沒有差別，完全一樣，字字句句裡頭含無量義。
問：佛教在中國大陸發展已經是降到谷底了，是否它還有發展到高峰的時代，請法師開示。
答：有，決定有。這個問題在四十年前，我剛剛學佛的時候，親近章嘉大師，章嘉大師就告訴我，佛陀的法運，末法時期一萬年，現在才過一千多年，下面還有九千年，佛的法運，有低潮，有高潮，低到最谷底，慢慢就復興起來了。所以他告訴我，佛法會復興起來。我們現在看，在中國大陸已經看到這個現象，已經在興起了，而且興起的速度很快，這是中國大陸在下一個世紀真正的希望，人心向善，能接受佛法。人心向善，這是好現象。人心向善，這個地區就會安定，安定決定就繁榮、就會興旺。
問：請問法師佛陀是如何開示夫妻相處之道，如果個性不合是不是可以離婚？
答：如果依照佛的教誨去修學，這些問題都沒有了。為什麼不能相處？每一個人執著自己的成見，不肯放棄，於是乎就對立了。世界一切動亂、鬥爭的根源，毛病也是發生在此地，這是小的，夫妻同室操戈，這是鬥諍堅固。大的到國與國，這個世界的動亂，都是由於妄想、分別、執著所產生的。佛的教誨是告訴我們，妄想、分別、執著都是虛妄的，都是屬於煩惱，都是在造作罪業，能夠把這個剔除，轉變成智慧，那你的生活就美滿了。自己的生活美滿，家庭幸福，事業順利，社會和諧，國家富強，天下太平。你要認真去修學，不會有這些事情。凡是有這些事情存在，說實實在在話，你就不配做佛的學生。真正是佛的學生，怎麼會有這些事情發生？
問：法師，你說：「放下煩惱也是布施。」是布施給誰？布施給自己嗎？如何能使人幸福之說，也就是說放下煩惱也是菩提，怎麼解釋。
答：放下煩惱是布施。佛法修學的總綱領，在三學裡面是戒定慧，在六度裡頭還是戒定慧。戒定慧對治貪瞋痴，六度裡面講得就比較詳細了，說了六個科目，布施、持戒，持戒就是守法，遵守佛的教誡、遵守國家的法律、遵守公共的規約，都包含在持戒這一條裡面，就能夠斷除貪欲，所以布施跟持戒實際上是幫助我們斷貪欲。忍辱跟禪定這兩種方法，是幫助我們除掉瞋恚的，精進跟般若是幫助我們斷愚痴的。這是佛法修學的總綱領。我們斷煩惱，這是使自己得到清淨自在，表現的跟一般人不會一樣。我們在講席當中常說的，第一個不容易衰老，第二個不生病，健康長壽，這是世間人都想得到的。他看到你生活得這麼快樂，他很苦惱，他就會請教你為什麼得到的，你看你是不是就度了別人？你跟人家講佛法，自己苦不堪言，人家看了，你學佛怎麼那麼苦？你算了，別說了吧！我們自己這個樣子擺出來，就把人家度化了。
我們在美國達拉斯建一個道場，在聖荷西那邊也建一個小道場，附近那些外國人就常常打聽，看到我們，無論在哪個地方總是歡歡喜喜，總是笑面迎人，過得非常快樂、非常自在，他們就打聽，他們這些人是做什麼的，為什麼他們那麼快樂？他就來問了，我就叫這些同修當中英文好的告訴他們，回答他們，學佛就很快樂！
我們道場建立頭一天，舉行開幕典禮，招待鄰居，這些外國人，我們開放讓他們來參觀，他們很歡喜，我們以茶點招待他們。他們也懂得、也知道佛教，也知道有禪宗，但是他們不曉得有淨土宗，他們就打聽，問我們是不是禪宗？我們的翻譯就告訴他，我告訴翻譯不要講淨土宗，那個解釋很麻煩，你告訴他，我們是阿彌陀佛宗，你給他翻譯，給他解釋。他說阿彌陀是什麼意思？阿彌陀是快樂，快樂我們要，要快樂！阿彌陀佛長壽，他也要長壽，阿彌陀佛心很清淨，他說這三個我們都要。好，我們星期六開放，歡迎你們來學快樂、長壽、清淨，你們星期天上教堂，星期六上佛堂，沒有衝突，這不就很好了！先是清淨、放下，之後你的身心自然就不一樣，就能夠感化人，所以這是身教在言教之先。
問：請問法師，有什麼方法可以最簡單、最直接成佛？
答：問得好。世法、佛法都不離因果，所以佛在大經裡常講：「一切法從心想生。」這一句話諸位千萬要記住，一切法從心想生。六道是你心想生的，你貪心重，貪圖名聞利養、榮華富貴，念念都執著在這個地方，這是那一道？餓鬼道。鬼道是貪心所變現出來的境界，地獄是瞋恚，畜生是愚痴。天道是十善、四無量心，四無量心是慈悲喜捨，用慈悲喜捨的心修十善業，生天道。所以十法界都有因、都有果。你修六度成菩薩，修十二因緣成緣覺，修四諦證阿羅漢。那你要想成佛，用什麼方法？念佛是因，成佛就是果，念佛就成佛。我的心裡沒有別的，念念是佛，念久了自己自然就變成佛了，這還有問題嗎？因與果就相應了。
所以你要想快速的成佛，你就專念阿彌陀佛，你這一生當中，決定一生就成佛了。沒到西方極樂世界就已經成佛了，這是真的，不是假的，為什麼？因殊勝，念佛的因比什麼都殊勝。我們在經上看到的，十方一切諸佛，最後是怎麼成佛的？都是念佛成佛的。菩薩不念佛，不能成佛，念佛就成佛了。釋迦牟尼佛講《無量壽經》那個時候，念阿彌陀佛、念十方諸佛，所以瑞相就非常的奇特，阿難尊者從來沒有見過，佛今天有這麼好的瑞相，為什麼？這是念佛所感一切諸佛的加持，佛的光明自在已經不可思議了，再得一切諸佛的加持當然就更不可思議了，這是念佛的好處。
問：我似乎對佛理都很明白，但是就做不到。我知道要除貪瞋痴，就應該修戒定慧，要怎樣才能做到？知道而做不到，如何才能做到？
答：這問題也問得很好。我最初學佛的時候，曾經跟章嘉大師討論過這個問題，我們所得到的結論，那是孫中山先生他老人所講的學說：「知難行易。」佛法不是知易行難，佛法是知難行易，你想斷貪瞋痴、斷無始煩惱，實在講並不困難，難在什麼地方？你沒有透徹了解，如果你透徹了解了，做起來太容易了。你之所以還不肯這樣作法，是你知道得不夠徹底！釋迦牟尼佛教化眾生，當年在世四十九年天天講經說法，為什麼？幫助人覺悟，幫助人知。知道之後，一回頭就成佛了。放下屠刀立地成佛，屠刀是什麼？貪瞋痴。那個不難，真的一下就可以放下了。為什麼那麼難？了解不夠清楚。
所以必須要在理論上去下功夫，知道了之後，知道一分要做一分，行幫助解，解幫助行，解跟行相輔相成，功夫就得力了。你解了之後不行，那怎麼行？你要真做！這個真做裡面，一個是對於道理徹底通達明暸了，另外一種就是善根福德深厚，善根是對老師的信心，福德是聽話。我初學佛的時候，對這個道理的理解也並不是很深，可是我對於章嘉大師、對於方東美先生，我非常尊敬，他跟我講的話，我都肯去做。
章嘉大師教給我布施，教我看破、放下。這是我第一天跟他見面，我向他提出問題：「我知道佛法好，有沒有方法叫我很快就入這個境界？」我也著急！我這個問題提出之後，他老人家沉默了半小時，一句話不說，非常嚴肅的看著我，我們就是眼睛瞪眼睛，瞪了半個鐘點，這是他的教學方法的殊勝，一定要你這個心整個定下來，才跟你講話，這個效果就大了。所以他不是像一般人提出問題，講得很多很多，講完之後統統忘光了。我每一次去見他，一個星期跟他見一次面，時間大概是一個小時到二個小時，談的話只幾句，都在定中，身心清淨，現在的話講，都在他的磁場裡面，那個感受非常的殊勝。
他告訴我：「看得破，放得下。」我問他從那裡下手？他告訴我從布施。所以第一天見面兩個鐘點就講這麼幾句話，我離開他那個地方，他老人家送我到大門口，然後拍我的肩膀告訴我：「今天我給你講六個字，你好好的去做六年。」我就真聽話了，就真做，做到六年，布施，身上財物都布施光了，就剩下舖蓋跟幾套換洗衣服了，其他統統都布施光了，布施光了就有感應。
所以你要真做才行，你不做不行！對老師的話真正相信。今天相信老師的話的有幾個人？找不到了，真是難。學生找老師不容易，老師找一個聽話的學生是更難！到那裡去找！你不肯接受老師的教誨，這裡頭的效果你怎麼能得到？你怎麼體會得到？真幹！在過去，善導大師在《觀經四帖疏》裡面告訴我們，一切要從真實心中做。要去做！夏蓮居老居士在他的法語裡面，一再提示，學佛要真幹！絕不是幹假的，幹真的！你才能夠真正斷煩惱，開智慧，轉煩惱成智慧，這是實實在在的，不是假的。實在講，每一個人都可以做得到，問題就是你肯不肯做。肯不肯做，這當中又有一個緣的關係。
善導大師講得好，善導大師跟我們講，他這個說法跟古人的說法不一樣。古人的說法，西方淨土，四土三輩九品是往生的人程度不同，菩薩往生、阿羅漢往生，這大概是上輩往生，凡夫大概總是中下了，不可能到上輩。善導大師不是這個說法，善導大師講：「九品往生總在遇緣不同。」這一句話講得好！如果我們遇到的緣殊勝，遇到這個老師很高明，或者講得很透徹、很明白，我們聽了之後，又肯真幹，就上上品往生。不一定要菩薩、要羅漢，凡夫也上上品往生。菩薩、羅漢要沒有遇到這殊勝的緣，他往生可能也在中下品。善導講得有道理，遇緣不同。
我學佛能有一點成就，實在講我遇緣殊勝，俗話講運氣不錯。我在台灣的時候，很想學哲學，親近方老師，沒有想到方老師把佛學介紹給我，「佛學是哲學的最高峰，學佛是人生最高的享受。」把我拉進來了，他介紹的。這一介紹以後，這個緣就很殊勝了，認識章嘉大師，真正是一個好老師，給我奠定基礎，我跟他三年，一直到他圓寂，他走的時候年歲不大，只有六十多歲，我跟他三年，基礎是在他那裡奠定，成熟是以後在李炳南老居士那裡，我跟他十年，所以最要緊就是聽話，接受老師的教導，我們就會有成就。
問：萬法皆空，因果不空，因果也是萬法之一，請法師詳細解釋。
答：剛才說過，所謂因果不空，是講因果相續的現象不空。為什麼說萬法皆空？因會變成果，因就空了，果又會變成因，果也空了，這個轉變速度非常快。《金剛經》上講：「如露亦如電。」佛是用閃電，這樣快的速度在轉變，可是裡頭雖然在轉變當中，它還有一個現象，這現象就是相續相。相續相就是我們好像看到一個現象，這個現象它能夠存在一個相當長的時間。譬如我們一個人在這個世間，有幾十年的生命，幾十年相續的相，其實不是一個實在的相，如果是一個實實在在的相，這個相就不可能轉變，永遠是這個相。我們這個現象剎那在轉變。
實在說，以我們一個人來講，我們從進入講堂到這兒來，現在經過二個小時，二個小時之前的我，跟二個小時之後的我，不是一個我了，你要認為還是一個我，錯了！不是的，為什麼？這是相在相續。就像我們看電影的底片一樣，放映在螢幕上，你好像看到是個相續相，實際上，它是一個畫面、一個畫面在那裡連續的，絕對不是真實的，這是說明宇宙人生的真相。你要把這現象當作真的，錯了，這是妄想。
妄想裡頭又起分別，又還起執著，妄中加妄又加妄，那你不就自找苦吃？所以才有十法界、才有輪迴這個幻相出生，全是虛幻，但是它裡頭有受，就譬如作夢，有人作惡夢，夢是假的，作惡夢嚇得一身冷汗驚醒，受那個苦頭，那苦頭你是真正受。如果你曉得你是在作夢，夢是假的，夢到一隻老虎要吃我，你也可以學菩薩，捨身餵虎，那是假的！身是假的，虎也是假的，你就沒有恐怖了！你把那個幻境當真，所以你在裡面有恐怖、有驚嚇，了解事實真相就沒有了。
所以因果轉變的速度非常快，轉變的境界相隨著你業力在主宰，那跟佛菩薩不一樣，佛菩薩是願力，是智慧作主，我們是妄想、情識在作主，情識裡頭的變化就太大，裡面貪瞋痴，太大太大了，所以就變現出六道輪迴的現象。這樣才告訴你，一切法皆空。《金剛經》上講得好，三心不可得，「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。」心是能得，我能！那個心就是我，三心不可得，就是我不可得，能不可得。外面你貪著的境界相，五欲六塵、名聞利養是境界相。境界相，佛說得很好，境界是緣生之法，是許許多多條件湊和，也是生起的幻相。緣生之法，凡是因緣生法，當體皆空，了不可得。這就是告訴你，能得不可得，所得也不可得，能、所皆空。
你天天在那裡打妄想，是你自己找自己的麻煩，你自己不了解事實真相，所以你才有種種分別、種種執著，這是大錯特錯。所以你把這些理搞清楚了，事實真相搞清楚了，於一切法，世法、佛法都不分別、都不執著，統統放下了，給諸位說，你的清淨心現前、平等心現前、智慧現前。就像《壇經》裡面六祖惠能大師見五祖的時候，「弟子心中常生智慧。」那個受用多自在！我們現在這些凡夫要遇到這些祖師，「弟子心中常生煩惱。」人家常生智慧，就是懂得這些事實真相，這是萬法皆空，因果不空的道理。細說那太多了，所有一切經裡頭都說這個問題，你看古德判《法華》是一乘因果，《華嚴》是五周因果，所以佛法也離不開因果，佛法也是緣生的，所以不可以執著。