華藏衛視護國息災祭祖報恩八八水災祈福超度三時繫念法會開示 （共一集） 2009/10/24 台灣高雄漢神巨蛋 檔名：21-566-0001
諸位法師，諸位大德，諸位同修，大家好。今天淨空有緣參加這一次的盛會，陳總裁要我給大家說幾句話。這兩天正好又遇到一個颱風轉向，使我們想到中國古大德有一句話說，「福人居福地，福地福人居」。消災祈福的法會有沒有效果？答案是肯定的，不過我們一定要知道，消災也有標有本，我們形式的法會是治標，實質的修行才是治本。我們想到古人這兩句話，沒有災難的地方稱為福地，福地是怎麼來的？是這個地區的居民都知道修福，消除業障，所以修福一定是先要懺除業障。一切佛法都是懺悔修福的妙法，一切懺悔修福的法門都是佛法。所以大乘教裡面常說，哪一法不是佛法！如果不知道懺除業障，天天還在造作罪業，那就不是佛法了。所以祖師有一句話說，哪一法是佛法？不通懺悔沒有一法是佛法。
在這個地方我們一定要知道善惡的標準。中國幾千年來，說到傳統的文化，大家都知道儒釋道三家。儒家的標準是五倫、五常、四維、八德，五倫是講關係，確實人跟其他的畜生不相同的地方，人知道人與人的關係，人與山河大地的關係，人與天地萬物的關係。關係這是大自然的法則，古人稱之為道，隨順自然的法則稱之為德，也就是與道相應的心行稱之為德。能夠隨順道德就是有福的人，有福之人居住的土地，這個地方就叫做福地。儒是落實在《弟子規》，這個我們在平時講席裡面說得很多；佛家的標準是三福、六和、五戒、十善、十願、十度，落實在十善業道。在佛法裡面諸位知道，小乘教有三千威儀，大乘菩薩有八萬四千細行，現在人聽到這個說法都感到不可思議。三千威儀、八萬細行從哪裡來的？全是從十善業道展開來的，也就是說，小乘的三千威儀歸納起來是十善業道，大乘菩薩八萬四千細行還是十善業道，佛法對於十善業的重視由此可知。化解災難我們做這些消災祈福的法會，理論的依據確實根本的就是在《十善業道經》。
中國古人告訴我們至誠能感通，真誠到極處，所謂是「精誠所至，金石為開」，金是五金，石是山石，這就是說誠到極處，連山河大地都會受感動，這個話是真的不是假的。山河大地從哪裡來的？我們如果要是明白了，對於古聖先賢的教誨就不會懷疑。現在我們住在這個地球上，地球正遇到了劫難，真正是所謂的天地災殃，這一切無形身相毀滅了，確實由於科學技術的發達，人真正能有能力移山倒海。山河大地身相雖然改變了，山被這些開發商把它移走變成平地，蓋了許多建築物，山沒有了，我們學佛的人知道，山有山神，地有地神，水有水神，樹木花草都有神靈，這神到哪裡去了？到底有沒有？佛在《華嚴經》上告訴我們有，真有，這些神靈依然存在，他們還是隨著感應，跟我們有情眾生起心動念念念都相應。這些神靈從哪裡來的？都是從這個大地萬物之靈的人類心念而來的。換句話說，山河大地、草木竹葦，諸位同修都讀過《地藏經》，《地藏經》上就講得很清楚，這些無情的眾生都是我們有情眾生身行造作的應現，眾生有感，佛菩薩有現，天地鬼神也應現，隨著人的情緒而呈千姿百態。人心要是淳厚，要是善良，一定感得大地穩固，你看《地藏經》上講「堅牢地神」，我們今天科學家講的地殼變化那就不存在了，地震、火山這些災難肯定就沒有了，大地堅牢。要記住，是人心淳厚所感得的。山川秀麗，五穀豐登，人看到生歡喜心，我們吃的這些食物，可以養我們的身體，所以這個世間一切眾生互為因緣，互為生養，彼此感應，真誠供養。我們供養一切萬物，我們愛護它，我們照顧它，我們關心它，這是正道，而它的回報那就是五穀雜糧的豐收，讓我們的生活得到安定。
如果人要是違背了倫常而行，不孝父母，不敬尊長，不盡本職；人在社會上，自己都有一分工作，我們要把這個工作做好，這是我們的本分。學佛人的本分，世尊在經上不知道說多少遍，一部《金剛經》裡面就說了幾十遍，我們的本分是什麼？「受持讀誦，為人演說」。諸位想一想這句話佛在經上講多少遍？受是接受，接受佛菩薩的教誨，接受了之後要保持不能失掉，這叫受持，要把它做到。讀誦這句話的意思無限的深廣，為什麼？我們學佛終極的目標就是要成佛，要跟釋迦牟尼佛一樣，跟阿彌陀佛一樣，學佛要學成佛，什麼方法成佛？就是讀誦，讀誦是我們基本的課程。讀誦的要訣，是「一門深入，長時薰修」。我們看看古代的修行人，他一生受持一部經，就如同《六祖壇經》裡面所說的，最明顯的例子，無盡藏比丘尼，一生受持《大涅槃經》，天天讀誦。有人受持《法華經》，受持《無量壽經》，都是一門深入，長時薰修。在我們中國古人，這世間法裡面，儒家的教學也教人「讀書千遍，其義自見」，這都是跟我們佛門裡面講的讀誦不謀而合。
一本書從頭到尾你要是念了一千遍，儒家最平常的必修的課程《四書》，諸位都知道，每天能夠把《四書》念一遍，「大學、中庸、論語、孟子」念上一千遍，一千遍得三年，如果說念三千遍，三千遍就差不多是十年，十年念一部書就會得三昧。我們讀《般若經》就是般若三昧，讀《華嚴經》就是華嚴三昧，讀《無量壽經》那是念佛三昧，三昧是相同的，用什麼方法修得的，那個沒有關係，所以無量三昧就是無量法門。《金剛經》上佛給我們講，「法門平等，無有高下」，這句話重要，讓我們生起平等心、恭敬心來看世尊的遺教，認真去讀誦。大概一千遍讀下來的時候你就得三昧了，你心就定下來了，定到一定的程度就開智慧，我們一般人講開悟了，悟了之後一切法就通了。古大德告訴我們，一部經通一切經都通了，這個一切經並不單單指佛法裡面的經典，在這個世間所有的宗教、所有的學派他們的一切典籍可以全部貫通，為什麼？一切法不離自性。佛法是從自性裡流出來的，世出世間一切法無一不是從自性生的，所以見性就圓滿的通達了，這是唯一的一個妙法。
所以通達一切法不是把每樣東西都把它讀過、學過，不是的，那你永遠學不完，你也永遠不會通達。通達一切法需要明心見性，明心見性是講戒定慧，持戒就是堅持修學的方法，一定要堅持，那就是讀誦，一門深入，長時薰修，這是最重要的修學方法。學而致用，如果學到了不能把它落實到生活上，這個學了沒用處，必須把戒定慧用在日常生活，那你就很幸福、很美滿，你所過的是佛菩薩的生活，這就不是凡夫了，我們一般人講超凡入聖。所以它底下有「為人演說」，你看演是什麼？表演，把你學的東西全都做到了，起心動念、言語造作跟諸佛菩薩沒有兩樣，這叫真正學佛。善因善果都能夠感動天地鬼神，如果你今天成佛、成菩薩，你不但感動我們地球上的這些天地鬼神，你肯定感動像諸佛如來一樣遍法界虛空界依正莊嚴，這肯定的，我們有理由深信不疑，這才叫做圓滿的孝順父母。所以佛法建立在孝道的基礎上，也只有佛法、成佛了才能夠圓滿孝道，也就是說等覺菩薩孝順父母還欠缺一點，還沒有做到圓滿，真正到究竟的佛果孝道才圓滿。
由此可知，我們出家人的本分、職責是什麼？就是世尊這兩句話，對於經教「受持讀誦，為人演說」，演是身教，做出來給人看，說是言教，講經說法是言教，身體力行是表演。釋迦牟尼佛當年在世，我們在傳記裡面看到，他十九歲離開家庭出去參學，他是王子出身，把世間榮華富貴都能放下，做給我們看。真的放下了，徹底放下了，一生沒有建道場，釋迦牟尼佛要建個道場，我們都能想像得到很容易。他想要個道場，淨飯大王能不給他建嗎？三十歲學成了，大徹大悟、明心見性，就從事於為人演說的工作，這叫弘法度生，為人演說。七十九歲圓寂的，所以講經三百餘會，說法四十九年。佛陀很活潑，並不呆板，不是不近人情，你看當時國王大臣、長者居士供養他，他答應了，因為這些大富長者他們有別墅、有庭院，園林很大，可以接納僧團。世尊當年的僧團我們在經典上都看到，一千二百五十五人，這僧團很大。平常住在什麼地方？住在山林裡面，日中一食，樹下一宿，一生過的是這個生活。給孤獨長者、祇陀太子供養的道場，佛接受，在那個地方也講了好幾部重要的經典，講完之後物歸原主，佛沒有要所有權，佛只要使用權，佛有使用權沒有所有權，道場還給主人，到他方去遊化去了。世尊圓寂在野外，在樹林裡頭，不是在房舍裡面，這種表演給我們後人看的，真放得下，真得大自在！
佛法修學，天天提升自己的靈性，天天提升自己的境界，這裡面的受用我們一般人不能理解，佛生活那種快樂、法喜，一般人也體會不到，為什麼？我們沒有得法，哪來的法喜？真正得法，所謂法喜充滿，那是人生最高的享受。人生最高的享受決定不是這個世間的五欲六塵，那個東西是生煩惱的，不會有喜樂，喜樂是從修學得到的。連孔子都說「學而時習之，不亦說乎」，真正的喜悅從哪來的？從學習得來的，佛給我們做了最好的榜樣。天天有悟處，真喜樂！天天守規矩，遵守佛陀的教誡，這個有喜樂，這是出家佛弟子的天職，這是我們的本分，我們一定要做到，真正做到了對社會的貢獻不可思議。佛菩薩、祖師大德常給我們說，這個世間有一個僧團建立，什麼叫僧團？四個人以上，無論是在家、出家，真正受持三皈、五戒、十善，真正做到，修六和敬，這就叫僧團，四個人以上。如果台灣出現這麼一個僧團，諸佛護念，龍天善神擁護，台灣這個地區永遠不會遭災難，為什麼？有真正修行人在此地，那個僧團產生的力量不可思議。這是我們佛弟子要常常放在心上，要真正發心認真努力去做。可是學習，教理是擺在第一，如果我們對於經教沒有相當深厚的基礎，這很不容易做到。經教有很深厚的基礎，還要能夠把自私自利放下、名聞利養放下、五欲六塵放下、貪瞋痴慢放下，才能做得到，那是煩惱、是障礙，必須把煩惱、障礙放下。
世尊為我們示現的，不但煩惱障他放下了，所知障也放下了。什麼是所知障？他從十九歲到三十歲，這十二年當中，在那個時候印度所有的宗教、學派他都去參學過，所以他的知識很淵博，這個知識就是所知障，也得放下。所以在菩提樹下把這個也放下了，他才能大徹大悟，明心見性，給我們做了這個表演，二障放下了。在中國有一個人，諸位也許都知道，唐朝時候禪宗六祖惠能大師，他不認識字，他沒去參學過，換句話說，他沒有所知障，他只有煩惱障，二障他只有一個，他沒有兩個。所以他在五祖忍和尚會下，聽五祖給他講《金剛經》大意，我們估計，那是半夜三更，時間最長也不過是兩個小時罷了，他聽了之後他就大徹大悟，明心見性。他那個境界跟釋迦牟尼佛明心見性是平等的，見性成佛了，他沒有所知障，他只有煩惱障，放下就是，這是我們不能不知道的。所以我們學佛首先要知道學佛的本分，無論在家、出家都要記住，受持讀誦，為人演說。
我們在現在這個時代，這些年來我們常常用的兩句話，是北京師範大學這些教授們共同擬的這兩句話，我是到學校參觀，在他們大堂門口看到的，「學為人師，身為世範」，我看到這麼兩句。當時他們的副校長陪同我，我就告訴副校長，我說這兩句話跟《華嚴經》上講的是一樣的意思，不過身沒有行字好，所以我改了一個字，「學為人師，行為世範」，行是行為，思想、言語、造作。學校也肯定，他們真的也改過來。這兩句話就是「受持讀誦，為人演說」的落實。我們要真幹，不能幹假的，才會相應。所以要是違背佛菩薩的教誨，不孝父母、不敬老師，不顧聖賢的教誨，恣意放縱，那你就感得山河大地不堅牢、不穩固。那現象是什麼？山河會崩塌掉，我們現在所謂是土石流，山崩了，它不堅牢了，五穀欠收，人深陷其中，求出無期，到最後怎麼樣？有情眾生跟山河大地都遭到了災難。這個災難是什麼？科學家講的世界末日，這個星球要毀滅了，這都是屬於邪行所感的。我們能夠想到這一點，想到聖賢教誨、佛菩薩的教誨是真的嗎？真的，一點都不假。為什麼？正報、依報，正報是自己，這個諸位一定要記住，正報不是講所有的人，不是的，正報就是講我自己，依報是講我生存的環境，從我們這個有形的肉身，外面是遍法界虛空界，全是我們的依報。所以依報裡面有有情眾生、有無情眾生，用現在的話說，依報裡面有人事環境、有物質環境、有大自然的環境，無所不包。從哪裡來的？大乘經教裡面佛給我們說的，「唯心所現，唯識所變」，誰的心？自己的心。這個道理講得深，不但是最高的哲學，從事上講也是最高的科學。
生命跟宇宙的起源是一不是二，怎麼變現出來的？從自性變現出來的。世間所有一切法，只有自性是真的，它不生不滅。惠能大師見性，給我們描繪出自性的樣子，他說得很簡單，他說「何期自性，本自清淨」，自性是清淨的，沒有任何染污。又說自性是不生不滅的，它是永恆的，它不是物質，它也不是精神，所以它沒有生滅的現象。又說「何期自性，本自具足」，這句話佛在《華嚴經》上說了一句，說「一切眾生皆有如來智慧德相」，這就是本自具足。無量的智慧、無量的德能、無量的才藝、無量的相好、無量的福報，都是自性裡本有的。所以一切眾生，包括你、包括他、包括我，跟諸佛如來是平等的，為什麼現在有這麼大的差別？我們看看釋迦牟尼佛給我們介紹極樂世界、阿彌陀佛，何等的莊嚴，我們讀了經典，聽到這個信息，生起無限的羨慕，而不知道我們跟佛陀沒有兩樣，差別只是在迷悟不同，佛是完全覺悟了，我們是完全迷惑了。雖然迷惑，自性並沒有失掉，自性裡面的智慧、德相圓圓滿滿具足，迷是障礙，只要把迷放下，障礙就沒有了，我們自性裡頭智慧、德相就現前。
所以佛法講修行，自始至終，始是開始，始覺，終是證得究竟圓滿的佛果，祕訣是什麼？就是放下，放下就是。所以在佛家修行，也不管是哪個法門，八萬四千法門，方法不相同，手段不相同，它的目標、方向完全相同。那是什麼？止觀兩個字，止是放下，觀是看破，看破幫助放下，放下幫助看破，這兩個方法相輔相成，從初發心到如來地。你不肯放下你就看不破，你看破了才肯真放下，放下就幫助你看破，這是佛法功夫的祕訣。真正能放下從哪裡開始？從自私自利開始，把自私自利放下，把名聞利養放下，把五欲六塵放下，把貪瞋痴慢放下，我們的心就定了，我們的清淨心就出現了，清淨心裡面有法喜。所以要用正行，不能用邪行，我們要懺除業障，也就是過去迷惑顛倒的時候造作了許許多多的過失，佛不教我們後悔，佛教我們懺除業障。為什麼不教我們後悔？後悔你又造一次，那是錯誤的，後悔就又把它回想一次，沒有改過自新的勇氣，那就錯了。懺悔不一樣，懺悔是後不再造，這叫懺悔，把我們自己的過失說給別人聽，那是什麼？那個用意是教他懺悔。你看我有造作罪過，我有勇氣說得出來，我跟大家發露懺悔，你一帶頭，許多人也就跟著發露懺悔，這是為人演說，這是自行化他。你看釋迦牟尼佛成佛，也常常說他在因地時候所犯的罪過，他都能說給大家聽，那是不是叫後悔？那不是的，那不是後悔，那是在教導我們，給我們做榜樣，為人演說，這個意思不一樣。
所以我們要記住普賢菩薩的修學十個綱領，第一個「禮敬諸佛」，這個不論是世間法、出世間法，我們再看全世界，幾乎所有的宗教，把這個科目都擺在第一，謙卑。從什麼地方做起？從自己謙卑學起。謙卑就是懺除傲慢，能自己對別人謙虛，我們就會真正尊重別人，然後才能夠關愛別人、關懷別人、照顧別人，幫助一切苦難眾生，這就是佛菩薩的行持，真正是救苦救難。幫助苦難眾生最重要的是幫助他覺悟，這要放在第一，其他的都是次要的再次要的，最重要是幫助他覺悟。我們自己要做出覺悟的樣子給他看，釋迦牟尼佛是最好的樣子、最好的典型。要為他們說明宇宙之間一切事實的真相，事相無量無邊，佛用六個字把它包括了，這六個字是性、相、事、理、因、果，這就把世出世間一切法統統都包括盡了。為別人演說，說什麼？就說這六個字，你看釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經，你展開來看是不是這六個字。講性是本體，能生、能現、能變，講相是所生、所變、所現，這裡頭有事、有理、有因、有果，佛都說這些，你才了解宇宙人生的真相，你才真正肯放下。你不了解你不肯放下，害怕，沒這個膽量，沒有勇氣，真的搞清楚、搞明白了，你放心大膽放下，愈放下愈快樂，愈放下愈自在。
所以早年我初學佛的時候章嘉大師告訴我，佛法真的是知難行易。這沒錯，行太容易了，惠能大師一放下馬上就成佛了，二十四歲，就成佛了。我們也想放下就是放不下，什麼原因？理沒搞清楚，所以顧慮很多，我一切放下了，明天沒飯吃怎麼辦？不就想到了，放下了，明天我到哪裡去住？你看你想的東西很多，釋迦牟尼佛沒考慮這些事情，這很難，理上搞清楚，事上就很容易，就不難了。所以我們必須盡到我們自己的本分，在這個世間各行各業，都能把自己這個行業本分的事情做好，然後與這個社會各行各業互助合作，這個社會就能恢復到安定和平。每個人都能夠把倫理、道德、因果、聖賢教誨學好，幸福美滿的人生就現前了。對自己來講，身心健康，百病不生。人生病是什麼？煩惱是生病真正的因素，你看佛說貪瞋痴叫三毒煩惱，這最嚴重的。裡面有毒，有三毒，外面才會感染，裡面沒有三毒，外面不會受感染，你怎麼會生病？身心健康，對我們居住的環境，環境裡面一切自然災害都不會發生，這是消災祈福的根本。
我們做法會，大家聚集在一起做祈禱，這是治標；治本，那個效果不可思議，治標也能收到效果，總不如治本那麼樣的效果大。當然標本兼治這是最理想的，特別是在我們現前這個社會，我們明白這個道理，在繫念佛事當中要隨文入觀，那產生的效果就非常的顯著。所以這種佛事，現在提倡的人很多。中峰國師的開示非常的精彩透闢，我過去也曾經講過一次，有光碟流通，同修們都可以先看看，然後再參加佛事，我們整個的心情就不一樣，可以在佛事裡頭把整個身心融化進去，那個效果就無比的殊勝，我們才真正能夠化解眼前的劫難，不愧為佛門弟子，不愧為上善之人。今天我的報告就到此地結束，這一點東西供養我們在座的同修大德們。謝謝大家。