於淨宗學院2009年報恩佛學講座的開示 （第二集） 2009/3/1 澳洲淨宗學院 檔名：21-519-0002
諸位法師，諸位同學，請坐。最近有不少老同修跟我見面，都明顯的感觸到，中國古人所說的「去日無多來日少，他生未卜此生休」。這兩句話，中年五十以上就有很深的感觸，人生苦短，光陰太快，五十過去，在一生當中最好的時段過去了。早年我們學經教，李老師告訴我們，一個人從出生到二十歲，就好比是春天，人生四季裡面的春天；二十到四十，是人生的夏天；四十到六十，是人生的秋天；六十到八十，是人生的冬天；八十以後就不談了，畢竟能活八十歲的人不多。說五十，正是中國人所講的中秋，逐漸走向晚年，回想一想，這一生當中有什麼成就？弘一大師晚年的時候自稱為二一老人，這二一怎麼說？「一事無成人漸老」，漸漸老了一事無成，「一文不值何消說」。我們用弘一大師這兩句話來反省，我們這一生有什麼成就？古往今來大聖大賢，在佛門當中祖師大德，他是怎麼成就的？我們知道，我們嚮往，但是緣分不足，也就是說沒有那個福報。所以佛陀教導我們得福慧雙修，當然修慧非常重要，可是福不能不修，不修沒福報，你想修慧，障難太多，處處都是障礙。所以佛菩薩、祖師大德，連我的老師李炳南老居士非常重視修福，我們這一生才能有成就。我們的成就不是別的，別的成就說實在話，我們的善根福德因緣都不足；換句話說，不可能有成就。那真正有成就呢？一生要把握著一個目標、一個方向，無論是順境、逆境、善緣、惡緣，方向、目標不變就會有成就。
我是在年輕時候老師教導我的，不是教我一個人，教我們這群學經教的同學們，幾個人聽懂了，幾個人記住，幾個人一生依教奉行這才會有成就。佛法重在行，信、行，解在其中，《華嚴》清涼大師教導我們的信解行證，第一個我們要有信心，決定沒有懷疑，可是信心難。我曾經跟諸位講過幾次，一般人都疏忽，認為我信了佛、我皈依、我受戒，甚至於我出了家。我出家之後就教佛學院，還到處講經，我出家是兩年以後才受戒的，一出家就教佛學院，受戒之後就照規矩要去謝老師。我的老師是李炳南老居士，我到台中去看他老人家，地點是在慈光圖書館。我還沒有進門在門外，老師在裡面看到，他老人家就指著我「你要信佛、你要信佛！」這樣大聲講了好多聲。我進去之後感覺得一頭霧水，莫名其妙，我不信佛為什麼學佛？我學佛七年出家，現在又兩年受戒，九年了，老師指著我叫我信佛，我不懂！他叫我坐下來，我坐在他旁邊，他告訴我，頭一句話告訴我，「自古以來，有許多老和尚到老死都不信佛。」這個話我是愈說愈迷惑，愈聽愈聽不懂，然後他老人家解釋給我聽，什麼叫信佛。
佛陀對我們的教誨是記錄在經典上的，你讀經真的明白、理解了，甚至於也能夠講得天花亂墜，沒做到。老師說那不是信佛，信哪有做不到的道理？於是我才明白，他老人家所說的，老和尚到老死都不信佛，那就真的，到老死他都沒有做到。舉個最淺顯的例子，十善業道，不殺生有沒有做到？確實這一生當中不殺生，素食，好像是做到了。如果心裡面還有瞋恨心，言語態度上還會傷害別人，這是殺生裡面的一分，沒做到。不偷盜，還有佔便宜的念頭，不但有念頭，還有行為，不信佛！這一條一條說下來，到最後不貪、不瞋、不痴，幾乎這十條都沒做到，表面上好像做到，實際上都沒做到。於是我這才真正明白，信跟行是相應的，你說你信了我做不到，這是假的信，這不是真的信，真信一定要做到！
我出家，李老師的學生出家的不多，大概有三、四個。我們的關係不一樣，是跟他學經教的，所以對我們完全說真話，絕不說好聽的、不說敷衍的。希望我們這一生能有點成就，能夠幫助正法久住世間，這他老人家的期望。如果在家學佛，做不到十善業，這不是佛弟子，我們展開佛經經典上講的，「善男子善女人」，那個善是十善業，十善業真正做到，那就是佛所稱的善男子善女人，在家佛弟子。出家的佛弟子，最低限度把《沙彌律儀》，十條戒二十四門威儀落實，那是佛門的《弟子規》做到了，這是出家人。用這個標準來衡量自己，來觀察佛門，我們就知道這樁事情的嚴重，為什麼？在家做不到十善業，出家做不到《沙彌律儀》，那就全變成假的。智者大師說得好，六即佛裡面的叫名字即佛，我們是佛弟子叫名字佛弟子，有名無實，好不好？給諸位說，善惡參半，這是好聽話。我皈依三寶受了五戒、受了菩薩戒做不到，有名無實，說好處是跟三寶結了緣，這一生不能成就，來生後世遇著佛法會繼續去學習，這是好的。
從不好的那一面看呢？我們是掛名的佛教徒，依舊造作種種惡業，這是破壞佛教的形象，有沒有罪？有罪。到哪裡去？到三途去受果報。三途罪受滿再出來了，遇到佛法再修，這是事實真相，比不聞佛法是要強。不聞佛法縱然他將來造作惡業，惡業罪受滿再得人身，他遇不到佛法，我們是有機會還能遇佛法。其實這個事情生生世世，我們這一生遇到佛法能生歡喜心，雖然做不到，肯定過去生中曾經聞法、曾經跟佛結了緣。也就是因為有名無實，造作惡業在三途苦報，離開三途我們得人身又遇到，這一生又遇到。我們想想，這一生要不要成就？如果沒有成就，這一生又空過，沒關係，來生後世再來。什麼時候能大徹大悟、能成佛作祖，是看你什麼時候能回頭，回頭是什麼？真幹！從哪裡幹起？就是從十善業道幹起。十善業道是佛門的基本法、是必修課程，無論是大乘、小乘、宗門、教下、顯教、密教，都是以十善業為根本，這不能不知道！
我們也做過很深的思惟，為什麼現在十善業做不到，想想古人，他們做到了，於是使我們連帶想起中國幾千年來傳統的教育。中國人五千年來，無比殊勝的因緣就是教育，教育的根是在家教。從前的家是大家庭，所以每一家都有子弟學校，我們現在講子弟學校你好懂，在從前這個名詞叫私塾。有的人叫家學，家族所辦的學校，家學，家學多半是教自己家族的子弟。以前大家庭四代同堂、五代同堂，一個村莊就是一個家，人丁少的也有二、三百人，一般普通的家庭總有四、五百人，人丁興旺的有七、八百人。所以家有家道、有家規、有家學、有家業，一個人一生不能離開家庭，家庭有養老、育幼、傳宗接代的功能。現在這個家沒有了，人可憐，小的時候受教育成問題，誰教你？誰擔負起育幼的使命？年歲大了退休，誰養你？這現在社會問題。在中國古時候這不是問題，每個家族他們自己把這個問題都解決，而且做得非常好。所以家規，每個家族，你看他的宗譜裡面，都有家規或者叫家訓，《弟子規》裡面一百一十三條，這是每一個家族共同的家規。實際上每個家除這個之外，因為他們經營的事業不一樣，所以它的規矩還有特別要加幾條的，不止這一百一十三條。這一百一十三條是共同的規矩，也就是做人基本的條件，沒有這一百一十三條，你就不是個真正好人，這中國人的標準。有這樣好的標準，他接受佛法就不難，所以《十善業道》在他們是輕而易舉，《沙彌律儀》都能做得到。
我們反省，我們今天沒有能做到，做一個掛名的佛弟子，如何能夠名符其實，你就得真幹，一定要把《弟子規》學好。《弟子規》要能夠背得很熟不難，它只有三百六十句，每一句三個字，總共一千零八十個字，真正做佛弟子要百分之百的落實，這就是我們有家教，傳統的規矩我們學到了。再學《太上感應篇》，《感應篇》也不到兩千字，大概一千七百多字，那是因果教育。是消災積福的，或者是消災積德的教育，有這兩樣東西做基礎。這兩樣東西我相信一年可以學好，花一年的時間在這上面，真正下功夫，我們淨宗裡面講的持戒念佛，這就是戒律，基本的戒律。有這個東西戒律才有根，沒有這個東西戒律你做不到，你不知道怎麼做法。所以希望我們同學，真正想在這一生當中成就，不要做佛法的罪人，我們一定要認真去紮這三個根。儒釋道這三個根，要做個好人，經典裡面講的「善男子善女人」，要達到佛菩薩的標準。出家要住持正法，如果《沙彌律儀》都做不到，你怎麼能住持正法？正法到你那裡，也就變成邪法。我們希望從自己做起，不要問別人，在這個道場從我們學院做起，學會我們都不要管它，不要去問它。我們自己做起，學院裡面同學，無論在家、出家每天互相勉勵。
這一次胡小林居士他沒上來，我們這個會議完了之後他就回去。他常說他是個公司的老闆，跟顧客約了一樁事情，以後這個事情解決，跟顧客約了吃飯，他不想去，就吩咐他底下的職員，派一個職員代表，跟他講老闆有事情不能來，派他來談。他的兒子八歲，他們家裡一家學《弟子規》，八歲的兒子就跟他說，「爸爸，《弟子規》裡面講「凡出言，信為先，詐與妄，奚可焉」。」他一聽了之後，他說「孩子，你講的話對，爸爸今天晚上還是去參加。」全家人學！人已經到中年，從小沒有認真學習，所以有很多惡的習氣。這個事情雖然很小，也不是很重要，答應跟人家吃飯談問題，你看看小孩他就認真，你既然答應，你就得要去；那你要是不去，那你就是欺詐別人。你看明明你可以去的，你有時間你不去，你派你的屬下去，那對別人不就是欺詐嗎？《弟子規》上這個事不能做。你看八歲的小孩提醒他，他聽了沒有責備他的小孩，對小孩說你說得對，爸爸錯了，趕緊去。這個事情雖然小，不能夠疏忽。
在日常生活當中，我們的習氣很多，喜歡說話、喜歡開玩笑，這不是好事情，《弟子規》裡面說「話說多，不如少」；「見未真，勿輕言」。事情傳來的傳言它是真的嗎？特別是對別人有傷害的言語，你能相信嗎？對待人總是要厚道，古大德常常教導我們「隱惡揚善」，別人的好事讚歎，別人有不善的事情不提，不但不提，根本都不要放在心上，這就對了。常常能夠包容人，這個人善根深厚的，他很快就感動，他感謝你包容他。善根薄的人、業障重的人，你包容他，他笑一笑，「他有什麼了不起，不敢惹我！」還這樣說法，可是十年、二十年、三十年之後，他會想到那是個好人，我對不起他，總會有明白的一天，總會有感謝、懺悔的那一天。《弟子規》上這一百一十三樁事情要會用，譬如開頭講的「父母命，行勿懶」，那我們父母都不在，可是跟我們父母年齡相同的、輩分相同的，他要有什麼事情來拜託我，我一定要考量一下這個事情，我可以做得到我答應他，認真替他辦。如果我能力做不到，我得說清楚，這個事情不是我不能替你辦，是我能力做不到。
眾人拜託的事情亦復如是，像我們經營的道場，大眾的事情、信徒的事情，我們居住環境，周邊群眾的事情，都要遵守「父母命，行勿懶；父母教，須敬聽」。人在任何時候，我們常講的順境、逆境、善緣、惡緣，都要保持個冷靜、沉著、穩重，這古聖先賢所講求的，佛門亦復如是。現在的社會對這個沒人講了，現在的社會現象大家知道，輕浮、好鬥，很容易衝動，內有煩惱習氣，外有惡緣，它叫你起心動念、言語造作，真的，像《地藏經》上所說的「無不是業，無不是罪」，這是現前的社會。在學校裡面我們看到學生，跟過去五十年前的時代比，不一樣了，五十年前學生上課心不在焉的有，不是很多；現在學校你到教室去看看，真的名符其實的叫心浮氣躁，上課心不在焉。老師在上面講他的，學生跟學生之間交頭接耳，說說笑笑，好像沒有覺得老師在教室，舉止都沒有規矩，對老師沒有絲毫尊敬，他怎麼能學到東西。
所以在過去世世代代，有大智、大德、大能的賢哲出現在世間，現在聽不到。從前的人著重在品德的修養，智慧的提升；現在呢？現在著重在知識的增加，品德不談，智慧沒有了。這個諸位要知道，智慧跟知識不一樣，知識是記問之學，智慧一定從清淨心裡面生的，人心地清淨、態度穩重、言語動作緩慢有智慧。東方人的教學，所要求的是德行、是智慧，德行擺在第一。德行才能夠生智慧，德行再加上清淨心就生智慧；心地不清淨，有德行不生智慧，但是他在世間還是一個好人、還是一個君子。所以社會長治久安，人與人之間和睦相處，要靠德行。由此可知，佛教化眾生，所用的叫善巧方便，無量無邊歸納起來不外乎三樁事情，就是戒定慧三學，無量無邊法門歸納就是戒定慧。從哪裡學起？從戒學起。所以在過去寺院裡面出家，出家五年學戒，學規矩、學持戒，有了戒行的基礎才能夠參加學習。這個學習也能夠把它歸納為解、行兩門，解門是學習經教，這是求解，解要有定，沒有定這個解不能開智慧。所以這個戒多重要，因戒得定，因定開慧，我們學習的目標才能達得到。
我們看近代，曾國藩先生的家書、家訓，這距離我們算最近，你看他苦口婆心教導他的子弟，他的家族、晚輩，內容不出《弟子規》，時時刻刻叮嚀。特別是年輕人要戒除心浮氣躁，要學穩重，言語動作都要學習緩慢，這種教學法跟現在是適得其反。現在人講敏捷、快速，講速度，要講競爭；古人沒有競爭，沒有這種觀念，價值觀不相同。我們今天希望社會安定，希望大眾都能夠和睦相處，都能互助合作，要靠中國傳統文化。中國傳統的文化出自於人的本性，《三字經》前面所說的「人之初，性本善」，沒有一樣不善，是性德。既然是性德，只要是人他本性裡頭就具足，具足什麼？具足《十善業》、具足《弟子規》、具足《感應篇》，完全是自性性德。現在人是什麼？因為不學，迷失了自性，把自己的性德變成造業，把自己本有的智慧變成了煩惱，把自性裡面本具的相好變成了六道，這樁事情佛經裡面講得特別清楚。我們這一生確實非常幸運，遇到了善知識，引導我們走入佛門，這一生沒空過。這一生活得有價值、有意義，確實把我們的靈性提升，對於宇宙人生真相，明白、搞清楚了，於是我們這一生、來生、後世，我們的方向、目標清清楚楚、明明白白。雖然有業障，堅定的信願能把業障破除，菩提道中勇猛精進。破除的方法就是放下，為什麼放下？因為所有的障難都不是真的，自性裡頭沒有障難，這個我們要知道。
障難都是習性裡面的東西，不是本性；本性裡頭像《華嚴經》上所說的「理事無礙，事事無礙」，沒有障礙。障礙從哪裡起來的？障礙從起心動念、分別執著起來的。自性裡頭沒有起心動念、沒有分別，也沒有執著。沒有執著，生執著錯了；沒有分別，你起分別心，錯了。能把分別執著放下，就回歸自性，性德的流露圓滿了。性德流露，你看看《妄盡還源觀》裡面給我們講的，它流露的是什麼？「隨緣妙用、威儀有則、柔和質直、代眾生苦」。你看看多麼偉大、多麼殊勝！這是自性，而且是平等的，一切眾生跟諸佛菩薩沒有絲毫差別，佛菩薩有，你也有、他也有、我也有。你明白這些你才真正知道佛法的殊勝，相信方東美先生所說的，「學佛是人生最高的享受」。我們學佛這麼多年得到了沒有？真肯幹你就得到，這個事情不必問別人。今天時間到了，我們就學習到此地。