修行的方法—對淨宗同修開示 （共一集） 2009/2/25 澳洲淨宗學會 檔名：21-516-0001
諸位法師，諸位大德，諸位同學，大家晚上好。今天我們利用這點時間，跟同學們談談修行的方法。學佛的同學很多，不能說不認真，不能說不努力，可是這麼多年來真正說功夫得力並不多，這原因究竟在什麼地方？如果我們不能把原因找出來，不能把原因消除，我們就很難把功夫向上提升。一般來說我們疏忽了基礎的功課，所以沒有方法把煩惱習氣轉變。無論用什麼樣的功夫，在日常生活當中，依舊被煩惱習氣所轉，這就是功夫為什麼不得力的因素。佛法跟世間法不一樣，正如《老子》所說的「為學日益，為道日損」，這個話什麼意思？我們在世間求學，是求知識，希望這知識天天能夠增加，學得愈多愈好。可是修道就不一樣，學道要一天比一天放下，損就是現在講的放下，天天放下，到最後是徹底放下。那什麼叫道、什麼叫學？這個我們不能不把它搞清楚的，所謂的道就是大自然的法則，大自然的秩序，不是人為的。
在中國幾千年前，我們相信幾千年講得太保守，我們看印度教，它告訴我們，它們的歷史有一萬多年；我們也相信我們中國的祖宗，也決定不止一萬年。從這一個世紀出土的文物裡面來看，有幾十萬年的，一百多萬年前的，中國這個地區就有人類活動的跡象。只不過那個時候沒有文字，沒有詳細記載下來，完全憑著傳說，所以傳說也非常重要。老祖宗給我們留下來的兩樣寶貝，一個就是智慧，教導我們怎麼生存、怎樣過日子、怎麼工作、怎麼與天地萬物相處，這叫學問。另外一個寶貝就是歷史，歷史是將前人的經驗記錄下來，提供給我們做參考。中國自從黃帝發明文字，就有詳細的記載，把傳說都記錄下來，變成了經書，我們講的五經，四書是從五經裡面節錄出來的，五經的精華。這都是千萬年前，老祖宗傳下來的智慧、經驗，祖宗對得起我們，對得起後代。後代如果是遵從祖宗的教誨，世世代代都享受到幸福美滿的人生，我們要感祖宗之恩。幸福美滿是從智慧得到的，千萬年前所留下來的，可以說是人類智慧結晶的精品，最精華的東西。我們在五經、在四書裡面看到的，字字句句你要是真的把它參透了，在這一生當中受用無窮！
教學總的目標，我們的老祖宗跟釋迦牟尼佛沒有兩樣，雖然他們沒有見過面，他們所看到的、所想到的正是諺語所說的，「英雄所見大略相同」。教我們什麼？教我們回歸自性，這點重要！也就是說我們在這個世間生存的時間很短暫，百年一剎那就過去。我學佛五十八年，講經也五十一年，想想當年開頭的時候就像在昨天一樣，時間過得多快。可是社會的變化，出乎我們想像之外，好像我們對於幸福美滿愈來愈遠。我們天天擔心的憂悲苦惱，無盡的災難似乎是愈來愈接近，這些是我們眼前所看到的事實真相。有沒有方法來解決？在這個世間有很多聰明人，有很多有悲願的人，我們這些年也接觸了不少，實實在在說他想不出方法。這句話裡頭有很深的意思，想不出方法為什麼？想是妄想、是分別、是執著，這裡面只能夠生煩惱，在佛法裡面講，只能夠生一些與自性相違背的錯誤知見。要怎麼解決法？在中國古聖先賢，跟佛菩薩所使用的方法不謀而合，就是不想，不想這問題就能解決。諸位知道，不想生智慧，不生煩惱！因為想都是妄想，這個道理深，我們一般人不容易接受。我們也是學佛這麼多年，學佛一甲子，五十八年，真的是一門深入，長時薰修，漸漸的對於古聖先賢所說的，這些能體會得到少分，而不是多分。為什麼？不想你用的是清淨心，清淨心生智慧。
你說為什麼會生智慧？佛經講得透徹，佛說「一切眾生本來是佛」，《華嚴經》上講「一切眾生皆有如來智慧德相」；換句話說，你自性裡頭本來就有。現在為什麼沒有了？現在智慧變成煩惱，德能變成造業，相好變成我們現在混亂的世界，那將來的果報是三惡道。為什麼變成這樣子？佛說「但以妄想執著而不能證得」，這一句話把那個病根給我們說出來，就是因為你有妄想。只要想都是妄想，為什麼？清淨心裡頭沒有妄想，所以你起妄想錯了。只要你把妄想分別執著放下，智慧就現前，智慧是本有的，你的德能現前，你的相好現前，相好就是我們所謂的福報。有多大呢？說不盡，諸佛如來共同來說都說不盡，說無量劫也說不盡，這是真的。為什麼？那是自性裡面的性德，《華嚴經》講得透徹，佛是教我們回歸自性。學佛的人最重要的一個目標，是要天天提升自己的靈性、提升自己的道德、提升自己的品德、提升自己的境界，這就對了。我們這一生到這個世間來沒有白來，來到這個世間是幹什麼？是來學功課的。這個時間並不長，壽命短的幾十年，長的很少超過一百年，所以必須要好好的把握這個光陰，要向上提升。
佛教導大家提升有三個階段，也是眾生三種不同的根性，中下根性的人希望來生比這一生更好。這個輪迴是真的不是假的，現在歐美的基督教也相信，特別是最近三十年，相信六道輪迴的人愈來愈多。這要得力於近代歐美的這些精神科的醫生，他們幫助這些憂鬱症的人、疑難雜症，這個醫生沒有辦法治療，來找他們，他們用催眠術的方法，幫助你深度催眠之下說出你的過去生，過去生中再過去。我看到一篇報告，好像她是能夠回到過去八十多世，時間四千年八十多世，生生世世的狀況她能說得出來。用現在這些高科技的方法，把它錄音錄下來，等她從催眠醒過來之後，把這些錄音打開讓她自己聽，這才知道這一世所得的這些，所謂不治之病跟前世都有原因的。所以美國的凱西，那也是一個催眠術的專家，他說我們這個世界上的人，任何一個人，你一生的際遇，就是你的遭遇，沒有一樁事情是突發的，跟前世都有因果關係。我們這一世的際遇與前世有因果關係，那我們這一生所作所為，與來世當然有關係，這是因果的教育。
因果怎麼發生？因果從幾時開始的？這在佛法裡頭講得很透徹、講得很清楚，跟宇宙的起源同一天發生的，同一個時候發生的。所以這是事實真相，這不是人為的，不是哪個創造的，不是哪個發明的，這稱之為道。人能夠隨順道那叫德，那個道的核心就是愛。這個愛字很難懂，因為我們平常談到愛，愛裡頭有情，有情執在裡頭。所以佛把它換個名詞叫慈悲，慈悲就是愛，為什麼叫慈悲？慈悲這個愛心裡頭沒有情執，這裡面是智慧、是理性。我們可以說是理性的愛、智慧的愛叫慈悲，它不會起副作用。世間人這個愛它有情執，它起副作用，那個副作用也相當可怕，這不能不知道的。所以佛跟我們的老祖宗堯舜禹湯，都教導我們隨順性德，性德的核心就是五倫裡頭「父子有親」，這個親愛是出自於自性，是自性裡面本來具有的。就像《華嚴經》上所說的，「一切眾生皆有如來智慧德相」，這德自性裡本有的。我們現在迷失了自性，把自性的第一德變質，變成什麼？變成自私自利，變成貪瞋痴慢，這就錯了！
古德說得好，人不怕有過失，「過而能改，善莫大焉」。我們迷失自性，輪迴的現象出生，什麼時候覺悟，真的覺悟把執著放下，輪迴就沒有了；把分別放下，十法界就沒有；如果把起心動念放下，給諸位說連諸佛如來的實報莊嚴土也沒有。那是什麼境界？我們淨宗裡面講的常寂光淨土，這是真的，永恆不變，回歸到常寂光那才達到究竟圓滿。常寂光不是物質也不是精神，它能現物質，能現精神。這在哲學裡面講宇宙萬有的本體，是我們自己真正的自己，禪宗裡面所說的「父母未生前本來面目」。這個本來面目，佛經上稱自性、本性，用很多名詞來形容它，佛用這麼多名詞，他的用意就是叫你不要執著，只要意思是對的，怎麼說都行。我們現在知道這個世間許多的宗教家，把常寂光稱之為真神，稱之為上帝都可以，我們曉得都是一樁事情。天地萬物都從它出現的，道家所說的「太極生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，八卦生萬物」，跟《華嚴》，賢首大師的《妄盡還源觀》裡面所說的，幾乎是完全相同，《還源觀》裡面講的一體、二用、三遍。它特別精彩的地方是三遍，講得太明顯，現在的科學逐漸也發現、也證明，愈講愈接近。
所以夫子一生讀書做學問，他的態度值得我們學習，夫子一生做學問的態度，是「述而不作，信而好古」。所以，他能得到古聖先賢的精髓，說明他沒有妄想，他不自以為是。述是接受別人的，接受古聖先賢的；不作自己一生沒有創造，沒有發明。不像現在，現在一般人頭腦裡頭轉的創新，所創的這些東西都是帶來的麻煩，都是帶來的破壞。夫子如是，釋迦牟尼亦如是！清涼大師在《華嚴經疏鈔》裡面說得很好，他說釋迦佛一生講經說法四十九年，他老人家也是述而不作，也是信而好古。世尊自己說的，四十九年所說的一切經是古佛所講的，他沒有在古佛所說上面多加一個字。這是說東西方的聖人，你看做學問、修養的態度，這一個模式出來的！這裡頭最重要的是信，對於古聖先賢你要有信心，你要愛好。愈是古老的東西傳到今天，千萬年能傳下來，它要不是精品，它要不是有好的價值，決定傳不下來；只要能傳下來，我們就相信它有價值，它是真實智慧。所以孔子一生他所學的、他所修的、他所教的、他所傳的，都是古人的。所以後人尊稱他為「大成至聖先師」，他集古時候的大成，把過去的傳說用文字記錄下來，變成了經本流傳給後世。
《論語》裡面所說的，我很相信，字字句句都是古聖先王的教誨。所以夫子在開宗明義第一段所說的，「學而時習之，不亦說乎」，人生最快樂的事情是什麼？是學習古聖先賢的教誨。把這教誨落實在生活，落實在工作，落實在處事待人接物，那就是幸福美滿的人生，不亦悅乎，就是我們今天講的幸福美滿的人生。從哪裡學起？從愛心學起。要知道愛心是我們性德裡頭第一德，所有一切的善念、善言、善行、善德，都是從它出生的。今天這個世界社會的動亂，我遇到許多專家學者、志士仁人，也遇到很多在政界裡面這些人士，討論到這個問題，我說總的來說就是一個字，現在世界上的人沒有愛心。沒有愛心的社會，那就是自私自利，起心動念損人利己，這個社會怎麼會有安定？怎麼可能會有和諧？在東方我們看中國，從有文字記載到現在四千五百年，如果從原始甲骨文來講，可能推斷到五千年，教什麼？教愛！所以古聖先賢的教育是愛的教育。
這些年來我們跟全世界所有宗教接觸，我們學習他們的經典，也發現了同樣一個目標、同樣一條路就是愛。你們看《古蘭經》，每一段重要的經文之前，它一定有一句「真主或者安拉確實是仁慈的」。《新舊約》裡面你們看有多少句，「神愛世人、上帝愛世人」。細說無論多少個德目，無不是以愛為中心，人要能愛人他就不會害人，人如果能愛人他就會尊重別人、會敬愛別人、會關懷別人、會照顧別人、會幫助別人，甚至於捨己為人，犧牲自己成就別人，這是仁人，這是義士，這聖賢教育。從這個地方體驗出生命的價值，今天我們講價值觀。今天價值觀不是仁愛，今天的價值觀是金錢，這錯了。你看我們中國文字，「錢」這個字，文字是符號，智慧的符號，錢是什麼樣子？你看旁邊是金，這邊是兩把刀，這意思是什麼？兩個人拿著武器去爭這個金。讓你看到這個字，你就想到這不是好東西，應該怎樣？應該要把它捨棄掉。仁好！仁是兩個人，想到自己同時就想到別人，「己所不欲，勿施與人」，「己欲達而達人」，這個世界是和諧的，這個世界才是美好的。所以外國人有競爭，中國人沒有競爭，古書裡頭到哪去找個競爭？像這些我們要認真努力學習。
無論在家、出家終極的目標，不是這一生物質上五欲六塵的享受，不是的，那你就錯了，為什麼？那是假的。佛陀告訴我們「凡所有相皆是虛妄」，從內看我們這個色身，《心經》大家常常念的，你看「觀自在菩薩」，用智慧觀照「照見五蘊皆空」，這就是說我們的身心是假的，不可得；對外看一切萬物，凡所有相皆是虛妄。把一生用我們的時間、精神去追求虛妄，就錯了，愈迷愈深，將來到哪裡去？三惡道去。三惡道從哪裡來？是自己不善業力變現出來的。這個東西就跟作夢一樣，你說夢從哪來的？有人天天做好夢，有人天天做惡夢，為什麼這個人做好夢，那個人就做惡夢？夢由心生。天天想念著惡，念貪瞋痴他就做惡夢，天天想十善業他就做美夢，就這麼個道理，這是真的，一點都不假！我初學佛的前十年，我夢很多，這些年來慢慢的它減少，到最近的大概三、五年，我夢沒有了，這是我體驗得很深刻。初學佛的時候，惡的習氣很重，常常想著我們童年遇到是第二次世界大戰，跟日本人打了八年，逃亡、戰爭、流離失所，有時候晚上從夢中驚醒，還在逃難。三、四十年之後這個境界才沒有！
正是古人所說的「一門深入，長時薰修」，念念都是善念，言言都是善言，處處是善言，所作所為都是善事，都是利益眾生，不是利益自己。再給你說利益眾生才是真正利益自己，為什麼？自己歡喜，法喜充滿，身語意無有不善。這個歡喜就是我們的性德自然流露，也可以說是愛心的自然流露，大慈悲心的自然流露。無論在什麼境界，順境、逆境、善緣、惡緣都沒有妨礙，這種修行，就是《華嚴》所講的修行方法。《華嚴經》在哪裡？《華嚴經》是我們現實的生活，我們從早到晚起心動念、言語造作，果然時時刻刻警覺到，覺而不迷、正而不邪、淨而不染，這個境界就是華嚴境界。那華嚴境界裡頭有不善的嗎？有，像勝熱婆羅門的愚痴，甘露火王的瞋恚，伐蘇蜜多女的貪愛，這不是貪瞋痴嗎？不是不善嗎？有，不是沒有。所以它告訴我們，菩薩怎麼樣處順境，怎麼樣處逆境，怎麼樣面對善人，怎麼樣面對惡人，全是提升自己，他怎麼不快樂！外面的現相在面前，只要你不起心、不動念、不分別、不執著，全是好境界。你在這裡面會體會到，全都是諸佛如來大慈大悲應化在我們面前，來幫助我們提升的。順境裡面、善緣裡面，看你還有沒有貪念，容易生起貪念；逆境裡面、惡緣裡面，看你有沒有瞋恚。真正能夠做到順境、善緣不生貪痴，逆境、惡緣不生瞋恚，你常常能保持一個平常心，平是平等，沒有分別就平等，常是永恆，那你進入華嚴境界，華嚴境界是法身菩薩！這初住以上。十信位是在十法界，初住以上超越十法界，他入了華嚴三昧，契入華嚴淨土，毘盧遮那如來的實報莊嚴土。
我們這一生當中，如果能提升到這個境界那叫功德圓滿。這些事情說起來容易，做起來很難，是真難，難在哪裡？難在習氣改不掉！這個習氣再說得白一點，就是對外面境界的有喜歡、有討厭，有厭惡之心。更嚴重的，是在怨恨裡面生嫉妒、障礙，那就造業，造業的時候很容易，果報不可思議，這非常可怕。你看看《玉曆寶鈔》道教的，看看「地獄變相圖」你就知道。六道輪迴是自己業力變現的自作自受，四聖法界是自己的淨業變現的。所以十法界上面四層是淨土，下面六道是穢土，不是別人造的，不是佛菩薩造的，也不是上帝造的，也不是閻羅王造的，是自己善惡意念感應現前的，所以明白這些道理是真正懂得修行的人。功夫從哪裡做？就在起心動念，一定要讓自己在一切時、一切處，沒有一個惡念生起，你的功夫就不錯了。所以佛教中下根性的人諸惡莫作，眾善奉行，也就是教我們要轉惡為善。人人都懂得轉惡為善，我們今天這個世界動亂的現象，就自然化解，現在這個地球上許多的災難，我們講自然災害也沒有了。就是你要知道，沒有一樣不是自心變現的，沒有一樣東西，不跟我們自己的念頭產生密切的關係。所以佛在大乘經裡面常說「一切法從心想生」，意念主宰了宇宙。這是用現在的話說高等科學，科學是要講證明的，是講證據的，在佛法裡頭不用儀器，也不必用數學，用意念做親身的體驗，禪宗裡面講定功能夠發覺事實真相。這是一門大學問，決定沒有迷信。
迷信這兩個字，它的含義我們也要搞清楚，迷是無知，對於事實真相完全不了解，你相信它叫迷信；翻過頭來，你不相信它也叫迷信。為什麼？你沒了解清楚，信是迷信，不信也是迷信，這是真正的意思。怎麼叫不迷信？把事實真相搞清楚、搞明白，你相信它，不是迷信；你不相信它，也不是迷信，你搞清楚、搞明白。所以迷信的名詞並不是惡意的批評，我們對於事實真相沒搞清楚之前，都是迷信。佛法它的殊勝之處，迷沒有關係，迷了你能夠相信，這個相信是迷信。如何從迷信轉成正信？那就進入第二個階段「解」，你看信、解、行、證，解那你就好好學習。經教裡面把宇宙人生點點滴滴奧義，深妙、深奧的義趣，統統給我們說出來，如果你有這個緣分接觸到，你肯定會生歡喜心。宇宙從哪裡來的，我從哪裡來的，你找到了，真搞清楚、搞明白，在大乘教裡頭的名詞術語叫「諸法實相」，一切法的真相你搞清楚，那就叫明心見性，見性成佛。見性的人我們就稱他作佛陀，佛陀的意思是覺而不迷，他不再迷惑，他真的覺悟！這裡面最重要的、最關鍵的就是放下，這樁事情對現在來講是最艱難的一樁事，他放不下！從哪裡放起？從執著放起。如果我們對於世出世間一切法，不再執著，這個人叫證阿羅漢，給諸位說六道沒有了。你就曉得六道怎麼來的？六道從執著來的，有執著就有六道，執著不肯放下就脫離不了六道輪迴。有分別就有四聖法界，分別沒有四聖法界就沒有，有起心動念就有實報莊嚴土，起心動念沒有實報莊嚴土也不存在，留下來是常寂光，常寂光是永恆的不生不滅。
六祖能大師證得的時候，也就是惠能那年二十四歲，我們不能不佩服。所以釋迦佛跟惠能大師，這兩個人給我們所示現的榜樣，讓我們比對，讓我們細心去觀察。釋迦佛所示現的，是我們現在所講的知識分子，非常好學，十九歲離開家庭出去參學，學了十二年，印度那些高人，宗教界、學術界他統統都參訪過，十二年之後在印度沒地方求學。所以這到恆河邊上找棵大樹底下去入定，把十二年所學的統統放下，這一放下就大徹大悟、明心見性。他見性，性是什麼樣子他說出來了，他說得很詳細，諸位要知道就是《大方廣佛華嚴經》。是釋迦佛放下所知障，他十二年所學的那是知識，那個東西要不放下就變成所知障，障礙他明心見性，他很聰明徹底放下，這才大徹大悟。我們一般人走的路子，都是釋迦牟尼佛的路子。惠能大師在中國示現的是個很特殊的例子，他不認識字，沒念過書，成為佛門禪宗裡面的一代大師，一天經教都沒有學過。雖然在黃梅住了八個月，五祖忍和尚分配他的工作是舂米破柴，廚房裡面的事情。五祖這個道場裡面的講堂他沒去過，禪堂他也沒去過，這個意義很深！五祖把衣缽傳給他，只是在最後晚上半夜三更召見他，跟他講《金剛經》大意，講到「應無所住而生其心」，他放下了，放下什麼？妄想分別執著統統放下，這一放下就成佛，明心見性。明心見性是什麼樣子？他說了二十個字，給諸位說，他這二十個字，跟釋迦牟尼佛講的《大方廣佛華嚴經》，完全相應。《大方廣佛華嚴經》濃縮起來就這二十個字，這二十個字展開就是《大方廣佛華嚴》，不增不減，能大師那年二十四歲接受衣缽。所以你懂得他二十個字，你就懂得《大方廣佛華嚴》。
他說得簡單，中國人喜歡簡單，中國的言語、文字講求的，是「簡、要、詳、明」，用這四個字做標準，來評斷什麼是好的言語，簡單、又扼要、又詳細、又明白，你看簡要詳明四個字，用這個標準來批評文章、批評言語。不像印度，印度喜歡重複，所以佛經重複地方很多，對印度人講的，他不怕麻煩。惠能大師講的五句話，第一句是「何期自性，本自清淨」；換句話說，清淨心是你的真心。你現在心不清淨錯了，為什麼不清淨？那染污。染污我們總的來說，就是煩惱跟習氣，讓你的清淨心不能現前。所以修行最重要的是修清淨心，你看《無量壽經》我們同學們常常讀誦，在經題上「清淨平等覺」，這就是修淨土的總綱領、總原則，心淨則佛土淨，淨土怎麼修法？淨土從清淨心求。從清淨心然後再提升到平等心，清淨是戒學，平等是定學，後面覺，覺是慧學，你看戒定慧三學。不但是三學還是三寶，清淨是僧寶，平等是法寶，覺是佛寶，你看三學、三寶具足，這都是講因，修因。果是什麼？果是經題前半部，「大乘」，大乘是智慧；「莊嚴」，莊嚴是德、德相；「無量壽」是好。你看我們都希望能享受這三種果報，大乘莊嚴無量壽怎麼修？清淨平等覺就學到了，只要你心地恢復到清淨平等覺，那個大乘莊嚴無量壽自然就現前。
能大師第二句講「何期自性，本不生滅」，本不生滅就是無量壽，沒有生滅，這是真的不是假的，他證得得到了。我們今天沒有證得也沒有丟掉，只是因為煩惱分別執著而不能證得，只要我們把妄想分別執著放下，當下就證得！所以凡夫成佛，在理論上講是一念之間，你把念頭一轉就轉凡成聖。看你能不能轉得過來？我們為什麼轉不過來？不知道事實真相，留連在煩惱，不肯把煩惱放下，虧吃在這個地方，這虧吃大了！怎麼說吃大了？生生世世搞六道輪迴這個虧就吃大了。所以佛在經上常講「人身難得，佛法難聞」，為什麼說難得？真難得。十法界是緣生法，緣就是我們現在講的條件，你生到某個法界，你要具備那個法界的條件。所以你到哪個地方去生，不是人派你去的，沒這個道理，自己去的。為什麼自己去？跟他志同道合，這些人跟自己所謂臭味相投，他自然就去了。十法界因緣非常複雜，非常複雜裡面，最重要的第一個因是什麼？佛給我們說出來，成佛的緣，條件是平等心，平等心是佛。什麼時候才能做到平等？你有分別不平等，你有執著不平等，你還起心動念不平等。於此我們就知道，人真的放下起心動念、分別執著就平等，這個人就成佛。比佛次一等的菩薩，菩薩是六度心，念念不忘布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若，念念不忘，行行不忘，他到菩薩去了，他入那個俱樂部去，他自自然然去的。你常常念六度，常常修六度，你在臨命終時菩薩來接引你，你看到都是菩薩。四諦心是阿羅漢，阿羅漢念念是苦集滅道，十二因緣心是辟支佛，這是講第一個條件。
天道，佛告訴我們上品十善、四無量心，四無量心是慈悲喜捨，修上品十善這個人來生哪裡去？天道去。人道，倫常五戒他不失人身，五倫五常，五常是仁義禮智信，這五個字你真做到，你來生還在人道。諸位想想，不要想別人，想自己，我這一生當中這五個字有沒有做到？仁者愛人我有沒有做到？義者循理，什麼叫義？起心動念、言語造作合情、合理、合法叫做義。禮是自卑而尊人，這叫禮，自己能夠謙卑，能夠尊重別人；智是智慧，不迷惑、不糊塗；信是信用，言而有信，不欺騙人，不說假話。這中國人講的五常，做人的基本道理，在佛家講的是五戒你都能夠做到，來生得人道。所以我們自己好好想一想，自己將來往哪裡去，清清楚楚、明明白白，不需要問人。再講三惡道第一個業因貪心，不管貪什麼，貪心是鬼道；瞋恚是地獄，所以有怨恨，常常喜歡發脾氣不好，這與地獄道相應；愚痴，是非、邪正、善惡沒有能力辨別，畜生道。所以我們自己想想，自己起心動念、言語造作，就知道自己將來是到哪一道去。自己養成這種習氣，自然與它感應道交，這些都是六道十法界裡面的事實真相。所以佛教給我們斷惡修善，在十法界裡頭要把自己的靈性，一次一次的向上提升這就對了，不能往下墮落。
可是墮落很容易，提升非常困難，那就要親近善知識，培養自己的善根、福德、因緣，廣結法緣，我們這一生才真正把自己的事情做好了。你不斷向上提升，你會真正享受到幸福、美滿、快樂，這個快樂不是財富、不是地位，與地位、與財富毫不相干，這是真正的快樂。我們中國古人所謂的是「孔顏之樂」，孔是孔子，顏是顏回；大乘教裡面講的常生歡喜心，法喜充滿。我們講到養生之道，最重要的營養是什麼？歡喜心，不是什麼補品，那個東西靠不住，那裡面都有副作用。所以你天天快樂，法喜充滿，你就能做到老而不衰，年歲雖然大，精神、體力跟年輕人一樣，他不衰，為什麼？歡喜。隨緣不攀緣，沒有一樣不好！所以佛在經上講了兩句話，「時時是好時，日日是好日」，我續了兩句「人人是好人，事事是好事」，這歡喜了！世間事都是相對，沒有絕對的，要緊的是你怎樣能把它看破，看破是什麼？看破就平等，沒有善惡。遇到善人善事，我們反省自己有沒有？自己沒有，向他學習，他給我做了好榜樣，我感恩他，向他學習；如果有，有要記住，要保持不要失掉。如果遇到惡人，看到他做的惡事，我們看到反省自己有沒有？如果有，有則改之；沒有，沒有你要勉勵自己，不能做他那樣的錯事。不都是好人嗎？善人是我的老師，惡人也是我的老師，我在善人惡人、順境逆境統統得利益，統統提升自己，它怎麼不好！所以人人是好人，事事是好事，問題是會不會學？
所以宗門的祖師大德常常勘驗學人，問他「你會麼！」這一句話的意思很深，你會不會？你要是會這個世界真的是平等的，你要是不會這個世界差別太大了，有真、有妄、有邪、有正、有是、有非，麻煩可多了。所以問題是我們會不會？學佛沒有別的，就是學智慧。可是我們智慧不開，不開的原因就是我們放不下，放不下也得要放，慢慢的放，能夠一天放一點都是好事情，日積月累，慢慢的你的煩惱愈來愈輕，智慧愈來愈長，這就是好事情。總要記住，煩惱輕智慧長，我們學佛的功夫得力，我們能轉境界。所以首先斷惡修善這是第一步，在六道裡頭要做的，做到功夫純熟，於世出世間法不再執著，六道就沒有，你就提升到四聖法界。在四聖法界要修的是破迷開悟，迷斷盡不迷了，真正覺悟，四聖法界沒有了。所以十法界是假的不是真的，真的像作夢一樣，夢醒了，夢境不存在，醒過來之後你所見到的境界，就是一真法界，諸佛如來的實報莊嚴土，這個境界裡面真平等。
西方極樂世界是阿彌陀佛的實報莊嚴土，《華嚴經》上講的華藏世界，是毘盧遮那如來的實報莊嚴土，我們跟釋迦牟尼佛學，最後的歸宿是華藏世界。那極樂世界呢？極樂世界是華藏世界最精華的那個部分。過去我在新加坡講《華嚴經》，我用新加坡做比喻，華藏世界就好像新加坡這個大都市，極樂世界呢？極樂世界是新加坡最繁華的一條街，叫烏節路，我用這個比喻大家很容易體會到。極樂世界沒有離開華藏，是華藏裡面最精華的一個處所。所以古大德有說「華藏即是極樂，極樂即是華藏」，這個話是實話不騙人的。可是無論怎麼說法不離自性，都是我們自性清淨心現出來的。所以我們常常要把《無量壽經》的經題，放在心上，它先講果，「大乘無量壽莊嚴」；後面講出因，「清淨平等覺經」。我們用什麼方法？用持名念佛的方法。你看有人念得功夫得力，真的往生；有人念得功夫不得力，念一輩子還是往生不了，而這種人還特多，佔大多數。這什麼原因？你應該知道清淨平等覺是標準，我們用持名念佛把自己的清淨平等覺念出來，那就決定得生。一天到晚念這句佛號，一天一萬聲、十萬聲，可是我們的清淨心不能現前，清淨平等覺不能現前，那就是不能往生，念再多都不行。古大德有一句話說「口念彌陀心散亂」，就是沒有清淨平等覺，叫「喊破喉嚨也枉然」，念得再多都沒用。
那古人又有一句話說，「一念相應一念佛，念念相應念念佛」，那什麼叫相應？與清淨平等覺相應，我念這聲阿彌陀佛清淨平等覺現前，念念都相應這念念都是佛境界。所以不可以說是念佛心裡還打妄想，還想著貪瞋痴慢，想著五欲六塵，那就錯！這在日常生活當中練功夫，怎麼個練法？隨緣。釋迦牟尼佛當年在世，就做出最好的榜樣來給我們看，你看他老人家生活方式，沿門托缽，日中一食，樹下一宿。托缽給什麼吃什麼，沒有分別、沒有執著，這修什麼？不就是修清淨平等覺嗎？衣服也是的，都是人家布施的，給什麼穿什麼，決定沒有分別、沒有執著。換句話說，起心動念、言語造作，都要與清淨平等覺相應，這個人叫真念佛。口裡頭沒有阿彌陀佛，真的跟清淨平等覺相應，他是真念佛。所以這個念，念沒有口，念是什麼？念是今心，現在的心，現前這一念心是不是清淨平等覺？這個重要！清淨心生智慧，果上就是大乘；平等心是德，果上是無量壽；覺心，覺而不迷，果上是無量的莊嚴，叫萬德莊嚴。明明白白的擺在經題上，這部經就講這個，講的修因證果。
我們如何把它落實在生活當中，落實在工作，落實在處事待人接物？真學佛的人不要想自己，把自己忘掉。《金剛經》上說的「無我相，無人相，無眾生相，無壽者相」，我忘掉了，說實在話在佛法裡才算入門。無論是大乘、小乘怎麼入門？四相破了就入門，你還有四相沒入門這要知道。我們初學佛的時候有個很大的誤會，認為《金剛經》是大乘，大概大乘菩薩入門要破四相。我是到以後講《金剛經》，細細的去讀江味農居士的《講義》才看到，恍然大悟。經文上說得清清楚楚，須陀洹這小乘初果，初果須陀洹，他說我如果要說我證得須陀洹果，佛就不說他是須陀洹。這個話說得清楚，說得明白，他要執著他證得須陀洹，佛絕對不承認他是須陀洹。為什麼？他執著有我，我證得須陀洹，他有我相，有我相、有人相、有眾生相他是凡夫，是個六道凡夫，他不是須陀洹。從須陀洹開始就已經把我相破掉，不再執著這個身是我。我們才曉得只要是佛門，不管是大乘小乘、宗門教下、顯教密教，頭一個破我執你才能入門；只要你有我執，你是六道凡夫，你不是聖人。證得小乘須陀洹那就是聖人，叫小聖。
在《華嚴經》裡面跟須陀洹同等地位的，是初信位的菩薩，十信，十信是小學，小學一年級，也算你入華嚴境界，條件也是破四相。一般大乘教裡面所講的，見思煩惱裡面的見煩惱，就是錯誤的見解他放下，不再執著，知道這身不是我，這頭一個要知道的身不是我，身是什麼？是我所有的。就像我們穿的一件衣服，我們知道衣服不是我，這衣服是我所有的；身體也不是我，身體是我所有的，這個見解很重要。我所有的不是我，不要執著這個身，不執著身，身上什麼毛病都沒有。所以這意念能轉境界，轉境界第一個境界就是身體，身體為什麼有很多疾病？就是認為我的身體，我老了，老了他不想別的他就想病，認為老了，老人，人老了一定會生病；生了病他就想死，天天想到提心吊膽的，死就臨頭，都是想出來的，從心想生。年齡一年一年增長，你不想他老他就不老，生病了不想死他不會死的，這是一切法從心想生很有道理！所以頭一個破身見，不要認為身體是我，你自然就能隨緣。
第二個破邊見，邊見是什麼？對立，這是無量無邊煩惱的根源。邊見是什麼？對立，我跟人對立，我跟事對立，我跟一切萬物對立，這錯了，自性裡頭沒有對立的。修行最重要的也在這點，學著跟什麼樣人都能相處，愈是不容易相處的人，你能跟他相處，你的提升就愈快。早年我跟韓館長相處三十年，有很多人告訴我，常常有人給我說，韓館長這個人不好相處，你怎麼能跟她在一起？我告訴他，我能夠跟一般人認為最不好相處的人都能相處，我就跟天下人各個人都能好相處。磨鍊自己，你自己才能夠提升，這麼好的一個境界，你要是把它捨棄掉你永遠不能提升。所以別人不敢碰，我說好境界！真是磨鍊自己非常殊勝的一個緣分，我感恩她，不要放棄。那時候還有不少人想跟我出家，看看韓館長不敢，天天跟她在一起不好相處，別的地方出家去，緣不一樣！跟我沒別的好處，天天聽經是好處，天天不離開經教，天天不離開佛菩薩，這個好處無比殊勝，這個好處就能提升靈性。如果你認為這個境緣自己不能忍受，你就把這個福分捨棄掉，你沒福！遇到了自己不知道珍惜，這是屬於智慧，你要有能力辨別。
我們在這一生，絕不是說在物質生活或者精神生活上貪享受，錯了。享受是你的福報，享盡了，你阿賴耶識裡面惡習氣的種子起現行，就是惡報現前。所以真正會的人，會修、會學的人，就是在境界裡頭磨鍊自己。蕅益大師說得好，「境緣無好醜，好醜存於心」，所謂的境是物質環境，緣是人事環境。祖師說得好，人事環境跟物質環境沒有好壞，是平等，好壞呢？好壞存於你自己的看法，你自己的想法。你要是個好的想法，沒有一個環境不好；你是個不好的想法，就沒有一個境界是好境界。像現在我們地球有問題，這是引發全世界人的關注，說地球病了，病得非常嚴重，這個災害到處都發生，特別明顯的氣候反常。在佛法裡面看為什麼氣候會反常？人心反常。人心什麼是正常的？仁義禮智信是正常的，五戒十善是正常的，中國人所講的八德，孝悌忠信、禮義廉恥、仁愛和平是正常的。如果這些東西都沒有就反常，反常，氣候變化反常，自然災害多，地震多，水災、旱災多，所謂自然災害頻繁。這是什麼？這是人心的感應，人一善心，山河大地沒有一樣不善；人的心行不善，山河大地就找不到好地方，這點很重要。
同學們，我們一定要懂得這個道理，要斷一切惡，修一切善，這雖然是個亂世，我居住的地方就是淨土，為什麼？心淨，心淨則佛土淨。我們這次在宗教和平會議裡面，見到一位比丘尼從南部上來的。告訴我這一次南部的火燒山，她們的寺廟就在山上，四周圍的房子統統燒到，燒到她這個房子，火就往兩邊走，這兩個寺廟完整一點損害沒有，連教堂也被燒掉。所以當地人在那裡想，我們是不是要改變去信佛教？她拿了很多照片來給我看，確實四周圍都燒掉，就她的房子存在，很不可思議。那在佛法講，她告訴我當大火起來的時候，她在佛堂裡頭念觀音菩薩，求觀音菩薩大慈大悲救苦救難。果然火燒到這裡它就不往房子燒，它就往兩面走，感應不可思議！所以在急難的時候要有信心，不能慌張，不能夠亂了主意，災難臨頭的時候一心稱念觀世音菩薩，這是《無量壽經》，世尊也是這樣教導我們的。平常我們念阿彌陀佛，急難的時候可以念觀音菩薩，當然念阿彌陀佛一樣有效。為什麼教改念觀音菩薩？眾生有這個情執，佛也恆順眾生，隨喜功德。觀音菩薩代表大慈大悲，專注在愛心上，所以他能起很好的效用，這是我們要學習的。
基本的可不要忘記，一定要從《弟子規》下手。《弟子規》是儒家的基本課程，我們現在疏忽了，道家的基本課程是《太上感應篇》，佛家的基本課程是《十善業道經》，這是儒釋道的三個根。先把三個根紮穩，然後一門深入，長時薰修，沒有一個不成功！為什麼還有人不成功的？犯了過錯，六祖在《壇經》上說的「若真修道人，不見世間過」，肯定你犯了這個規矩，你一天到晚都看到別人過失，你就全把自己的功夫破壞了，你不能怪別人，要怪自己。真正能做到不見世間過，你的功夫就得力，這是真話！你真正做到人人是好人，事事是好事，感恩的心生起來，清淨平等覺現前，這個時候念佛叫一念相應一念佛，念念相應念念佛。所以在日常行持上，要著重儒釋道三個根，要認真努力的學習，從自己做起。自己做好了，你會感化到你的一家；你一家都做好，你肯定感化你的鄰居，鄰里鄉黨這叫自行化他。自己沒有做到，要想幫助別人，大乘教裡佛常講「無有是處」，沒有這個道理。聖賢教育都要從自己開始，這就對了。今天時間到了，我們就說到此地。希望跟同學們共同勉勵，共同努力，我們護持正法就是用的這個方式，這真正護持自己是護持正法。謝謝大家。