對華藏淨宗學會同修開示 （共一集） 2009/2/8 台灣華藏淨宗學會 檔名：21-510-0001
諸位法師，諸位同學，大家新年好。這次回來時間也只有一個星期，所以安排七次的講演，講的內容還是接著上次沒講完的賢首國師的《修華嚴奧旨妄盡還源觀》。到昨天為止好像講了七堂課，十四個小時，把六個綱目介紹出來，今天才算講到正文，今天是正文的開始。在上次講過一遍，一共講九十六個小時，這次我們得看緣分，也不著急，可以細細的來學習。
賢首國師這篇文章不算長，是《華嚴經》修學的方法，所以非常重要。那麼大的經典，如何我們能夠契入華嚴境界，這非常的難得他把它歸納為六條，前面三條是看破，後面三條是放下，看破放下。《華嚴》是世尊對法身菩薩講的，不是對凡夫講的。法身菩薩就是天台大師所講的分證即佛，他是真佛，他不是假佛。為什麼還稱他為菩薩？因為他無始無明的習氣沒有斷乾淨。佛法修學的宗旨、修學的目標，學佛的人首先要把它搞清楚、搞明白。《華嚴經》修學目的不是教我們升官發財，不是教我們在六道裡頭搞輪迴，也不是讓我們到天上去享福，那就完全錯了。《華嚴》是教我們回歸自性，換句話說，就是教我們怎麼去作佛，怎樣去證得無上的佛果，這是它的目標。
這樁事情最重要的就是看破放下。現在算起來是五十八年前，五十八年前剛剛接觸到佛法，我第一次見的出家人是章嘉大師，我向他老人家請教：方東美先生把佛法介紹給我，我知道佛法確實是大學問，方老師告訴我這是人生最高的享受。我向大師請教，佛法裡面有沒有祕訣讓我們很快就能契入境界？我這問題問得很大。章嘉大師聽到我提這個問題之後沒有說話，他看著我，我也看著他，我們兩個對看半個多鐘點，一句話都沒說。半個鐘點之後，他很慢，慢吞吞的說六個字，「看得破，放得下」，沒有我這麼快，我的速度很快。這樁事情我差不多到二十年之後才真正懂得，這麼簡單的六個字，何必要等半個小時才說？我一問他馬上回答我就可以了。二十多年之後才明白一樁事情，是什麼？人心浮氣躁，不要跟他講話，為什麼？他聽不進去，這個耳朵進去，那個耳朵出去，必須把你的情緒完全穩定下來，所以那半個小時是修定。我們年輕人心浮氣躁，他看得出來，所以問題提得很好，也是好問題，要用半個小時讓我心整個定下來，他才開口，叫你一生都不會忘記，你會認真努力去幹，這個太難得！我這一生遇到不少老師，章嘉大師很特殊，你有一點浮動，他不跟你講話。
現在我們在國際上，中國我接觸得少，外國接觸比較多一點，在大學裡、研究所裡看那些學生，個個都是心浮氣躁，比我嚴重多了。所以你就想到現在的學術大幅度下降，一代不如一代，原因是什麼？沒有傳人，不是說沒有傳道的老師，是沒有接受傳道的學生，個個都是心浮氣躁，心不在焉，對老師也不尊重，這就難了。我們要想真正承傳古聖先賢的大道，真正接受佛法，想在佛法裡頭有成就，你就不能不依照這千萬年祖宗的老規矩，就是因戒得定，因定開慧。戒是什麼？規矩。所有規矩的根本就是孝順父母、奉事師長，這是規矩的根；不孝親、不尊師，佛菩薩來教你，你都無法接受，你不是法器，所以淨業三福，把這兩句擺在最前面。中國傳統的學術在世界上可以說是最優秀的，哪個國家族群都找不到像中國這樣的東西，為什麼？老祖宗所傳的學術是從自性裡面流露出來的，這就高明，所以跟佛法可以說是一鼻孔出氣，佛法完全是自性流露。
說穿了與學不學沒關係，釋迦牟尼佛為我們示現的是學，就是我們今天講的知識分子，知識分子應該怎樣契入佛境界，佛境界就是回歸自性，知識分子好學求學，所謂有知識的欲望、有好學的欲望，所以釋迦牟尼佛為我們示現年幼的時候就好學，而且十九歲離開家庭出去參學。那個時代高僧大德，印度是宗教之國，學派裡面的高人他去親近、他去拜訪，向他們學習，叫尋師訪友，學了十二年，十九歲開始學到三十歲，三十歲成就了。怎麼成就的？我們在想像當中就明白，世尊的身分特殊，王子的身分，聰明好學，你說哪個老師不喜歡這樣的學生！這個學生具足孝親尊師，每個老師都想把自己的東西傳給他，所以他十二年學的東西可多了。古印度無論是宗教還是學術都重視禪定，這在世界上也很少有，這是個特色，注重禪定。佛經裡面講的四禪八定，這不是佛教的，四禪八定在釋迦牟尼佛那個時代，宗教、學術普遍都學，沒有人不學四禪八定。得到定功的淺深當然不一樣，有得到淺，有得到深，那是個人根性、個人的功力不相同，總而言之都有一點定功。
得定，我們現在知道，空間維次突破了，所以六道裡面的情形他瞭如指掌，他太清楚了。定中是現量境界，你親眼看到的、你親耳聽到的、你接觸到的，這不是推想，不是靈媒附身，不是的，是你親自見到的，這是最可靠的，這是現量境界。我們現在所看到的是現量，定中也是現量，它不是比量，它不是推理。可是六道怎麼來的？為什麼會有六道？六道之外還有沒有世界？這個問題當時宗教裡頭不能解答，學術界裡頭也不能解答，我們要懂得釋迦牟尼佛為我們示現真正的意思在哪裡，我們才學得到。所以他放棄了，十二年都學了，再沒老師，就不學了，到恆河邊上找棵大樹，在大樹底下入定，畢缽羅樹。他在這個樹下開悟了，以後就叫它做菩提樹，就不叫它做畢缽羅樹，叫菩提樹。在菩提樹下夜睹明星，大徹大悟，見性成佛，他證到了。
這就是說明過去十二年所學的，用現在的話說是知識、學識，釋迦牟尼佛學識、知識很豐富，他學得很多，不是智慧，佛法要求的不是知識，要智慧。智慧比知識就高了，智慧開了之後，知識全都融會在裡面，就是知識裡面沒有智慧，智慧裡面有圓滿的知識，這要知道。佛法講的，一經通一切經通，這是什麼？智慧，每部經都能幫助你開悟，開悟之後你全都通達了，你沒有障礙。知識是要求，尋師訪友是要去求的；智慧不要，智慧不用求，智慧只要放下，就是你能看破放下，智慧就現前。看破是什麼？了解事實真相；放下是什麼？放下妄想分別執著。大乘教裡面常講「見思煩惱」，見思煩惱就是執著，「塵沙煩惱」就是分別，「無明煩惱」就叫妄想，《華嚴經》上講的名詞是妄想、分別、執著，大乘教裡面講的叫三種煩惱：見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱，名詞不一樣，意思完全相同。
這個東西要放下，為什麼？自性裡頭沒有，沒有這個東西。可是沒有，現在有，有它就產生障礙，障礙你見性，把自性裡面本來具足的智慧德相扭曲，就產生變化。有這三樣東西，我們自性裡頭本有的智慧變成煩惱，本有的德能變成業障，本有的相好變成六道三途，變質了。不是不起作用，還是起作用，起的作用給扭曲了，好的受用沒有了，有苦難的受用，這是迷悟不同。世尊示現的密義我們要能體會到，然後在現實環境裡面學什麼？學放下，學不分別、學不執著。學不打妄想是學不到的，妄想肯定斷不了，那個太高，妄想斷你就成佛了，你成不了佛。分別執著斷掉，你是菩薩，沒有到佛果的位次，我們能做到菩薩就不錯了，煩惱也就解決得差不多，六道沒有了。所以執著放下，六道輪迴就沒有，那你就進入四聖法界。四聖法界是娑婆世界的方便有餘土，六道是娑婆世界的凡聖同居土。我們如何能夠出離凡聖同居土、出離六道輪迴，提升到方便有餘土？六道裡面有善惡，方便土裡頭沒有善惡，它有染淨，它是淨土，因為他沒有執著，分別也很淡薄，所以心地清淨。
我們念佛人，你看《無量壽經》的經題，好，修行的宗要就在經題上，淨宗修什麼？修「清淨平等覺」，就這五個字，心淨則佛土淨，得清淨心，決定生極樂世界，心淨則國土淨，這是真正取得西方極樂世界的第一個條件。你心裡頭有執著，不清淨。執著我們再說得具體一點，見思煩惱裡面，五種見惑就不清淨，五種見惑裡頭第一個「身見」，執著身是我，這就不清淨。大乘教裡面，諸佛菩薩苦口婆心大慈大悲不斷的在教導我們，身是假的，不是真的，目的是什麼？目的不是說不要這個身，不要執著這個身就對了。你只要不執著，這個身不礙事，妄不礙真，真也不礙妄，真妄圓融。現在我們為什麼不圓融？你執著這個身是我，因為有執著就不圓融。執著放下就圓融，就跟佛菩薩應化在世間沒有兩樣。在這個世間遊戲神通，得大自在，環境好，很好，環境不好也很好，他不執著。你有執著，你就有好壞的感受；不執著，好壞感受都沒有，平等受，心地是清淨的，平等。
修清淨平等覺，果報也是經題上的，大乘，大乘是智慧，清淨心生智慧，清淨心的果報是大乘；平等心的果報是無量壽；覺的果是莊嚴，你看經題上面一句，「大乘無量壽莊嚴」，那是果，是極樂世界。如果我們這個地球上的人人人都修清淨平等覺，這個世界馬上就變成極樂世界，跟阿彌陀佛的淨土沒有兩樣。一切法從心想生，我們都想清淨平等覺，大乘無量壽莊嚴就現前了。所以真的懂得這個道理，能夠如法修行，這個世間什麼災難都沒有了。現在這種危機、那個危機，危機可多了，怎麼來的？妄想分別執著想出來的。你看從前古時候，你去念念古書，哪個書本上有什麼危機？沒聽說過這個名詞，現在人很會打妄想，想出這些名詞出來。有這個念頭，就有這事相，境界相它就現出來。所以道理一定要懂，這是佛法的奧妙，叫華嚴奧旨。
這樣我們明瞭了，我們知識可不可以學？可以學，不要執著；不學也行，不礙事。你看禪宗六祖惠能大師為我們示現沒學，智慧開了，怎麼開的？放下就開了，可見得這個東西與學不學沒關係。釋迦牟尼佛學了十二年，最後還是放下，如果不放下，他就開不了悟，為什麼？那叫所知障！他學了那麼多東西，所知障礙他開悟，必須放下才能開悟，你不放下，你開不了悟。障有兩種，煩惱是障，所知也是障。所以古德常常教我們「知事少時煩惱少」，知事不要太多，太多你煩惱就多，「識人多處是非多」，說得好。智慧開的時候，沒有學過的東西，你一看就明瞭、一聽就明瞭、一接觸就明瞭，這是惠能大師給我們示現的。你看《壇經》裡面，第一品是敘說能大師的傳記，我們從記載裡面看出來他不認識字，沒念過書，砍柴維生，樵夫。現在這個社會看不到，沒有樵夫，抗戰時候還有，因為城市裡面沒有自來水、沒有電燈、沒有電，抗戰時候沒有，每家煮飯還是燒柴，自己又不能上山去砍柴，所以專門有砍柴挑到城裡面來賣的，這叫樵夫；有專門去挑水的到城市裡面賣水，一擔一擔的賣水。現在這個行業沒有了，現在用電、用瓦斯。
他沒有讀過書，不認識字，學佛之後雖然在黃梅住八個月，還是幹他的本行，五祖分配他的工作是破柴、舂米，幹本行幹了八個月。禪堂沒去過，講堂也沒有去過，這個事情我們要了解，他靠的是什麼？靠的是清淨平等覺，他就修這個。清淨平等覺，破柴可以修，舂米可以修，不一定在講堂上、禪堂，不一定，哪都可以修，日常生活當中心地清淨，一塵不染。所以他聽神秀大師那首偈，別人念的時候他聽到，他一聽就曉得那是知識分子做的，不是開悟人做的，他就把他偈子改掉。改掉，五祖就肯定，雖肯定，不說，為什麼不說？同行相忌，有嫉妒障礙發生，這是老師對學生的愛護，好加以保護。半夜三更召見他，給他講《金剛經》，肯定沒有書本，他不認識字，怎麼拿書本！他肯定沒有書本，講大意。講到「應無所住，而生其心」，他就豁然大悟，把他自己見性那個境界說出來，這個不容易。
你明心見性，性是什麼？釋迦牟尼佛菩提樹下明心見性，性是什麼樣子，釋迦牟尼佛說出來了，定中說《大方廣佛華嚴經》。所以《大方廣佛華嚴經》是釋迦牟尼佛明心見性的報告，就是賢首國師《華嚴奧旨》裡面講的第一條，「自性清淨圓明體」。釋迦牟尼佛講一部《大方廣佛華嚴》，六祖惠能大師講二十個字，那二十個字就是《大方廣佛華嚴》，展開來就是《華嚴經》，《華嚴經》濃縮起來就是二十個字，不增不減。他頭一句講的是「何期自性，本自清淨」，何期自性是沒有想到自性本來是清淨的，現在還是清淨的，本自清淨。第二句「本不生滅」，它不生不滅，所以它不是有為法。「本自具足」，本自具足就是《華嚴經》上佛所講的「一切眾生皆有如來智慧德相」，一切眾生跟如來是同樣的智慧、同樣的德行、同樣的才藝、同樣的相好，相好我們中國人講福報，平等的，沒有差別，本自具足。虛空法界本自具足，它具足，它不現。「本不動搖」，你的真心從來沒動過，這是自性本定，《楞嚴經》上講的「首楞嚴大定」是自性本定，這個不是修來的，放下就現前。
末後一句「能生萬法」，能生萬法跟第三句的本自具足是隱現不同，不現相的時候是本自具足，現相的時候是能生萬法，一個隱，一個顯。像我們看電視，隱的時候，我們電視頻道沒打開，電視上什麼都沒有，你不能說它沒有東西，你一按它就出來。能生萬法是把頻道打開，它現前了。這兩句是一隱一顯，所以說，不顯的時候你不能說它沒有，顯的時候你不能說它有，那是假相，隱現都不可得，都不能夠執著。你看他這五句話二十個字，釋迦牟尼佛講的是《大方廣佛華嚴》，我們現在講了四千多個小時，五分之一還不到。如果像這樣細講的話，《華嚴經》講完的話還需要兩萬個小時，你說世界上哪個大學有一門課程用二萬四千個小時的？一部經。實際上二萬四千個小時是略說，細說說不盡，這就是自性圓滿的功德。
怎麼樣能進去？那就是章嘉大師說的「看得破，放得下」。我們現在是初學，初學要先看破後放下，你才能入門，否則的話，你入不了門。我們的看破實在講，沒有辦法徹底看破，只可以說是把分別執著淡化，所謂是看得淡一點，不要把名利看太重，名利看淡一點，五欲六塵享受看淡一點。什麼東西都能看淡一點，你的智慧就透一點，你才能入門。如果自私自利、名聞利養、五欲六塵、貪瞋痴慢很嚴重的話，入不了門，佛法學得再多，甚至於你講經講得天花亂墜，沒用處，你的煩惱習氣很重。六道輪迴牽引你到哪一道是煩惱習氣牽引著你走，不是別的。所以這個東西很麻煩，能夠淡化一點，知足常樂，得到少許就滿足、就夠了。記住古人一句金玉良言，「多事不如少事，少事不如無事」，我們是幹哪一行的，把自己本分的事情做好，不要干涉別人，然後各個行業互助合作，這個世界多美好，不要干預別人，把自己本分做好。
我們出家了，這也是個行業，我這個行業是章嘉大師替我選的。我很聽話，他給我選，我就接受了，而且還教我一個原則，他教我出家學釋迦牟尼佛。然後附帶告訴我，你發這個心，你不要去找老師。我說不找老師，那怎麼出家法？他說你去找一個老和尚，想做他的徒弟，他要不答應、不要你，你是不是很難過？我說是，那怎麼辦？求感應，求佛菩薩。所以我就聽他的話，我求佛菩薩、求感應。法師來找我，知道我很想出家，他來找我，兩個月當中找九次，我看他的心很誠，所以我就出家，找我三次不會答應的，來找九次。我就提出條件，我說我出家研究經教，不做經懺佛事，不做法會。統統都答應，我才幹，他不答應，那就不行。而且那時候我在台中親近李老師，跟寺廟裡頭講好了，我一個月要到台中住一個星期，往返路費寺院要給我，所以我是有很多條件出家的。可是變化很大，寺廟裡給我這麼優厚的條件大概只有兩年就變了，就不答應，一定要逼著我放棄學經教，要求我去做經懺佛事。我說這不是我出家的目的，沒有辦法，只得離開寺院，沒有寺院可以住。
跟李老師有好處，也有不好處，不好處是什麼？以後寺院都不收我，人家說什麼？這是四寶的徒弟。他們說李炳老是四寶，我們說三寶，這四寶，四寶的徒弟不收他，招待吃一餐飯可以，在寺院裡掛單就不可能，所以很辛苦！如果不是韓館長收留我、幫助我，我們這條路就走人，那時候被逼著只有兩條路，一個就是去趕經懺，另外一個就還俗，沒法子，這是當時的處境。韓館長是我講經時候的聽眾，東北人很講義氣，所以她就告訴我，她家是個獨立的小房子，兩層樓，台北，她還有多一個房間可以讓我住。她替我租地方講經、借地方講經，讓我講經不中斷，我在她家住了十七年。她那時候找我，我帶她到台中見李老師，問李老師這個方法可不可以，李老師答應了。十七年之後才有景美圖書館，我們才有一個小道場。我一生當中沒有道場，因為釋迦牟尼佛一生沒道場，章嘉大師要我學釋迦牟尼佛，不要搞道場。釋迦牟尼佛當年講經比我還辛苦，我還有個房子住，他沒房子住，住在樹底下，日中一食，樹下一宿，四十九年，真不容易！所以我們常常想到世尊，自己就很安慰，我的生活比他好。
你看看世尊當年講經在大樹底下，人數也不少，常隨弟子就有一千二百五十五人，這是常隨弟子，還有一些在家眾來聽經的。我們想到世尊的音聲了不得，我們現在用擴音器，他不需要。我們想世尊當年在世講經的時候，通常至少我估計常隨眾是一半，臨時來的是一半，至少有兩千多人，他不要麥克風，大會的時候有一萬多人，你說他的身體多好，不需要擴音器。而且還有特殊的辯才，「佛以一音而說法，眾生隨類各得解」，來自不同地方的語言不同，聽佛講經都是自己的語言，中國人聽，他講中國話；美國人聽，他講的是美國話，這個奇妙，你不用翻譯。這個能力只要我們見性就恢復了，這是本能，一點都不稀奇。
我們就曉得，我們這種能力是被妄想分別執著給障礙住，這個東西去掉之後，本能就恢復，你說法，什麼人他都聽得懂，聽的是他自己的語言。不但人，畜生都聽懂，鬼道也聽懂，九法界的眾生他都能聽得懂，佛說法就這麼厲害，不需要翻譯。所以你就想到，佛有這麼好的身體，這麼樣的大自在，這麼多的智慧德能，原來放下就是！所以佛對眾生看法是平等的，只是什麼？只是你是帶妄想分別執著的佛，你是佛，不是別人，《華嚴經》上講的「一切眾生本來是佛」。所以佛法是真平等，只要你把妄想分別執著放下就是，什麼時候放下，什麼時候成佛。惠能大師給我們表演頓悟，頓悟是一下就放下；善財童子在《華嚴經》給我們表演的是漸悟，一點一點放，放一點就提升一層，再放一點又提升一層，五十三參是做五十三次放下，這叫真正的佛法。
現在這個世間是亂世，居住在這個世間的人非常辛苦，對我們學佛的來說，好事不是壞事。我們生活在這個環境裡頭，受盡辛苦，激發道心，一定要認真努力跟著佛學習。佛陀的教學在一般宣傳裡面所提出來的是離苦得樂、破迷開悟、轉凡成聖，都有階層。怎麼樣離苦得樂？斷惡修善你就離苦得樂，真的能夠斷惡修善，善的標準是十善業道，念念心行都跟十善業道相應，你決定不墮三惡道，而且你決定可以改善你現在生活環境。袁了凡先生是好榜樣，你們看《俞淨意公遇灶神記》，都是好榜樣，那都是斷惡修善，什麼危機都沒有，都化解掉了。有這個基礎再向上提升一層，就是破迷開悟，破迷開悟是脫離六道進入方便有餘土，就是提升到四聖法界，那是破迷開悟。到最後能夠把妄想也放下，妄想是什麼？是起心動念，六根在六塵境界上不起心、不動念，就轉凡成聖，十法界沒有了，一真法界諸佛如來的實報莊嚴土現前。生到那個地方，證得法身，這可以說圓滿了。雖然說圓滿，大乘教裡面《華嚴經》上還是把他說為不究竟，為什麼不究竟？習氣沒斷掉，事相上確實沒有，習氣！
所以你看看證悟的次第，阿羅漢是把見思煩惱斷掉，就是不執著，生四聖法界的聲聞法界，見思煩惱雖然是斷了，見思煩惱的習氣在，聲聞法界裡面他有見思習氣，有執著的習氣。習氣斷掉，習氣沒有了，他就又提升一層，緣覺，就是辟支佛，他提升到緣覺法界。所以緣覺沒習氣，見思煩惱習氣沒有了，有塵沙煩惱，就是他有分別，執著沒有、執著習氣沒有，他有分別。所以能把分別斷掉，他又提升一級，菩薩，菩薩沒有分別，有分別習氣。分別習氣再斷掉，他升到最上層第四層，佛，十法界裡面的佛，沒有分別的習氣，但是他有起心動念，這是最微細的煩惱，叫無明煩惱。不起心、不動念，無明煩惱斷掉，十法界沒有了，他到一真法界。一真法界裡頭有無明的習氣，無明的習氣不好斷，不像前面，前面就是見思煩惱、塵沙煩惱的習氣好斷，無明習氣難斷。無明習氣沒有方法斷，所以到那個境界叫無功用道，你想用什麼方法，你就又起心動念。所以他不能起心動念，他沒有方法，那怎麼？長時間讓它自自然然沒有。需要多長時間？經典上講三大阿僧祇劫，在這麼長的時間，無明完全沒有了。
完全沒有給諸位說，實報莊嚴土也沒有了，剩下來的是什麼？剩下來的是常寂光，那是真的，純真無妄。常寂光就是自性清淨圓明體，這個圓明體就是自性，自性裡頭沒有物質現象，也沒有精神現象，所以精神現象、物質現象全是假的。知道是假的就看破了，我們不是自己有能力看破，是因為親近佛菩薩，常常讀誦經典，從經典裡面知道。知道也行，知道之後，不再執著，那就對了，我們就能得受用。只要放下，煩惱就沒有了，別人毀謗我、侮辱我，假的，你生什麼煩惱！你就不氣憤了。如果你要當真，氣了多少天氣消不了，把自己身體都氣壞，你不是冤枉？沒有這個事情！他認為有，我知道沒有，我知道是假的。所以看淡了，日子很好過，看淡了，智慧也就漸漸增長，這是真正覺悟。就在日常生活當中、工作當中、處事待人接物當中，放下執著、放下分別就對了，那是真正的佛弟子，老實念佛，沒有一個不生淨土。淨土的殊勝是十方世界裡頭找不到的，所以這個機會別錯過，你就真正是有智慧、有福德的人；這個機會錯過了，那你很冤枉。這個機會不容易遇到，百千萬劫難遭遇，彭際清居士講，「無量劫來希有難逢」，我們遇到，決定不空過，什麼都可以放下，阿彌陀佛抓住就行了。
我今天跟大家的談話，我想就可以了，每天講經都可以在網路、在衛星上，都能夠在一起學習。現在有好處，從前沒有這些高科技的工具，講經受很大的侷限，我們是凡夫，沒有辦法跟佛比，現在有這個工具，幫很大的忙，但是還是比不上佛。佛一音而說法，眾生隨類各得解，現在我們知道，就像無線電廣播，遍法界虛空界的眾生都聽得到，都能收到。我們這個機器還不行，這個機器現在只能覆蓋地球，別的星球就達不到，還是佛的本事大，我們科技比不上他。好，謝謝大家。