淨空法師澳洲雪梨開示—真正的皈依 （第二集） 1997/9 澳洲雪梨 檔名：21-046-0002
老和尚：我讓悟行師把這個問題念一遍，後面我們再來解答。
悟行法師：輪迴及靈魂不滅，無法用理性或經驗證實，對於不可知之事、物，既有堅決的信心，只能歸於信仰，列入宗教。師父一再強調淨土殊勝及彌陀示現，如何能說佛教不是宗教？
老和尚：我們世間人稱為靈魂，在佛法裡面不叫靈魂。魂是有的，決定不靈，這個諸位要曉得。魂是迷惑顛倒，而不是靈魂，如果靈，我們的問題就解決了；就是因為它不靈，不靈迷惑顛倒，所以才造業受報，搞出六道輪迴，都是因為不靈。佛教叫它做「神識」，這個名稱，我想稍微涉獵經教都能夠懂得。識，實在講就是一種分別、執著，分別、執著達到非常微細的這個階段，而我們自己很不容易覺察。微細的分別、執著，這叫識，識就是分別、執著的意思。那為什麼加個神？神是講我們普通一般人的常識達不到，沒有辦法了解，神奇莫測，這種分別、執著神奇莫測。但是並不是不能證實，如果不能證實，那佛怎麼會曉得？所以佛告訴我們可以證實。用什麼方法證實？用很清淨的心才能證實。佛說我們的心思太亂了，妄想太多了，所以這種微細的境界我們沒法子體會。因此佛教人修行，是以禪定為主。佛法雖然講八萬四千法門、無量法門，法就是方法，門是門徑，無量的方法門徑統統修禪定；換句話說，禪定目的是一個，境界也是一個，用種種不同的方法都可以能夠入定。
不僅是禪宗，禪宗用打坐、觀心、參究的方法得定；在教下一般講，用止觀的方法；我們淨土宗用念佛的方法，淨土宗叫一心不亂，一心不亂就是禪定。定功愈深，你看到的東西就愈微細；定功達到極處了，所有一切不可思議的境界你就全都明白了。所以佛法這個信不是宗教的信，宗教的信只是熱誠，我相信你，不去追究這個理論。佛法的信不是如此，佛法的信要追根究柢，一定要你親證；你自己沒有親證到這個境界，這個信不是真信。所以佛法講信有很多層次，你完全不了解就相信叫做迷信。信是信了，問你佛法什麼不知道，那叫迷信。這個是大多數的人確確實實是停留在這個階段，迷信。如果對於理論稍微能涉獵到一些，雖然境界沒有親證，有這個道理，有理我們就相信有事，所以依據理論建立這個信心，我們就叫它做正信。這個信比較上正確，但是不是真信，你沒見到，所以必須要通過修行。修行修什麼？修行，無論修哪一個法門都是修定。
昨天我們簡單提到一些，修行的關鍵要一門深入。一門容易得定，多門就不容易得定了，多門就雜了、就亂了。佛法法門很多，是讓你自己選擇一門，並不是佛所說的一切法門統統叫你學，那你就錯了，那不是佛的意思，是叫你在裡面選擇一門。佛就好比我們世間辦學的人一樣，辦一所大學，大學裡面有許許多多的科系，讓你來念書，你只要念一個科系，你就能畢業了，四年就畢業了。絕對不是叫你，我這個學校裡所有的科系你統統都要把它念畢業，那你念上四百年都畢不了業，哪有這個道理！所以佛法亦復如是，無量法門你只要選一個法門，一個法門得到定了，都是一樣的。所以只要得定，定開智慧了，無量法門你都通達了。這是佛法裡面常講，所謂「一經通一切經通」，就是這個意思，一個法門通了，一切法門都通了。古來的大德，他明白這個道理，他懂得方法，所以修學成就很快。我們現代這些人不相信這個方法，現在人相信自己，不相信佛、不相信別人，不相信從前人的智慧經驗，認為以前的人都過去了，那方法都太舊了、都太老了，沒有現在的思想新，用新的科學方法來研究佛法，把佛法全都變成世間法，把佛真實的智慧都變成妄想、分別、執著，你說冤枉不冤枉！這一點我們一定要明瞭，所以它的關鍵是在禪定。
所謂因戒得定，戒就是方法，你一定要遵守這個方法，你才能得定，定了之後你智慧就開了，智慧才能解決一切問題。你像佛講的神識這個問題，這問題非常非常之深。神識怎麼來的？神識並不是真正的自己，神識是迷惑顛倒的自己。真正的自己是什麼？在佛法講本性、佛性，那是真的。迷了佛性，就叫做神識。所以神識是自我的迷惑，佛性是自我的明白。明白，你就叫做佛、叫菩薩；不明白，迷惑顛倒，那你就是凡夫。不明白的人很麻煩，六道輪迴。輪迴怎麼回事情？輪迴就是迷惑顛倒造成的。佛法講十法界，十法界裡包括六道。十法界怎麼來的？如果你不迷惑，你明白了，那麼你的生活環境在佛法裡面稱之為一真法界，那是真的，不是假的。迷了以後，迷了以後是假的，《金剛經》上所說的「一切有為法如夢幻泡影」，又給我們說「凡所有相，皆是虛妄」，這都是對凡夫說的，對十法界所說的，一真法界的情形跟這個完全不相同，那是真實的。所以明白人，他過的境界是真實的；迷了的人，他的生活環境是虛妄的。
怎麼樣把一法界變成了十法界？佛告訴我們，妄想、分別。你有分別，所以一真法界就變成十法界；再要加上執著，那就更麻煩了，十法界裡面又變現出六道輪迴。六道輪迴是執著變現出來的，所以我們如果把執著離開了，你就脫離六道了；如果把分別也捨掉了，那你就超越十法界，你才能回復到自性。佛把這個現象、道理講得清清楚楚、明明白白，現在學佛的人雖然很多，我看到學得很痛苦、學得不自在、學得不如法，毛病出在那裡？真是佛在經上所說的，知經太少！這個少，實在講是你不夠深度，這個少是講你研究的時間少、你研究的功夫少，這個是現在普遍我們見到的現象。什麼人能夠在一部經上下上十年、二十年的功夫？我們都沒見到。如果沒有這樣的功夫，你對於經典裡面的道理，你怎麼會懂得？現在的人研究經教，說實在的話，連皮毛都談不上，怎麼能解決問題？自己本身的問題都解決不了，如何能幫助別人解決問題？
當然在現前社會，我們講的是一般客觀的條件，也很不容易讓我們把心定下來，多有幾年的時間來做深入經典的功夫。社會逐漸逐漸從農業轉變成工業社會，現在轉變成高科技的社會，每個人生活緊張，物質生活、精神生活的壓力，比過去不曉得要增加多少倍。所以現在人需要的就是很短的東西、很淺顯的東西，幾個小時講了，我們就能懂得了，他需要的是這個。如果說我現在有一門東西，要給你講上三年，人家一聽三年，跑掉了，不聽了；給你一本經書，這麼厚一大本，一看到那麼厚不看了，你想想他怎麼能解決問題？生死的問題、輪迴的問題是大問題，不是小問題，怎麼可能幾個小時、幾本小冊子能解決的？不可能的事情。正如同世間研究所裡面的教材，你拿到幼稚園的小學生，你能不能叫他幾個小時、幾天就把它念會，他博士學位就拿到了？如果幼稚園的學生能夠用幾天的時間拿到博士學位，何必辦小學、何必辦中學、何必辦大學？何況佛法裡頭這個問題比研究所那個問題不曉得困難多少倍！哪有幾個小時、短時間能解決的？不可能的。釋迦牟尼佛在那個時代，為大家講經說法還要用四十九年，講些什麼？還不就是講這個問題。親近佛陀的人天天跟著他，不離開他，你看常隨弟子，你們在經上看到的，一千二百五十五人，那是出家眾，還有一批在家眾。如果不是長年、不是一門深入，無量次的薰習，怎麼會開悟？怎麼會證果？何況我們現在的時代跟過去時代不一樣，不要說是三千年前，我們自己想想，五十年前的社會跟現在就不相同。我初學佛的時候，昨天在法藏寺，藏慧法師那個地方，我剛剛學佛，他大概還沒有出家，我在寺廟裡頭沒有看到他，接待我的是他的師公，他師父的老師，天妙老和尚。他的師父那個時候是圓覺寺的當家師，我們到那裡去，老和尚對我們很客氣，把我們當貴賓招待，我那時候才二十幾歲。那個時候我們台灣的人口只有六百萬，現在二千一百萬。那個時候的山上沒有公路，從巴士站上他那個山，大概要走一個半小時，要走路上去。山明水秀，鳥語花香，真是修行道場！哪裡是現在，現在不行了，路一開上去，風水都破壞了。風水就是我們的生活環境，生活環境破壞了；現在科學講磁場，磁場破壞了。我們看到這個景觀的時候非常悲觀，眾生沒福！
所以這是大學問，一定要用很清淨的心真正覺悟。覺悟的人知道，這樁事情才是我們人生第一樁大事。覺悟了，我們生活觀念就不一樣了，想法、看法不相同了，這就是佛門常講的修觀，這個名詞很多人都知道的。「修觀」這兩個字要用現在的話講，修正觀念，修正人生觀、宇宙觀。我們過去，人生宇宙的看法、想法錯誤的，現在把它修正過來，那佛法哪有迷信？佛法修行的總綱領，第一步就觀照，觀照是修觀的初步，第一個階段。第二個階段照住，照住就是得定。第三個階段照見，你們念《心經》，「觀自在菩薩…照見五蘊皆空」，那是修觀高段的功夫了。照見，照見是開智慧，宇宙人生一切這些神祕的道理都明白、都通達了，達到這個階段了。我們現在連觀照的功夫都沒有，第一個階段我們都沒有，哪裡能談到最高的階段？無論哪一個法門，都不能違背這個原則。我們淨土宗講功夫，功夫成片就是觀照，事一心不亂就是照住，理一心不亂就是照見，你看用的術語不相同，境界完全相同。就是每一個宗派用的術語不相同，境界相同；用功的方向相同，原理原則相同，手段、方法不相同，那個沒有關係，所以說法門無量，殊途同歸，這是我們不能不曉得的。
所有法門裡面，最殊勝的法門、最方便的法門無過於念佛，所以念佛法門是一切諸佛如來所提倡的，這個在《無量壽經》講得透徹、講得清楚。《無量壽經》不好懂，是世尊四十九年講經的精華。你們曉得《大方廣佛華嚴經》這個份量大，我過去講了不少年，因為常常到國外走動，所以講經就斷斷續續，我記得好像用了十七年的時間把這部經講了一半，沒講完。照過去這個經驗，這一部經要完全講下來，大概要三千個小時；三千個小時，如果一天講兩個小時，要講五年，所以相當不容易。《華嚴經》就是《無量壽經》的註解，那《無量壽經》我們要真正明瞭它不是容易事情。一部《大藏經》就是釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經，是《華嚴經》的註解。由此可知，把這個事情搞清楚、搞明白，的確不是容易事情。可是不明瞭、不清楚，你就解決不了問題，什麼問題？煩惱的問題、生死的問題、生活苦難的問題，你不能解決。要想真正了解、明白解決問題，又不是一個容易事情。
佛要普遍幫助一切眾生，用什麼方法？佛教給我們念阿彌陀佛。如果你不明白、不了解，你能夠誠心誠意去念，念久了自然會明白。這個就很奇怪了，其實它有道理的。你能夠老實念、不懷疑的念，念久了就得定！你看還沒有違背這個原則。得定你就開智慧，開智慧就很容易明白。這是教你不必去研究經教，老實念佛也能夠達到。但是你怎麼肯相信，這個很有問題了，你要不相信這個方法，那你這一生就沒指望，這一生都解決不了問題。肯老實念佛，對經教不明白、不懂得，肯老實念的，實在講兩種人，一種人是真有智慧，一聽就明白，死心塌地，一句佛號念到底，不懷疑；另一種是實在不明瞭，但是人很真誠、很厚道，佛法裡面講，他善根福德具足。所謂善根是什麼？他真的相信；福德，他真肯幹，他不懷疑，他也不問。佛說的，佛不會妄語，佛講的話一定是真實的，他就相信這個。他能夠老實念，念到幾年心地清淨了，把煩惱念掉了，是非人我、貪瞋痴慢沒有了，他開智慧了，他明白了。
所以我們簡單做一個結論，生命是永恆的，決定是不滅的，但是它會轉變，六道輪迴會轉變。為什麼會轉變？善惡業力，你修善自有三善道的果報，你造惡有三惡道的果報。這叫因果不空，它會轉變、它會相續，因果不空的道理就是它轉變不空、相續不空。你要能夠真正明白這個道理，了解事實真相，我們起心動念，一舉一動，自然就謹慎了，絕不造惡業。這裡面最究竟的，念佛是因，成佛是果。成佛就是成就真實、究竟、圓滿的智慧，誰得到究竟圓滿的智慧，這個人就叫佛、就叫菩薩。所以佛菩薩在各行各業之中，男女老少、各行各業都有，並沒有說改變我們生活方式、改變我們工作環境，沒有，就在你現前生活環境裡面、工作環境裡面徹底覺悟了、徹底明白了，那你就是佛、就是菩薩。所以佛菩薩不是神明，用現在的話講，佛菩薩是個明白人。了解宇宙人生的真相，明白因緣果報的轉變，這樣的人就叫佛、就叫菩薩。他能夠解決自己的問題，也能夠幫助社會大眾解決問題，只要社會大眾肯相信、肯接納，他確實有能力指導這個社會。
所以這個問題雖然深，我們佛法裡面講信不是迷信；佛法裡講信，佛是要你把你所信的證實。你自己要親證，那才算是你的成就；你要是相信，你自己沒有親證這個境界，這不是佛的意思，也不是佛教化眾生的目的。所以佛法裡面雖然講密，它不是祕密，它是深密，道理太深了，不是一般人能懂得的。所以密是講這個意思，經典裡面常講密意，就是說這個意思。所以我們一定要依照方法、依照這個理論去修學，漸漸把它證實。
悟行法師：第二個問題，由一心不亂所體驗到的一真法界，與往生後的西方淨土是否為同一？若是同一，是否生前可由一心不亂完全見到淨土的殊勝？
老和尚：這個問題是真實的。如果你能夠在這一生當中念到一心不亂，你就見到一真法界，你就證得了。西方極樂世界就是一真法界，《華嚴經》上講的華藏世界、極樂世界你統統都可以見到。可是這個一心不亂恐怕不是現在人能夠達得到的，現代人煩惱習氣非常深重。一心不亂是什麼境界？事一心不亂是小乘阿羅漢的境界，也就是一般講，見思煩惱統統斷盡了，這個是事一心不亂的境界。你自己修行，你有沒有證得這個境界，你自己曉得。為什麼？如果真正證得事一心不亂，經上講的六種神通你統統現前。天眼通，我們在房子裡面，房子外面的狀況你會看得很清楚；我們對面坐的人，他那個內臟的活動你都看得很清楚，我們現在中國大陸講特異功能。你的眼沒有障礙，不但你見到外面的境界，六道的境界你見到了，你能夠見到欲界天、色界天，下面你能夠看到餓鬼道、看到地獄道，你統統都能看到，沒有障礙。你的耳根也通了，全世界無線電廣播，不要用機器，你都能測得到，你想聽哪個音波就能聽到哪個音波，你有這個能力。他心遍知，一切眾生起心動念你都知道，你就證明你念佛念到事一心不亂。如果這個境界沒有，那不是事一心，你沒有得一心不亂。因為有一些用功的人，心地比較清淨，他就認為他得一心了，這個很麻煩。我從前就遇到一位，他給我講他證阿羅漢果了，他很肯定他不是妄語。這人很老實、很誠實，他給我講。我也很難，非常非常困難，最後我就講，那你證得阿羅漢果了，你的六通現前了，我們坐在客廳裡談話，那個牆外面你能看得到看不到？他說我看不到。我說你沒得，這樣才把他搞服了。真不容易！他得的是什麼？我們一般講輕安，煩惱輕了，心地很舒暢，就以為那個是一心不亂，你說這糟糕不糟糕？誤會！他倒不是騙人。所以這個一定要清楚，不能說我沒有證得的時候自己以為證得，那就大錯了。所以相當不容易！
如果證得理一心不亂，那境界就更高了。理一心不亂剛才講了，你能夠見到西方極樂世界、你能夠見到華藏世界，那當然這六種神通的能力就更大了，釋迦牟尼佛在西方極樂世界講經說法，你在這裡打坐就能聽到。所以理一心跟事一心，現在人很難得到。我們現在念佛，念佛法門殊勝，不必要到這個境界，你也能解決問題。這是念佛法門無比的殊勝，才能普度眾生，我們才有分；如果講事一心、理一心，我們沒分。這講功夫成片，功夫成片煩惱沒斷，講帶業往生，也就是一般講心地清淨，煩惱少了、妄念少了、分別少了，我們這一句佛號，這個能力能夠把它伏住、把它壓住，石頭壓草沒除根，它不起作用了，這樣的清淨心就能往生。而且這樣的清淨心也分九品，上中下九品，上品的功夫成片，給諸位說可以自在往生，想走就走了。這是淨土宗無比的殊勝，所以這個法門能普度一切眾生，道理就在此地。
我這一次離開台北，台北大概在四、五月間，三重市有一位老先生七十多歲，遇到這個法門時間不長，大概四個月，他聽到我講經的錄音帶，聽了很歡喜。這真正也算是過去世的善根，聽了很歡喜，就很認真的來念佛，就找到三重有一個念佛會，廖居士在那邊負責。他就找到廖居士，問他借錄音帶、借經書。廖居士很歡喜，跟他選擇一些幫助他。過了一個月之後，他又來換了一批。第三次來的時候，他就向廖居士請教，他說我一家都不信佛，就我一個人念佛，說萬一我往生的時候，家裡人擾亂怎麼辦？廖居士就跟他講，你可以選擇你家裡人出去不在家的時候，你就往生多好！他一聽說，對！有道理。過了一個月之後他往生了，真的選擇在早晨大概八、九點鐘，小孩都上學、上班，家裡沒人了，等到家人下班的時候，他往生已經超過八小時了。你看看，他可以選擇時間走。他學佛、念佛多久？大概四個月。七十多歲的老先生，最近的事情，可以自己選擇時間走。他什麼樣的功夫？就是剛才講的功夫成片的上乘，就有這個能力。決定不是假的，是真的。廖居士告訴我，他們這個念佛會成立大概有四、五年了，往生的有四個，四個瑞相都非常之好，以這個選擇時間是第一殊勝。因為他的時間太短，他只有四個月，他能夠選擇時段走。我們把經典仔細的來對照，在理論、方法、境界都能夠相應，為什麼不幹？所以一定要幹自己一生當中最重要的大事，我們一生沒有空過，我們過得有意義、有價值。佛法裡面講的真實、究竟、美滿，唯獨在佛法當中可以得到，離開佛法講真善美有名無實，佛法裡頭確確實實有這個事實。好，底下一個問題。
悟行法師：第三個問題，領洗過的天主教徒，持阿彌陀佛之名號求生淨土，是否違背一神教的天主？教友應如何心理調適才能信心不逆，無有障礙？
老和尚：其實天主是很慈悲的，我們在佛經上看到，天主常常請佛菩薩到天上去講經說法。所以我們對於天主教徒、基督教徒，不能夠接受佛法的，我們就勸他認真修學，一定要生到天堂，生到天堂之後，跟著天主一起再學佛。這是真的，不是假的，我們在經上常常看到。所以他們崇拜的這個天主，就是經上講的忉利天主。
我記得在早年，說這個話總是三十多年前了，我第一次到輔仁大學去講演。輔仁大學是天主教會辦的，這個印象我非常的深刻，那時候聽眾、學生大概將近有二百人，有十幾位神父坐在前面兩排。我去講演的時候，負責的同學告訴我，他說他們神父要求，要我留半個小時給他們發問，我講一個半小時，留半個小時給他們發問。我說很好，結果我一看到前兩排都是神父，還有幾位外國神父，外國人，我相信他們中國話一定講得很好，我看到非常歡喜。我說佛法不是宗教，佛法是教育，超越宗教的，宗教徒皈依佛法絕對不叛教。就好像學生，學生你看看，在家裡面有父母，到學校念書有老師，不能說到學校來拜老師了就背叛父母了，沒有這個道理。所以我說，你們這些神父，上帝的兒女，你來皈依佛法是拜釋迦牟尼佛作老師，上帝看到了一定非常歡喜，你看我的兒女跟最有智慧的釋迦牟尼佛作學生，老師感覺到光榮。我這麼一說，這些神父都笑起來了。所以我勸他們正式皈依三寶，好好的學佛。
皈依三寶求智慧，並不違背信教，這在《華嚴經》上就講得很清楚。《華嚴經》上許許多多宗教的領袖都是佛的弟子，像勝熱婆羅門（婆羅門教的領袖），遍行外道，都不是宗教領袖，他們都是法身大士、都是菩薩，哪裡有衝突！所以這不是問題，問題是你要了解佛法，這問題就解決了。如果你把佛菩薩看作神明，那麼你就有衝突了，那就錯誤了，佛菩薩不是神明。所以神明可以作佛菩薩，他只要有智慧，他只要是明白宇宙人生真相了，他就是佛菩薩。所以我們遇到天主教的神父，我都稱他菩薩神父，他明白了，他親自懂得了。基督教的，牧師菩薩；伊斯蘭教的，阿訇菩薩，他們跟我都處得很好，我們當中沒有隔閡。所以佛法是教學，佛教學的對象，九法界一切眾生，真正是做到有教無類，什麼樣的眾生佛都肯教、都熱誠的幫助他，幫助他破迷開悟、幫助他離苦得樂、幫助他解決問題。
我在天主教教過學，是他們台灣主教團聘請我的，是亞洲主教團辦的，辦的研究所是東亞精神生活研究所，請我去講佛教精神生活這一門課程。他本來是邀請我講兩年的，我講了半年，以後出國。我在教學的時候，學生都是神父、修女，對我的印象非常之好。我告訴他，我說非常可惜，你叫我來講佛經，如果你叫我來講你們的經，那才叫高明！你們現在經典裡許許多多困難問題，與現在科技發達不能解決的問題，我有辦法幫你解決。所以說非常可惜，我只講佛教這一門，沒有講到你們本身的問題，幫助你解決本身問題。在佛法裡面講，圓人說法，無法不圓，他那個經典拿到我這裡就是《大方廣佛華嚴經》，沒有兩樣！所以這個問題不是問題，明白了之後，知道佛法是教育，是智慧的教育。無論什麼宗教，宗教徒都要求智慧，而智慧最究竟最圓滿是釋迦牟尼佛，佛就是一個究竟圓滿智慧的人，這是我們必須要懂得的、要明白的。所以佛教不是宗教，它是教學、是教育；它包括宗教，它本身不是宗教。
悟行法師：剛剛師父提到，就是說功夫成片，我們如何去做到功夫成片？而且我們念佛的時候妄想很多、妄念很多，如何去克服它？
老和尚：功夫成片就是沒有妄想；有妄想，功夫就沒有成片。這個成片就是你念佛的功夫把妄想克服住了，剛才講石頭壓草。妄想的根沒有拔掉，但是你念佛功夫有力，能夠把妄想壓住、控制住不起作用，這就是念佛的時候功夫得力。
妄想是無量劫來的習氣，很不好克服。不但佛法裡面重視這個問題，中國古老的教學，你看看孔老夫子提倡「克念作聖」，念就是妄想，你能夠把妄想克服住，你就是聖人。儒家講聖人，標準也是如此。那麼聖人跟凡人的差別，凡人有妄想，聖人沒有妄想。妄想到哪裡去了？妄想變成智慧了。所以妄想跟智慧是一樁事情，轉妄想成智慧在佛家講，轉煩惱成菩提。你要說煩惱能夠滅掉，滅不掉的；煩惱要滅掉了，菩提就沒有了，它是一體的兩面，所以它是轉變，把妄念轉變成智慧。諸位要曉得，智慧是清淨的，智慧的相是靜的，煩惱的相是動的，你心在動，智慧的相是定的。智慧是光明，定它就放光，光就能照見，所以我們念佛是一種修定的方法。為什麼我們克服不住妄想？你的功夫不夠。不是說你功夫不對，你功夫對了，你用的功夫力量不夠。所以妄想起來不要去管它，你繼續去念，念久了你的妄想就少了，一年比一年少。不怕妄念起，你一面念佛又怕妄念起，你是妄念上又加妄念，那你的妄念怎麼除得了？妄念再多，不去理會它就沒事情，把我們的精神意志集中在佛號上。所以你念上幾年，你就會感覺到你的妄想會少了，佛號漸漸得力了。逐漸逐漸妄想是一年比一年少，功夫一年比一年得力，你的心愈來愈清淨；愈清淨，它的現象就智慧生了，你處事待人接物跟從前不一樣，人會變聰明。從前處事會搞得很亂，感到很不順心，現在有條理、有層次，樣樣都能順心，什麼問題在面前都能夠把它擺平，你能常生歡喜心，功夫得力了。所以這是一個普通的現象，這個現象就是功夫力量不夠，必須努力去加強。
悟行法師：如何把佛法融入生活之中？
老和尚：佛法必須要融入生活，如果不融入生活不叫做學佛，這一點非常非常重要。但是佛法深廣無盡，也就是我們的生活境界沒有邊際，佛法也沒有邊際。從哪裡做起？你必須要抓到綱領，然後才能夠融入，入就是證。我們信，信有什麼用處？信沒有用處。信了以後要理解，解了以後要行，行就是融合，融合就是證。證是什麼？證明你所信的、證明你所解的，這就是證。所以行跟證是一體的。
因此我們淨宗成立的時候，這個「淨宗學會」是一個新的名詞。現代進步到二十世紀，馬上要到二十一世紀了，社會大眾喜新厭舊，舊的東西都不喜歡，喜歡新的。所以夏蓮居老居士他懂得這個道理，也就是我們常常提倡的，佛法要現代化、要本土化、要生活化，我們這個佛法才真正得到受用。所以從前用的寺廟、庵堂，這個名稱我們都不要了。在此地他們建立的還用寺，這個我們看起來就格格不入了，這幾千年的老東西。所以夏老居士就不用寺、不用蓮社，不用這些名詞，用「學會」。所以「淨宗學會」是夏蓮居老居士提倡出來的，我覺得他用這個新名詞非常好，適合於我們現代人的需求，我們用「淨宗學會」。如果禪宗，禪宗學會；天台，天台學會；賢首學會，都用學會，不要用這些寺院、庵堂這個名稱了，也不要建築這個宮殿式的。在澳洲，一定建立澳洲人他們常常用的這種型式，那人家很容易接引進來；在美國，最好是用學校的型式，因為佛法是教育，它不是宗教。所以我那時候在美國提倡，最好建白宮的型式、建美國國會的那種型式，人家一看到非常親切。
佛菩薩的像一定要塑成外國人，美國人一定塑成美國人的面孔，一看的時候，佛教真正到他們那個地方去了。佛菩薩沒有一定的相，隨類化身，度什麼眾生他就現什麼眾生的相。所以我在邁阿密講經的時候，當地人聽的人不少，通過翻譯我就告訴他們，佛法沒有到美國來。他們很驚奇，佛教傳到美國一百多年的歷史了，怎麼說沒有來？我就說，哪一尊佛像像美國人？他一聽呆了。沒有！如果佛像要塑成美國人，佛教傳到美國。你看佛教在中國，佛像是中國人的面孔；你看日本，日本的佛像是日本人的面孔；西藏的佛像一看就是西藏人；泰國的佛像，你看那尖尖下巴是泰國人。哪一尊佛像像美國人？佛教傳到澳洲來了，哪一尊佛菩薩像是澳洲人的面孔？要懂得。所以現在佛教到這邊來是僑民，僑居在此地，不是本土的，那個味道完全不相同。所以一定要懂得，要懂得本土化、現代化、生活化，一定要懂這個道理。
所以淨宗學會成立，那是在中國因為戰亂的關係，他提出這個理想，沒有成立機構。我遇到黃念祖老居士，老居士一再要求我，希望我在海外把淨宗學會成立起來，我就答應他了。所以現在在台灣、在海外，我們淨宗學會大概已經成立有三十多所了，不斷在發展當中也不少，這個是好現象、好事情。於是淨宗學會在緣起裡面，我們就提出了五個修行的科目，就是落實在生活上。第一個是三福，淨業三福，《觀無量壽經》所說的「孝養父母」我們要提倡、我們要做到。我們學佛的人不孝養父母，那你就不能往生。學佛從哪裡學起？孝養父母學起，孝道做到圓滿就成佛了。這個我在此地不能細講，細講兩個小時講不完。我們有一套錄音帶，淨業三福，諸位自己細細去聽，說得很詳細。「奉事師長，慈心不殺，修十善業」，這第一條我們要做到，落實在生活上。第二條，「受持三皈，具足重戒，不犯威儀」。第三條，「發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者」。這個是修學的基礎，不管你修學哪個法門，這是基本。像蓋房子一樣，無論你蓋什麼樣的房舍，這是地基，這基礎。基礎工程必須要把它做好，如果這個工程做不好，其他都沒指望，都是假的，都落空了。
從這個基礎上再建立六和敬，六和敬是處眾，然後三學、六度、普賢十願。我們最低限度要把這五個科目真正做到，落實在生活裡面，這生活跟佛法就結合成一體，我們生活在佛法之中。佛法是什麼？生活在智慧之中；《無量壽經》上講的清淨、平等、正覺、慈悲，我們生活在這裡面，這才有意義，才真正幸福美滿。如果佛法跟我們的生活、跟我們的工作脫節了，這不是佛法，這個東西我們學它做什麼？學它沒用處。所以你現在得不到受用、得不到利益，說來生會得到，那是假的，那不是真的，那個我們會打很多問號的。現在就得到，這就是真實的。所以諸位要契入這個境界，你的心量就大了，你對於社會、對一切眾生會有慈悲心，真正的愛心、真正的關懷，無條件的幫助。這是個覺悟的人，明白了，知道整個世界、一切眾生與我們是一體的，我們關懷他是應當的，是我們的義務，絕不要求任何報酬、絕不附加任何條件，無條件的關懷、愛護、幫助一切眾生。
今天聽說皈依的同修有一百多人，我們帶來皈依證只有三十四份。沒有關係，這邊有登記的，明天悟行師回到布里斯本就會把皈依證寄來，寄來統統寄到此地好了，由此地轉發給諸位。
皈依，皈是回頭，依是依靠。從哪裡回頭？從迷惑顛倒回頭，依靠覺悟。「佛」是覺悟的意思，所以皈依佛就是從迷惑顛倒回過頭來依靠覺悟。覺悟在哪裡？自性覺。所以我們佛弟子供養佛像，不是把它當神明看待的。佛像、佛菩薩名號放到此地，我們看到了、聽到了，提醒我要覺而不迷，那你就真的皈依了，這真正皈依佛。不是我們依靠佛，要靠佛保佑，那你就錯了！那是迷信。佛用什麼方法保佑？佛把這些道理講清楚、講明白了，這就是保佑我們。我們懂得這個道理，曉得這些事理真相，譬如剛才講的修行的五個科目，三福、六度、十願，佛是用這個來保佑我們。我們自己照做，那就得好處，就真正得到保佑；你不照做，佛沒法子保佑你。所以是種善因得善果，你自己肯種善因，你就得善果，這就是佛的保佑。所以佛是智慧、是覺悟，智慧覺悟保佑你，這靠得住的，不是假的。法，法是正確的思想、正確的見解，這經上講佛知佛見。佛就是智慧的、正確的，智慧的見解、智慧的思想，這個是皈依法。所以我們從錯誤的想法、錯誤的看法回過頭來，依靠正確的思想，這叫做皈依法。僧，僧不是出家人，不是說皈依僧就皈依哪一個出家人、皈依哪個法師，那你就完了，你完全錯了！僧是心地清淨，六根清淨、一塵不染，皈依僧就是從污染回過頭來依清淨心，這叫皈依僧。所以我們看到出家人，你就不要去問他，他是真出家、假出家？沒有關係，看到出家人想到我自己要身心清淨、一塵不染，那你就真的回頭了，你真的有依靠了。
這叫皈依三寶，所以三寶是自性三寶，你自性本來是覺悟的、本來是正知正見、本來是清淨的，你時時刻刻提高警覺，這個三是一而三、三而一，只要得到一個，三個都得到。如果我們從清淨心修，我們的心清淨，你的見解一定正確、思想正確，你一定是覺而不迷，這個叫真正皈依。所以皈依絕不是皈依某一個人，皈依某一個人，錯了。現在這個皈依，佛門的衰敗就是皈依人了，認到這個人是我的師父，別的出家人都不是我的師父，在這劃界限，破壞僧團、破壞和合僧。你們如果看到戒律裡面（戒律是佛家的法律），破和合僧是什麼罪？阿鼻地獄。所以你不皈依你不會墮阿鼻地獄，一皈依就皈依到阿鼻地獄去了，冤枉不冤枉！所以我給你們傳授皈依，我講得清清楚楚，你們不是皈依淨空法師，你皈依淨空法師你要墮地獄。我講得清楚，你們將來墮地獄扯不上我的關係。我在這邊傳授，是把三皈講解給你聽，傳授給你們，我給你們做證明，我發的皈依證上是「證明阿闍黎」，不是皈依我的，是證明，我給你們做證明。正如同世間政黨一樣，你們去入黨作個黨員，你是參加這個黨。你入黨，黨裡頭一定派一個資深的黨員，你們宣誓，他來監誓。你搞錯了，你入了監誓這個人的黨，那就完蛋了，那不大錯特錯了？那這些監誓的人，一個人搞一個黨派，不是把那個黨派分裂掉了？不是把黨派破壞掉了？哪有這種道理！所以盡虛空遍法界，佛法是一家，這個裡頭沒有分黨派，是一家，和合僧團。所以你不懂得皈依的時候，這個是我的老師，那個不是我的老師；我對這個尊敬，對那個討厭，你造這個罪業就決定墮阿鼻地獄，所以這是不能不清楚、不能不明白的。
我們這個皈依有一個小冊子給諸位，也有兩個錄音帶，一個是在新加坡講的，一個是在黃金海岸講的，都講得很詳細、很明白，諸位要多聽幾遍，要搞得清清楚楚、明明白白，皈依的功德是無量無邊。這個皈依實在講，佛法指導你一條正確的方向、正確的道路，你一生循著這個方向、道路去走，你會得到真正的幸福美滿，會超越三界輪迴，達到我們一生念佛成佛的目標。所以皈依就非常重要，決定不能搞錯，這一錯那就錯得太離譜了。這才是真正的佛弟子。
釋迦牟尼佛勸我們跟阿彌陀佛學，所以我跟大家講這個覺正淨，你們雖然聽懂了，可是心裡不踏實，感覺得還是很空洞，沒有落實。凡夫一定要找一個靠得住的，抓得緊緊的才行，你才踏實。那麼我也介紹你，我們皈依佛，皈依阿彌陀佛，阿彌陀佛的學生、阿彌陀佛的弟子。為什麼一定皈依阿彌陀佛？釋迦牟尼佛教我們的。你看《無量壽經》上釋迦牟尼佛對阿彌陀佛的讚歎，「光中極尊，佛中之王」。釋迦牟尼佛是代表十方一切諸佛如來對阿彌陀佛讚歎，所以世尊的讚歎就是一切諸佛的讚歎，那我們跟阿彌陀佛學怎麼會錯？所以我們皈依佛就認定阿彌陀佛。皈依法，我們認定《無量壽經》、《阿彌陀經》，《無量壽經》、《阿彌陀經》我們一生受持，依教奉行。佛在經上教給我們要做的，我們要做到；教我們不可以做的，我們一定不能做。遵守佛的教誨，我們皈依法才落實了。
皈依僧，僧就是觀世音、大勢至，菩薩僧。怎麼個皈依法？觀音菩薩慈悲，大勢至菩薩理智，我們處事待人接物要慈悲、要理智。理智就不是感情用事，合理的我們去做，不合理的我們不做。不要去搞人情佛事，人情佛事有慈悲，沒有智慧、沒有理智；沒有理智，麻煩就大了。佛法裡頭常講「慈悲為本，方便為門」，一切諸佛菩薩教化眾生都離不開這個原則，但是佛門又說「慈悲多禍害，方便出下流」。為什麼會變質了？沒有智慧。有慈悲沒有智慧，慈悲就有禍害，方便就出下流，所以有慈悲一定要有智慧。佛家的慈悲是以智慧為基礎，大勢至菩薩代表智慧、代表理智，不是感情用事；觀音菩薩代表慈悲。我們處事待人接物有理智、有慈悲，慈悲就是今天講的愛心、關懷、愛護，是理性的，不是感情的，這就叫皈依僧。那麼你三寶就具足了，你的生活、工作才會真正達到美滿。無論處事待人接物的時候，你自己會有方向，你會有智慧來處理，會做得很圓滿。縱然是遇到不同的異教徒，特別反對佛教的，我們也會做得非常圓滿，令他生歡喜心，決定不會有衝突、不會有隔閡，一切都在智慧裡面化解了。
最重要的就是我們一定要讀經，要深入，最好能夠有時間聽講。那麼我不在，現在有錄音帶很方便，聽了之後，最好大家在一起互相研究討論，做深入一層的了解，然後總歸結起來，我們要怎麼樣去把它做到，在日常生活當中怎樣去做，這才叫真正皈依。所以這是三寶的意思懂得，就不至於產生錯誤的觀念，不至於認為這個是我的師父，那個不是我的師父，不可以這樣，不可以有這種觀念，這個觀念是錯誤的，不是正確的。好，謝謝大家！