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九七年澳洲淨宗學會講話  (第三集)  澳洲淨宗學會  檔名:21-038-0003

  諸位法師,諸位大德,同修:

  光陰過得很快,這一次到澳洲來三天,我們今天是最後的一次聚會了。在前面兩天,實在說,我們有說不盡的言語,也有說不盡的叮嚀、囑咐。雖然時間很短,我們講到的東西不多,總希望大家能夠細心去體會,而在經教裡面去尋求。

  佛的經典字字句句都含著無量義,隨著一切眾生的知見、見解,個人所得的利益有淺深廣狹的不同。如果我們誠心去祈求、去體會、去奉行,每一個人都能得到殊勝的利益。這就是三寶為我們加持,世俗一般人講佛菩薩對我們的保佑,就在此地。由此可知,佛法裡面沒有迷信,它有理論、有方法,教導我們怎樣去修學。

  修學淨宗,我們特地將淨宗主要經典裡面的開示節錄出五個科目,做為我們一生生活、工作、處事待人接物的原則。這個原則必須要遵守才算是世尊的弟子,才算是阿彌陀佛的學生。第一個科目是從《觀無量壽佛經》裡面節錄出來的「淨業三福」,我們在此地因為時間不多,不能夠詳細講。但是我看到那邊有「淨業三福」這一套帶子,過去曾經詳細的講過,三福非常重要。

  世尊在這一段經文的末後特地告訴我們,這三條是「三世諸佛淨業正因」,這句話說的分量非常之重。三世諸佛是講的過去佛、現在佛、未來佛,過去、現在、未來是三世。這三世當中修行成佛的人,不曉得有多少,當然他們修行成佛不是用一種方法,所謂是無量法門。大乘經上常說「法門平等,無有高下。」哪一個法門都能成佛,可是在眾生根性上來講,那就不同了。有利根,有鈍根,這一切法門有契機的,有不契機的,契機很適合我們修學,不契機就是對我們現前生活有很多不方便之處,那就是不契機。契機,我們修學很順利、很容易;若是不契機,我們就感覺到很因難。凡是感到困難,我們應當捨棄,一定要選擇非常適合自己的,這正如同在學校念書選科系一樣,哪一個科系我們很有興趣,我們也有能力修學,那就很容易了。如果自己選一個科系跟自己興趣不相符,你修學就非常因難。

  佛的無量法門,正如學校裡面安排的科系一樣,任憑你去選擇。但選擇的條件,是要適合自己的程度,適合自己的興趣,適合自己的生活,與自己的生活、工作不相防礙,不但沒有防礙,還有幫助,那就更順利了。這是我們選擇法門應當知道的一些條件。可是三福這個三條,他說是一切諸佛淨業正因,換句話說,無論你修學哪一個科系,這三條是共同科目,無量法門裡面,這三條是大家必修的課程,這就非常重要了。像蓋房子一樣,無論你蓋什麼樣式,這是打基礎,打地基,地基一定要很穩固、很堅牢,你這個大廈才能建成。這三條我們要特別重視。

  第一條有四句話:

  【孝養父母,奉事師長,慈心不殺,修十善業。】

  第一條我們要做到。我們真正做到,學佛、成佛的基礎就打下去了。假如你做不到,你研究的佛法,就是世間人所講的「佛學」,把它當作一種學問來研究,與你自己的生活、與你自己的修持,再講到是了生死、出三界沒有關係。所以一定要認真的、切實的把它做到。

  佛法是孝道,大乘戒經裡面講得很清楚,從孝順父母擴大到孝順師長,孝順一切眾生,要有這樣的心量,所以孝這一個字可以說把整個佛法都包括了。孝養父母,孝是覺悟,就是自性覺。覺悟之後,表現在生活行為上,那就是養。這一個字,大家曉得中國文字是高度智慧的符號,讓我們看了這個符號、看了這個圖形就能覺悟,這個很了不起。中國文字的結構是有原則的,不是隨便造的,它有六個原則,在中國叫做「六書」,孝這個字在六個原則裡面叫做「會意」,你看這個符號,體會裡面的意思,你看這個字上面是個「老」,下面是個「子」,這兩個字合起來變成一個字彙,它的意思就很明顯,老是上一代,上一代還有上一代,過去無始;子是下一代,下一代還有下一代,未來無終;無始無終是一個整體,這叫孝。

  西方人講有代溝,有代溝,孝就沒有了。西方人常常問我,你們中國人幾千年的老祖宗,根本就不認識,為什麼過年、過節還要去拜他?孝道。你想想看,幾千年的老祖宗我們還紀念他,還不忘他,眼前的父母哪有不盡孝的道理!古時候的這些老師,我們都尊敬他,現在教我的老師怎麼會不尊敬?中國跟佛法的教學就從這個地方扎根,這是大根大本,所以要懂得。孝這個字,就是佛經裡面,特別是大乘經裡面講的「真如法性」,盡虛空、遍法界,整體就用這個符號來代表。我們有這樣的認識,你對這個孝才真正有所體會,然後怎樣表現在我們生活上,表現在我們日常做人、做事的方面,那就是養。

  養是修養,我們從狹義的方面來說,養父母之身。父母生我們、養我們,這個恩德很大。父母退休了,年歲大了,我們有義務去照顧他們,正如同我們在嬰兒的時候,父母關懷、照顧我們,我們要有回餽,要有回報,這是天經地義。養父母之身算不算盡了孝?不算。諸位要曉得,能養父母之身,禽獸裡面都有,你們讀過古人寫的文章,烏鴉有反哺之恩,小烏鴉會餵老烏鴉,牠懂得養牠的父母。人要不知道養父母,那連畜牲都不如,所以這個並不能算盡孝。盡孝還要養父母之志,養父母之心,養父母之願。父母對兒女期望的是什麼,我們有沒有做到父母的願望,這一條很重要。

  在古時候,接受古聖先賢的教訓,父母都希望子女不是升官發財,與現在人觀念不相同,而是希望子女能夠做聖、做賢,在這個世間做賢人、做聖人,有道德、有學問,對於社會大眾有貢獻。所以立功、立德、立業,這是父母的光榮,父母才有面子,才受到社會大眾的尊敬。我們有沒有能做到?有沒有辜負父母對我們的期望?學了佛之後,父母的願望就不一樣了,做聖、做賢還不夠,應該怎麼樣?做菩薩、做佛。你做了菩薩,他是菩薩的父母;你成佛了,他是佛的父母,那就又不一樣了。如果我們做不了佛,我們這個孝就沒有盡到圓滿。沒有做到菩薩,沒有做到佛,那個孝就有缺陷,就不能圓滿。這要懂得。什麼人把這個孝字做到最圓滿?成佛,孝字最圓滿。等覺菩薩還欠一分,他還有一分生相無明沒破,他的孝道就不圓滿。

  由此可知,這三福是真實的基礎。你要真的學佛了,起心動念、言語造作,你立刻會想到孝養父母,奉事師長,老師跟父母對我們期望的是什麼,我們有沒有做到。我們在經上常講,佛菩薩是九法界一切眾生最好的榜樣。我們在這個社會上,能不能給社會大眾做個表帥、做個好樣子?我們的思想,我們的言語,我們的造作,對社會、對大眾有什麼樣的影響?如果是不好的影響,決定不能做。為什麼?孝養父母,奉事師長。

  如果不是深入大乘經藏,你不知道在生活當中從哪裡做起。我們舉一個簡單的例子,父母的兒女多了,我們做兒女的人,兄弟之間不合,父母就憂慮、就難過,這就是不孝。年歲長大了,個人都成家立業,每一個人都娶妻生子,妯娌不合,父母也操心,你也不孝。年歲小的時候,上學讀書,讀書不用功,父母也操心,那也不孝。在學校裡不聽老師的話,父母又操心,那也不孝。天天跟同學打架、鬧事,這都是不孝。

  所以諸位想想,這一個孝字涵蓋了全部的佛法,世尊四十九年所說的一切法,無非就是把這個孝道詳詳細細給我們講清楚而已。我們存心,我們立命,我們處事待人接物,都應當依照佛在經典裡面所說的這些教誨,佛教我們怎麼做,我們一定要做到,佛教不許做的,我們決定不要去做。你才算是盡孝,你才算是真正奉事師長。師長不是教你天天對他畢恭畢敬,對他供養,不是的。師長對你的教誨,你要認真去做到。所以佛法是孝道與師道,老師教你怎麼樣盡孝,父母教你怎樣去事師,奉事你的老師,這兩個人相互的教導,這個人才能成立。所以這是根本的根本。

  佛法從哪裡學起?就從這兒學起,從「淨業三福」學起。具體說明孝道的,諸位同修都知道佛門的《地藏菩薩本願經》,稱之為佛門的孝經。我在過去,每一個新道場建立,我第一部經一定講《地藏經》,這有地了。我們有地,才能夠發展,才能工作。地是有了,但更重要的是心地,現在的話講心理建設,《地藏經》就是幫助我們心理建設。所以從這塊土地聯想到我們的心地,心地要真誠、要清淨、要平等、要慈悲,全部《地藏經》,實在講,就是講這四句話,「孝養父母,奉事師長,慈心不殺,修十善業。」

  你們看看《地藏經》,中國的大乘佛教非常有道理,高度的智慧,以四大菩薩來代表佛法的修持。第一位就是地藏菩薩,第二位觀世音菩薩,觀世音菩薩所代表的就是孝道的發揚光大,稱為大慈大悲,把我們的孝道發揮到能孝順一切眾生。我們人與人相處,還有自私自利,還做一些損人利己的事,這就大不孝,對老師大不敬,這哪裡是學佛?

  學佛的人對任何人真誠,那個人欺騙我,我對他還是真誠,這才算是個學佛的人。過去在老法師之中見到的道安老法師,我跟他有一段因緣,他辦大專佛學講座,請我去當總主講,我們在一起合作有三、四年的時間。這個老人讓我佩服,沒有私心,沒有嫉妒,希有難得。在大專講座上課的時候,聽我課的差不多有四百多個學生,老法師上課的時候,只剩下三、四十個學生,太難看了,他不介意,我覺得很難過。我的課排在上午,他的課排在下午,學生中午上完課,吃完飯都跑掉了,下午上他的課剩下沒幾個人。於是我就跟老法師說,我說「我們兩個人課調一調,你上午,我下午。」好,那調了,調了上午上他的課,學生不來,到下午的時候又坐得滿座了,是沒有法子。但是老法師始終不介意,這個難得,不容易。

  還有一次他告訴我,我去看他的時候,有一個人從他房門出來,他問我說:「某人你看到了嗎?」我說:「看到了,剛剛出去了。」他說:「他今天又來騙我。」他常常騙老法師的錢。「那今天又來騙你。」我說:「那你給他沒有呢?」「我給他了。」了不起。騙了多少?騙了幾百萬。那個騙他的人不知道,以為老法師不曉得被他騙,哪裡知道老法師清清楚楚。清清楚楚,你騙他,還給他,這個是了不起。我在老一代法師當中,只見到這個人,我很佩服他,他並不糊塗,並不迷糊顛倒,清清楚楚。這是我們應當要學習的。他給我們做了一個好的榜樣。

  三福裡面第二條是:

  【受持三皈,具足眾戒,不犯威儀。】

  由此可知,受持三皈的基本條件是前面第一福,你做到了,有資格接受佛的教誨,受持三皈。佛法今天為什麼這麼衰微?就是大家受三皈,前面那一條沒有了。所受的三皈是假的,都不是真的。形式上受過三皈,實際上沒有。問你皈依了,你從哪裡皈不曉得,你依什麼不曉得,是糊裡糊塗受三皈,這個錯誤。於是我們這個三皈,我在新加坡詳細講過一次,在錄音室講的,做成錄音帶。好像是在前年,我們在黃金海岸又詳細講過一次,留的這個錄音帶、錄影帶。這兩次的講演現在都寫成小冊子了,在台灣已經印出來了。諸位要修三皈,必須把這兩次講演仔細去聽聽,然後這個儀式我們簡單隆重,在佛菩薩面前宣誓,請三寶給我們做證明,我們真正發願皈依三寶。

  皈依三寶,就是從今天起,我發願正式做佛的學生,以佛為老師。你發了這個願,這個願希有,做佛的學生,九法界的這些眾生,包括一些天神看到你,對你都尊敬。你是佛的學生,你不是普通人,尤其是你是阿彌陀佛的學生,那更尊貴了,一切諸佛如來都特別招待你,看阿彌陀佛的面子。可是你要真的是阿彌陀佛的學生才行,如果你是冒充的,那你一文不值了。雖然佛菩薩不怪你,護法神找你麻煩,護法神是警察,執法的,他對你不客氣,你是冒充佛弟子,那你就犯法了。所以我們淨宗同修的儀規,我特別把它落實在淨宗的教誨,我們皈依佛,以阿彌陀佛為老師;皈依法以《無量壽經》,這是淨宗第一經,佛在經上所說的,我們要理解,我們要認識,還要牢牢的記住,要把佛的教訓在生活當中做到。

  我們總希望自己存心跟阿彌陀佛一樣,我們發願也要跟阿彌陀佛相同,阿彌陀佛四十八願,願願都是利益眾生,沒有為自己。阿彌陀佛教給我們,把無始劫以來的習氣煩惱,要把它改正。經文裡面三十二品到三十七品,很長一段經文,都說這一樁事情。那裡面所講的就是五戒十善,非常具體給我們說明,我們要懂得應該怎麼去做,依照佛的教誨,依教奉行,真正在依靠,真的有益。

  僧寶我們取觀世音菩薩、大勢至菩薩,菩薩僧。這兩位大菩薩代表的是什麼?觀音菩薩大慈大悲,慈悲用現代的話來說,就是關懷、愛護和幫助他。加上一個「大」,這裡面沒有條件,叫做大。對於一切人、一切眾生,我們要關懷他,我們要愛護他,他有困難,我們要幫助他,這就是觀音。你能夠常常存這個心,常常這樣去待人接物,你就是觀世音菩薩。

  大勢至菩薩代表的是高度的智慧,處事待人接物絕不感情用事,依理智,不依感情,就叫大勢至菩薩。所以大慈大悲是以智慧為基礎,不是感情用事。感情用事,那毛病就多了。所以他是理性的。我們皈依三寶的意義在此地,這才是我們真正的皈依處。就是淨宗的三寶落實在阿彌陀佛、《無量壽經》、觀音、勢至。我們是凡夫,沒有一個依靠總感覺很空虛,你明白這個道理,知道這些方法,你真正得到依靠。從迷惑、顛倒、錯誤回過頭來,依靠三寶,你真的是皈依了。

  「具足眾戒,不犯威儀。」這兩句用現在的話來說,就是守法,不但要守法,而且要做社會大眾的楷模。佛的教誨我們不能違背,要遵守,國家的法令規章,這個地方上的風俗習慣,我們都要遵守,跟大眾才能和睦相處,才能夠感化一切眾生。所以我們起心動念,一切的作為,自己要常常想想,可不可以做為社會大眾的榜樣?昨天我舉了一個例子,現在人貪心都很重,無論從事哪一個行業,總想盡方法少繳稅,這是不是我們應該做的?不是。我們是佛弟子,我們要守法,我們有納稅的義務,如果想盡方法找法律漏洞,可以能偷稅少繳一點,我們就不是佛弟子了,我們就不守法了。這是舉一個例子。

  日常生活當中,我常常講的小事情,我們在路上可不可以隨地吐痰?可不可以隨便丟個紙片?我們這樣做,能夠為社會大眾做榜樣嗎?你能有這種警覺心,這就是皈依,你回頭、你覺悟了。這種不好的行為影響社會,我們決定不做。我們對人真誠,絕不欺騙任何一個人,我們願意吃虧上當,也不必去辯別,就像是道安老和尚一樣,被人騙了照樣給他,也不說一句話,自己心安理得了。他騙我,他為什麼不騙他?你就想這個道理。騙我,我有能力,給他。布施,布施給他,我們做好事。就在這個境界、這些環境當中,把自己貪瞋痴慢、愚痴磨掉。沒有這些境界,你修什麼?這就是修行,這個就是功夫。清清楚楚、明明白白是智慧,修行在哪裡修?就在這個地方修。一點虧都不肯吃,你修什麼行?一點虧都不肯吃,說實在話,你就有堅固的分別、執著,你這個分別、執著不能打破,無論修學哪個法門,修得再好,給諸位說,都是世間法,都是在搞六道輪迴。

  所以大乘,特別是宗門裡頭常說勘問初學的,等於考試一樣,哪一法是佛法?你們想想哪一法是佛法?換過來再問,哪一法不是佛法?佛法與非佛法差別在哪裡?你要搞清楚。覺悟了,一切法皆是佛法,沒有覺悟,一切法都不是佛法,就在迷悟。所以覺悟了之後,哪一法不是佛法,法法皆是。沒覺悟,你還迷惑顛倒,再問你哪一法是佛法,沒有一法是佛法。《大方廣佛華嚴經》也不是佛法,你一天念十萬聲佛號,蓮池、蕅益所說的,你念的功夫念得好,風吹不透,雨打不溼,後頭給你下個評語,「喊破喉嚨也枉然。」為什麼?不能往生,依舊搞六道輪迴,一天十萬聲佛號也不是佛法。

  諸位要明白這個道理,佛法改變我們的觀念,改變我們的想法,起心動念想自己,錯了,那不是佛法。起心動念想一切眾生,想整個社會安全,那一切法都是佛法。我常說的,你每天喝水都是佛法,穿衣也是佛法,吃飯也是佛法,沒有一樣不是佛法。佛法是你覺悟了,覺悟的人為一切眾生,迷惑的人為自己。迷悟的那個樣子,就在這裡。起心動念還為自己不行,你要知道為什麼不行,佛給我們說得很清楚,一切眾生本來成佛。你現在為什麼變成眾生?你現在為什麼搞六道輪迴?佛告訴我們,六道是從執著發生的,十法界是從分別裡面發生的,換句話說,你能夠破執著,六道就沒有了,你就出三界了;你能夠把分別破除了,你就出十法界,入一真法界。

  一真法界,《華嚴經》上華藏世界毘盧遮那佛的境界,西方極樂世界也是一真法界。所以起心動念有「我」,你的我執怎麼能破?大乘法破我執比小乘高明,大乘法佛教給我們起心動念為眾生,不要想自己,久而久之養成一個習慣,念念都為眾生,念念利益眾生,念念為眾生造福,把自己就忘掉了。這的確是個好方法,不想自己,只想別人,「我執」不知不覺的就沒有了。換句話說,不知不覺的你就脫離三界六道了。這個法子妙極了,再加上你一心念佛求生淨土,那怎麼會不快速?成佛快得很!成佛就是成就圓滿的智慧,圓滿的德能。道理一定要懂,方法要知道。道理懂了,方法明白了,下面的問題,自己應該努力去做,這一條真正是快速成佛之道。

  如果你要問「那我這樣做法,我在這個社會上不是處處都吃虧、處處都上當?別人都為自己,我為他,他又不為我,我怎麼可能做這個傻事。」你要這個想法,你真的就傻了,不是別人傻,是你自己傻。你真肯做了,你就得大自在。佛在經上所講的那些果報,你真的就得到了。對佛要有信心,要勇敢的去做,我跟大家講話斬釘斷鐵,完全肯定,沒有一絲毫疑慮。為什麼?我做到了,佛在經上所講的,我老師教導給我的,我這幾十年當中所做的,兌現了。我現前得到什麼?大自在。而我常說這個世界上我最快樂。你要問我快樂在哪裡?我心裡面沒有憂慮,沒有牽掛,沒有煩惱,怎麼不自在!你們心裡有牽掛、有煩惱,你縱然是有錢、有地位,你都不自在。你的日子過得很苦,我的日子過得很逍遙、很快樂、很自在。由此可知,佛在經上所講的句句都是真實話,沒有一句是假話,為什麼不去做?為什麼要懷疑?不肯去做是因為不覺,那要套一句佛法的術語,就是業障深重。業障重的要自己去消除,別人沒有辦法代你消除,佛菩薩也沒法子。佛菩薩只能把這些理論方法告訴你,你自己的問題,還需要你自己去解決。

  從三皈再提升到第三福,就是大乘菩薩修學的基礎:

  【發菩提心,讀誦大乘,深信因果,勸進行者。】

  大乘菩薩不但要自度,而且要幫助別人,所以勸進行者是幫助別人,主動的去幫助人。這個裡面,深信因果不是普通的因果,是念佛是因,成佛是果,特別著重在念佛成佛的因果。我們可以從許多大乘經上得到證明。《華嚴》是最明顯的例子,念佛成佛,像《法華》、《楞伽》、《楞嚴》都不例外。各位仔細去觀察,所有大乘經上都告訴我們念佛成佛,這是我們學佛的基礎,我們要從這裡下手,從這裡學起。

  我們現在還沒有成佛,沒成菩薩,還沒有往生,這個肉身還住在這個世間,天天還要跟大眾接觸,我們要用什麼樣的態度面對這個社會的現實?佛教給我們六個原則,「六和敬」。我們這一次台灣印的六和敬,林居士帶了幾套回來了,希望鑲成金框,我們常常看到,警惕自己。「見和同解,戒和同修。」見和同解就是現在所講的建立共識,我們大家有共同的認識,共同的理想,共同的目標,這樣能夠生活在一起,和睦相處。戒和同修就是守法,家有家規,國有國法,道場有道場的規矩,人人都能夠遵守。「身和同住,口和無諍,意和同悅,利和同均」,佛教給我們六個原則,我們跟現前社會大眾相處,一定要遵守。

  三福是個人修學的基礎,六和是我們處眾的基本原則。如果我們都能做到,在這個世界無論在那個國家、地區,無論是哪一種形態的社會,你是無往而不利,處處受人尊敬、歡迎,這個利益就不可思議。要切實去做,認真的去做。從這個基礎不斷向上,把自己的境界往上提升。你一定要遵守三學六度菩薩法,三學是戒定慧,在《無量壽經》經題上,「清淨平等覺」,清淨是戒學,平等是定學,覺是慧學。經題上三學具足,不但三學具足,三寶具足,清淨是僧寶,平等是法寶,覺是佛寶。由此可知,《無量壽經》不可思議。希望同修們認真努力,我們這一生絕不空過,這是無量劫來真正希有難逢的因緣,這一生遇到了,一定要珍重,一定要把握住,一定要成就。

  我的話就說到此地,下面還有一點時間,我看這個紙條一大堆,問題不少。

  這一位同修問:「剛才師父所說的道安法師受人騙,明知道了還給騙幾百萬,如果那個人把這個錢拿去做壞事,如去賭博,這樣道安法師是算正面的布施,還是算負面的因果?阿彌陀佛。」

  答:這個問得很好。騙錢的人不能算他是做什麼好事,但是也不算做什麼壞事,這是老法師很清楚的。所以他示現這一招,給我們做榜樣,讓我們曉得,縱然是受騙,我們也給。什麼原因?他為什麼騙我不騙別人?大概我前世欠他的。你統統給足了,沒有這個業因了,他再也不會騙你了,這個道理要懂。所以說縱然來欺騙,我們也應當給他。他拿去真正做壞事我們不給他,如果不是太壞的事情,對這個社會大眾並沒有妨礙的事情,求他個人利益,我們都應當給他,這是因緣果報。他為什麼用這種手段?大概過去我們用這個手段對他,現在他用這個手段拿回去,應該給他。所以,一飲一啄,莫非前定,自己清清楚楚、明明白白,這是智慧。

  這位同修說:「他專攻畫蓮花,邊畫邊念經、念佛,希望能無疾而終。是否需要補充其他方式,或者需要改正修學的態度?」

  答:畫蓮花,每天畫,每天想佛,每天念佛,非常之好。如果希望將來往生,能夠預知時至,無疾而終,那是另外一樁事情,這是兩樁事情。為什麼有人能夠很自在的走?他的業障消了。如果你的業障沒有消除,臨命終時還會有病苦,這個要懂得。怎麼樣才把業障消掉?我們這幾天也特別強調,要把我執破掉,這就消除業障了。什麼事情?特別是跟大眾相處,不要執著成見,要懂得隨緣。只要沒有大的妨礙,隨緣就很好,不要執著自己的成見,處處要想到真正要消業障,這個重要。一切妄想、分別、執著,當然這是總原則,特別是是非人我、貪瞋痴慢,要把它斷得乾乾淨淨。心裡面這個念頭不生了,你就有能力自在往生。如果還有是非人我,還有利害得失、貪瞋痴慢,那就很麻煩,你修得再好,你臨命終那一遭,依舊是很危險,沒把握。凡是走得很自在、有把握的,心地清淨,真的是一塵不染。別說是世法放下了,佛法也放下了,要懂得。

  我現在年歲大了,沒幾年了,所以你們這個道場我管不管?你們找我管,我不管了,你們愛怎麼管怎麼管。你做得好,很好;做得不好,你背因果,與我不相干。所以,世法、佛法統統要放下。我們關懷你、愛護你、勉勵你,但是絕對不把你這個事情放在心上,把你們這些事情放在我心上,我這個虧就吃大了。諸位細細去體會這個意思,心裡要得自在,世出世間一切法,金剛經上講的「法尚應捨,何況非法。」那個法是佛法,佛法捨,不是叫你不做,而是天天去做,捨是從心裡面捨掉,心裡頭沒有分別、沒有執著、沒有牽掛,心一定要清淨,事去做,做事不妨礙清淨心,這就對了。

  這一位同修問:「天天跑道場做義工,是否也算是廣營眾務?」

  答:沒錯,是廣營眾務。你要把經裡頭的意思看清楚,更深入一層。天天跑道場做義工,心裡若無其事,那就不是廣營眾務,你是積功累德,就不一樣了。每一天跑道場,當作自己的事情,這是我道場的,那是他道場的,我一定要超過他,那你就是廣營眾務。你要是做了跟沒做一樣,你就是積功累德。這真的是差之毫釐,失之千里。所以佛在經上講的這些話,細心去體會,不能有絲毫差錯。

  諸佛菩薩應化在世間,像釋迦牟尼佛四十九年講經說法沒有終止,他是不是廣營眾務?如果他存心「我佛法比一切外道都高,我一定要降伏外道,我要突出,世界上大眾都做我的徒眾。」他就是廣營眾務。人家的態度是作而無作,無作而作,在《金剛經》上大家都念到,釋迦牟尼佛自己說他一生沒有說過一句話,沒有說過一個字,誰要說佛說法就是謗佛。一句法沒有說,說了四十九年,這就叫說而無說。說是慈悲、關懷、愛護幫助一切眾生,無說是心裡確實沒有起心動念,沒有分別、執著,從他內心來講,確實一個字都沒說。那為什麼說道?那是一切眾生感應道交。如果你再不懂,再講引磬,我們敲它一下,它就會響,敲重一下,它就響得很大。你要問它,它響了沒有?如果說它會響,不敲也應該會響。

  諸佛菩薩說法利生,跟你們做義工,就像那個鐘一樣,感應道交。他需要的時候,我幫助他,我自已沒有起心動念,沒有分別、執著,這才叫積功累德。如果自己做了,以為自己有功德,那你就是廣營眾務。你已經起心動念,起心動念裡面就有我相、人相、眾生相、壽者相,就有貪瞋痴慢,那就是廣營眾務。這要細心去體會。

  這位同修問的是,他有三個問題:「末法時代,在家比出家易成就,那應該如何正確的看待在家或出家的問題?」

  答:末法的確在家修行比出家容易成就,這個事實我想諸位都能看得出來。原因在哪裡?跟上面那個問題意思很類似,因為你在家,你的生活範圍接觸的面不廣,你的親戚朋友不會太多,所以你的心比較容易清淨。一出家之後,出了一個小家,搞了一個大家,你們那個家庭,常常有這麼多人聚會。這一出家,是跟你們大家聚會,張家長,李家短,那煩心的事情太多了,這心怎麼能定下來?所以出家比在家困難。尤其現在,出家非常的麻煩,被事實所逼,你道場大了,開銷大了,你生活來源怎麼辦?所以不得不想盡方法拉信徒,想盡辦法把信徒荷包的錢放到我這兒來,這就是所謂「和尚不作怪,居士不來拜。」天天用腦筋,這個錯誤!這才是真正佛在經上講的廣營眾務,造無量的罪業,他不曉得,被逼著這麼做,所以出家修行比在家難,在家人不會造這種罪業。

  所以我們這個道場,我是勸勉這邊道場四眾同修,在家、出家絕對不要拉信徒,絕對不要向信徒要一分錢,你的心才清淨。不要去做法會,不要去搞這些名堂,老實念佛。念佛道場沒有錢,沒有開銷了,怎麼辦?佛號一直念下去,等往生。這個世間不值得我們留戀,這個多自在、如法。如果佛需要你在這個地方弘揚,佛菩薩自然來護法,自自然然來了。

  我的一生是章嘉大師教給我的,我得他老人家的利益。我那時才二十幾歲,跟他學佛,他就告訴我,真心為佛法,一生奉獻給佛法,奉獻給眾生,你的一切都有佛菩薩照顧你。所以我一生不操心。外面也建了幾個道場,錢從哪裡來的不曉得,我也沒有向人化緣,都是自己送來的。建道場也恰恰好,也沒有什麼多的,不可思議。像美國的那個道場,建得那麼大,佛菩薩建的,不是我建的。我們在台灣,要建每一個道場,自自然然形成的,沒有向人化過緣。「佛陀教育基金會」也是他來找我的,要送給我的。我還半信半疑,我還怕他附帶什麼條件,問得很清楚,你是不是真的捐出來的?不想拿出去了?他說真的!我馬上組織財團法人,找個律師寫個文件,這個財產我們要是不用了,屬於國家的,不屬於任何人,他就拿不回去了,乾淨俐落。

  我們怎麼可以有這種牽掛?所以出家人一定要做好榜樣,真正有德行、有學問、有修持,你一定會受到很多人尊敬,大家都請你去供養,你還操什麼心。你怕沒有人供養,那你自己本身有問題、有缺陷,你做得不如法。如理、如法,三寶加持,護法龍天供養,就不求人。

  如果發心出家,你要曉得出家的使命是弘法利生,經上常講「受持,讀誦,為人演說。」演是表演,要做出一個樣子給社會大眾看。做一個好榜樣,他有疑問,他要來請教,要詳細給他說明,這是出家人的事。在家人護持,這是應當的,那是出於你自願,是你有這個能力,決定不能勉強。有人提出,我們淨宗學會會員一年要繳十塊錢的會費,我都不贊成。為什麼?你一年給人家十塊錢的壓力,這個不好。所以我們這個圖書館一直到今天沒有立案,主要因素在此地。政府有一個法律條文,你要成立會的時候,一定要有贊助的會員,贊助的會員裡一定要每個月捐多少,這個事情與我們佛法相違背。但不管他叫不叫你這樣,你寫下去,就給人有壓力,我就不幹這種事情。我們一生不要給人家壓力,同樣這個果報,別人也不會給我壓力,那我得自在。種什麼樣的因,就有什麼樣的果報,這一定要懂得。如果論修行、論證果,在家、出家沒有兩樣,完全相同。

  第二個問題,「在佛家講慈悲為懷,故出家人都不穿皮製品的鞋子,那為什麼寺院裡還要用牛皮豉?」

  答:這個問題不是你第一個提出來的,古人就有了。這是有一個典故的。實在講,佛家是慈悲為本,方便為門。剛才講過,他是依理智的,不是感情的。出家人可不可以穿皮袍?可以開緣。七十歲以上體力衰弱的可以,這就叫開緣。他要養自己的身體,用自己的身體替眾生服務,所以這還是慈悲。這些動物的皮毛是供養法師,法師再供養大眾,那他也有功德。同樣這個道理,你就明瞭了,雖然這豉是皮豉,牛皮豉的那個牛也是造罪業墮畜生道,但牠很幸運、很難得,牠的皮做豉,在寺院裡警覺大眾,牠無量功德,難得的機緣。所以佛法戒律雖然很嚴,條條戒都有開緣,都不是死呆板的,這個諸位要懂得。

  酒是重戒,根本大戒。我在年輕的時候,剛學佛沒出家,有一個老和尚也很愛喝,七十多歲,我也常常到道場去做義工,所以他常常留我一塊吃飯,也沒有忌諱。老和尚每一餐飯都有一杯酒,我看到很奇怪,不敢問。以後到台中跟李老師學佛的時候,我就把這個問題提出來,李老師聽了,說是「開緣」。年歲大,身體不好,這一杯酒幫助血液循環。明白這個道理,所以他不叫破戒,叫開戒。如果你年輕,身體很好,貪杯,那個叫犯戒,這不一樣。如果你有病,身體不好,需要這個幫助體力,可以!條條戒都有開緣,都不是死的,這才知道佛法可愛,合情、合理、合法,不是一成不變的,是活活潑潑的。

  第二個:「我們凡夫沒有智慧,能否請師父談談今後社會局勢變化的趨勢,譬如說在台灣、大陸以及海外等等,我們在家佛教徒應該怎麼去做?怎麼樣修行?」

  答:我告訴你,老實念佛就好了,天下事不要管它。你們常常聽講經,我常常講,我不看報紙,不看電視,不聽廣播。人家問我,天下沒事,天天太平。你看我的生活過得多美好,你們處在亂世,我處在太平盛世。我們同樣生活在這個地球上,我們所處的空間、社會不一樣,我所處的是祥和、太平,你們處的是亂世。為什麼處亂世?天天看報紙,天天聽廣播,你們自己找的。

  這一位同修問起:「由於自己前半生作惡、作孽害及妻子,現妻子怪罪我作惡、作孽,不肯原諒。我甚至有意念佛悔過,仍不足消罪,甚至阻礙念佛,撕破經書。如何彌補自己罪過?又如何念佛求生淨土?」

  答:這一樁事情你明瞭,就是覺悟了,覺悟之後,對於眼前這個環境要能忍受,在這個裡面真正能做到一切隨順,保持自己的心地清淨、平等、覺悟,這就是真正消業障。如果心裡面還有一些不服,那就錯了。那你是業上再加業障了,就錯了,要懂得順從她,破壞佛像也隨她,撕毀經書也由她,決定不要見怪,決定不要放在心上,自己老實念佛。念佛,她反對,你心裡頭默念,不要出聲,一切隨順。如果是快的話,半年就會見到效果了,要是慢的話,頂多三年,你這個環境統統會轉過來,一定得三寶加持。如果不能忍讓,你一輩子都解決不了這個問題,佛菩薩也幫不上忙,這個很重要。

  這個大概是一位同修所問的,他另外問一個問題說:「性愛是夫婦之大倫,學佛、念佛之人是否不需要性?又是否不可以婚外男女有性接觸?」

  答:這是對的。佛告訴我們男女之貪愛是六道輪迴生死的根本。《楞嚴經》上說得特別詳細,這個念頭要不斷,決定出不了輪迴。如果你要想到六道輪迴之苦,你的警覺心就高了,你自己想不想在這一生當中超越六道輪迴?這個現實的問題擺在你面前,你是願意繼續搞六道輪迴,還是願意在這一生當中超越?這個超越的機會太難太難了,真的是在無量劫當中難得遇到一次。我們這一生遇到,這是希有的因緣,你能夠咬緊牙根忍一忍,我們就出輪迴了。忍受不了,要知道這是痛苦,這是罪業,尤其是婚外男女性接觸,這是破壞倫理,為社會道德、法律所不容的。佛法講的性罪,加上外面這個法律,罪過太重了,不值得。所以要細心去思惟,冷靜的去想一想這個問題,如果這個問題不能解決,你無論修學哪個法門都不能成就,這是實實在在的。

  密宗裡面有雙修法,那也是事實,也不是假的。我們能不能學?我們要學了,沒有一個不墮阿鼻地獄,這是常識,要懂。那密宗的法師學,他為什麼不墮地獄?實際上他墮不墮我們不曉得,我們也不必要去管別人,想想自己有沒有這個功夫。嚴格的說,密宗不是凡夫修的,經論裡面告訴我們,到什麼時候學密?八地菩薩。那是什麼境界?八地菩薩叫不動地。無論什麼境界,有事沒有心,他若無其事。他能在這些事情裡面,依舊是不起心、不動念、不分別、不執著,若無其事。你能做得到這一點,那沒有問題。如果你在這個裡頭還有一點點貪愛,你就到阿鼻地獄去報到了。這一點大家要懂,看看你自己有沒有這個功夫,不是開玩笑的。

  我學佛第一個老師是章嘉大師,他告訴我,密法是佛法裡頭最上層法,到以後讀《華嚴》,曉得是地上菩薩的境界,法身大士所修學的,哪裡是普通人?十法界裡面,阿羅漢、辟支佛、菩薩、佛,那個佛就是天台所講的藏教佛、通教佛,都不行,他沒到這個程度,他還有分別,雖沒有執著,還有分別。有分別就造業、就墮落,真正做到不分別、不執著,沒有妄想,那就沒問題。《華嚴》講:「理事無礙,事事無礙」,哪有障礙?無障礙的法界。今天人家讚歎你幾句,很高興;罵你幾句,很生氣,那你就完了,這就不是你的境界,你有障礙。罵你幾句,為什麼生氣好幾天?你不是有障礙嗎?有障礙不能學,無障礙才可以學。這個道理要懂,事決定不能做,知道不是我們的境界,是大菩薩的境界。

  第二個問題:「若念佛,但夫妻之一方不念佛,且破壞念佛,甚至撕掉經書,如何處置?」

  答:剛才我們已講過了,隨他去了,不要去理會他,自己決定不退轉,知道這是自己業障現前,老實念佛,念到自己心地清淨、平等,業障就消除了,你要能夠感化他。

  那一位同修寫了這麼多,我們的時間已經超過了,我看這一大張八個問題,留著給悟行法師答覆好了。

  好,我們今天就講到此地。

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