九六年司法大廈講話 （共一集） 1996/10 台灣台北司法新廈 檔名：21-035-0001
陳總長、兩位檢查長、諸位長官、諸位法師、諸位同修：
今天是我們再度在此地聚會，記得上一次的時候，我們將佛教做了一個概略的介紹。還有同修對於上一次的講演記憶很深，前兩天他們來提醒我，希望今天的講演能夠繼續上一次的，這個想法很好，也非常的難得。今天我又聽說，發心皈依的同修很多，這也是一個很殊勝的機緣，讓我們談談佛法的修持。
佛法是釋迦牟尼佛對一切眾生最完善的教學。現代人將佛法看做宗教，實在講這是非常不幸。佛法不是宗教，佛法是教育。這一點我們學佛的同學，一定要把它認識清楚，在上一次我們己經說了很多，已經講得很清楚。既然是教育，佛教教育的目標在哪裡？經論當中我們常常念到一句術語「阿耨多羅三藐三菩提」。這一句術語是梵文音譯過來的，翻成中國的意思，叫「無上正等正覺」。這個翻譯恐怕初接觸佛法的同修們聽了依舊很難明瞭它的含意。我們用最通俗的話來講，這個意思就是究竟圓滿的智慧。
說到智慧，我們的概念就比較容易接受。究竟圓滿的智慧，以什麼為標準？正是一般宗教裡面對於神的讚美，對於上帝的讚美，全知全能，無所不知，無所不能，這個標準才算是究竟圓滿。要用現代科學家的眼光來說「小」，今天這個「小」，講到量子力學；「大」？講到大的宇宙。對於無限大跟無限小，都能夠徹底通達明瞭，而沒有錯誤。
不僅是在現前，佛在經上告訴我們「過去無始，未來無終」，徹始徹終都在這個智慧範圍之內。由此可知，佛家講的無上正等正覺，這個範圍確確實實是常說的，「橫遍十方，豎窮三際」。「豎」說的是過去、現在、未來。也許有人懷疑，這能做得到嗎？如果以我們世俗人的想像、思惟，這簡直是不可能的事情。可是佛在經典裡面告訴我們，這是可能的。不但是可能，而且是絕對可能。
一個圓滿覺悟的人，圓滿智慧的人，就稱之為佛。而且佛告訴我們，這個智慧能力，是一切眾生本來具足的。換一句話說，是一切眾生的本能。既然是本能，這個能力當然可以恢復。可是我們凡夫將自己的本能失去了，失掉了。佛告訴我們，這個失掉是迷失，並不是真的失掉了，迷失了。幾時覺悟過來，就又恢復了。
所以佛法是平等法，佛家說：「一切眾生皆有佛性」。既有佛性，當然能作佛。佛這一句話，就是說明一切眾生，自性是平等的，自性裡面具足無量的智慧，無量的德能，沒有絲毫的差別。為什麼會迷失？這是一個大問題。在佛法裡面，是根本的疑問，我們既然跟諸佛如來一樣具足圓滿的智慧，這個智慧為什麼會失掉，幾時失掉的，什麼時候我們再能夠恢復？恢復之後，還會不會失掉？這都是問題。
幸好世尊當年在世的時候，他的學生富樓那尊者，在楞嚴會上就提出了這些問題，而世尊也為我們解答得很清楚、很明白。而說得最簡單扼要的，無過於《華嚴經》「出現品」，佛告訴我們：「一切眾生皆有如來智慧德相，但以妄想、執著而不能證得。」這是佛一語道破。我們今天為什麼把智慧德能失掉，佛說這個原因，就是我們起了妄想、分別、執著。
妄想、分別、執著不是本有的，所以它叫做妄，不是真。既然是妄想、虛妄的，妄必定能夠斷得了，真一定可以恢復。馬鳴菩薩在《起信論》裡面，就是這樣告訴我們的：「本覺本有，不覺本無。」本有的一定可以恢復，本無的一定可以斷掉，這些話都是真實的教誨。但是我們迷失了自性，不在這一生，多生多劫以來愈迷愈深，我們的煩惱習氣太重了。從理論上講，你只要把煩惱習氣斷掉，你的智慧德能就恢復。
佛為我們說這些理論，與事實的真相，實在講與近代科學家所發現的非常接近。所以這些太空物理學家，量子力學家，像他們所研究的，所觀察到的，與佛經上所說的許多觀點不謀而合。非常可惜這些科學家沒有能夠去讀大乘經論。我們相信他總有一天，會接觸到佛法，佛法會對他有很好的啟示，會帶他們發現更殊勝的境界。
科學家證明，我們云云眾生，生活在不同的空間裡面，諸位看到黃念袓居士在《無量壽經》註解後面有一篇文章，他說現在西方的科學家，已經肯定承認空間有十一度，我們現在講的是二度空間、三度空間、四度空間，一直到十一度空間。而我們佛法裡面講十法界，十法界是怎麼一回事？就是不同的時空。這個現象怎麼來的？實在就是我們對於自性迷惑的淺深不同而造成的。如果把時空突破，宇宙人生的真相才大白。
用什麼方法來突破，現在科學家還不知道，只曉得有這麼多時空存在，但是不曉得怎樣突破。但是釋迦牟尼佛早就告訴我們了，用禪定的功夫來突破。所以佛法的修學，總綱領是戒、定、慧三學。因戒而得定，「戒」就是方法，正確的方法，依這個方法能夠得定。所以在方法，佛門裡面常講八萬四千法門，無量法門。法就是方法，門是門徑，許許多多方法門徑，雖然它們不盡相同，方法不相同，門徑不相同，但是它的方向目標是一個，都是修定。也就是說，八萬四千種不同的方法修禪定。得到禪定，智慧就現前了。
定把妄想、分別、執著消除了，消除妄想、分別、執著，就是把不同的時空消除了，於是你見到這個境界就不叫十法界，就不叫六道了。佛家有一個名詞叫「一真法界」。宇宙人生的真相，你完全見到了。於是全知全能，無所不知，無所不能，這才兌現。所以佛法真的有理論，有方法。我們遵循這個理論，依照這個方法去修學，一層一層去突破，這樣才能得到真實的受用。當然這個境界，絕對不是我們現前的境界。現前我們剛剛接觸到佛法，我們是佛門，還不能算是小學一年級的學生，咱們算是幼稚班的學生，我們要從哪裡下手？
《楞嚴經》上所講的「最初方便」，這是我們現前迫切需要的。當我們認識佛教育之後，明瞭佛教育之後，我們要發心跟佛學習，佛是我們的老師。我們在講席當中，常常向諸位同修宣告，諸佛如來是一切眾生最好的榜樣。佛弟子學佛，佛弟子就要給社會所有大眾作最佳的榜樣，這才算是一個佛的學生。佛教我們從哪裡做起？《觀無量壽佛經》上，有一段經文說：「一者孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業。二者受持三皈，具足眾戒，不犯威儀。三者發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者。」佛又說這三條是「三世諸佛，淨業正因」。這一句話分量說得很重，三世是指過去、現在、未來。
一切人修行成佛，所謂成佛就是成就究竟圓滿的智慧，我們一般稱之為「成佛」，也就是拿到佛法裡面最高的學位。佛家講的佛陀、菩薩、阿羅漢，要用現在的話來說，這是學位的名稱。像現在一般教育裡面學士、碩士、博士。佛是最高的學位，次一等的是菩薩，再次一等的是阿羅漢，學位的名稱。無上正等正覺，如果你要是得到正覺，你就稱為阿羅漢，你要是得到正等正覺，你就稱為菩薩，如果你得到的是無上正等正覺，那就稱作佛陀。所以這三個名詞是學位的名稱。佛、菩薩、羅漢，現在許多人把他當作神明，你說這錯到哪裡去了。
現在一般社會，對於佛教產生很深的誤會，我們有責任。沒有把佛法的真相，向社會說明，向大家講清楚，於是產生許許多多錯誤的知見。產生許多的流弊，讓一般社會大眾，對這麼好的教學，這麼好的教育，拒絕而不肯學習，這是非常非常的可惜。佛既然說了這三條，是三世諸佛淨業正因。我們知道三世諸佛，絕對不是修一個法門成就的，是修無量法門所成就的。譬如說我們學淨成就的，他是學襌成就的，那個是學密成就的，我們所修學的法門不一樣，但是都能夠證到阿羅漢，都能夠證到菩薩，都能夠證到佛陀。
正如同學校的學生，他所修的科系不一樣，但是都可以拿到博士學位，這個道理是相同的。但是要記住，他修學的基礎也是相同的。這三條是三世諸佛淨業正因，我們才知道這個是修學的最初方便，這是基礎的基礎。就如同蓋高樓大廈一樣，這是地基。無論蓋什麼樣的高樓大廈，地基是一樣的，都要做得堅牢，這個大樓才會不墜。我們明白了，有人要問，學佛從哪裡學起？我們就曉得了，從孝養父母學起，從奉事師長學起，這兩句話清清楚楚、明明白白，佛陀的教育是建立在孝親尊師的基礎上。而整個佛法達到究竟圓滿，實實在在講就是孝道的完成，孝道的圓滿。可以用一個字概括了全部的佛法。不但是釋迦牟尼佛的佛法，十方三世一切諸佛的佛法，都不能超越這個範圍，那就是孝道。
孝養父母這一句話，意思實在講無限的深廣，也是大乘經上所講的「橫遍十方，豎窮三際」就是一個孝字。我們接觸佛法之後，再讀中國聖賢書，不能不佩服東西方的這些聖哲。孔、孟跟釋迦牟尼佛沒有見過面，沒有通過信，他們的思想、見解，竟然如此的一致。真是中國諺語裡面所說，英雄所見，大略相同。它不是大略，它是完全相同。古代的教學，世間法裡面教育教孝，佛法的教育也是教孝。
孝養父母，首先要懂得「孝」字的含義。我們中國文字之妙，實在是妙不可言，這是全世界任何一個國家民族所沒有的。我們的老袓宗真正是智慧、慈悲都達到了頂點，對於後世子孫的愛護、關懷無微不至。他們創造這個孝字，孝字是會意，讓我們看到這個符號，體會裡面的意思，它上面是老，下面是子。讓我們從這個符號裡面去體會，上一代跟下一代是一體。上一代還有上一代，下一代還有下一代。豎窮無際，橫遍十方。盡虛空、遍法界是一個整體，這是孝字的含義。如果沒有這個觀念，你怎麼能完成孝道。
世出世間的聖人教給我們，孝道從哪裡做起？從父母為對象做起，然後把孝敬之心擴大，孝順一切眾生。大乘經裡面，這個意思講得就非常透徹，講得非常明白圓滿。我們要養父母之身，這是大家都懂得的。我們要養父母之智，知道的人就不多了。父母總希望自己的子女在道德、學問、功業上，都能夠出人頭地，榮宗耀袓。我們有沒有能做到？到什麼時候才能做得圓滿？要做到一個完美而沒有絲毫缺陷的人，父母才覺得這是圓滿。這個人是誰？成佛才圓滿。等覺菩薩還有一品生相無明沒斷，他的孝道就沒有做圓滿。所以孝道做到究竟圓滿，那就是成佛了。
學佛一開端要把這個觀念，正確的觀念建立。我們修學的方向、目標在哪裡，這才能找到。可是從哪裡著手？剛才講了，要從孝養父母著手，養父母最重要是養父母的心，養父母的願望。我們年輕的時候，上學念書，功課不好，父母操心，這就不孝。品德不好，對老師不尊敬，對同學不友愛，這個不孝。學校畢業之後，踏上社會，在社會上我們有長官、有同事、有部屬，對長官不敬，對同事不和，對部下不能愛護，都是不孝。在家庭裡面，兄弟不和，父母操心，這不孝。妯娌不和，也是不孝。
再擴展到鄰里鄉黨，你才曉得孝養父母，應該怎樣去修學。如果要做不到，做得不圓滿，我們學佛，這個根基就沒有了。像蓋房子一樣，地基沒有了，你怎麼能完成你的建築？所以諸位要真正想學佛，要在佛法上得到成就，你要知道從哪裡做起，從哪裡下手，決定不能讓父母不快樂，不能讓父母擔憂。人人起心動念，言語造作，都能想到父母的關懷愛護，他決定不會為非作歹，決定不會造作罪過，為什麼？那是大不孝。那也是不敬師長，老師對於學生的期望，跟父母沒有兩樣，如果我們胡作妄為，怎麼能對得起老師。想到父母，想到師長，自己起心動念，自自然然就有了約束。從孝敬擴大，慈悲心生起來了。底下一句「慈心不殺，修十善業」，我們時間很短，不長，這裡不能細說。過去我們曾經講過，有一套錄音帶「淨業三福」。諸位同修可以找到，多聽聽，做做參考，非常重要。
在中國，大乘佛法以四大菩薩來表法，菩薩不是神，菩薩是我們的老師，是我們的學長，是早期釋迦牟尼佛的學生，我們是現在釋迦牟尼佛的學生，我們跟菩薩是同學的關係，關係非常密切。這四大菩薩就是代表我們修學的四個階段。四個階段有次第，但是也是圓融的，這是佛法的殊勝處。《華嚴經》上所說的：「行布不礙圓融，圓融不礙行布。」行布就是有次第。
從次第上來說，第一位地藏菩薩，地藏菩薩代表孝親尊師。所以《地藏本願經》在佛門稱之為「孝經」，佛法的孝經。我們從哪裡學起？從地藏學起。地藏用現在的話說，從心理建設做起。地藏菩薩是講孝心、恭敬心，對一切大眾都要孝敬。對人、對事、對物，用孝敬之心去做，你才能做得好，才能有真正的成就。
從地藏再發揚光大，就是觀世音菩薩所代表的大慈大悲。大慈悲心就是孝敬的拓展、展開。拜觀音菩薩的人很多，念觀音菩薩名號的人很多，念得靈不靈？我看未必靈感，搞錯了！把觀音菩薩當做神明去看待。念觀音菩薩，要念自己的慈悲心；念地藏菩薩，要念自己的孝敬心。你把你的大慈悲心念出來，那你自己就是觀音菩薩。孝敬、慈悲要建立在理性的基礎上，不能感情用事。換句話說，要具足高度的智慧。
第三位菩薩是文殊菩薩，代表智慧。孝敬、慈悲都要依高度的智慧，決不是感情用事。第四位菩薩是普賢。普賢菩薩教給我們實踐、篤行。你的孝敬、慈悲、智慧，要應用在生活上，這才有用。否則的話，你所學的跟你自己的生活完全脫節了，這個學的沒有用處，所學非所用。普賢代表實行。也就是說，要把前面所修學的，完全落實在你生活的層面。你每一天對人、對事、對物，全都用上了。你所過的生活，就是佛菩薩的生活，就不是凡夫的生活了。中國四大名山，四大菩薩，代表這個意思。
現在大陸也開放，許多同修到大陸去朝山，大陸我也差不多每年都去一次。很多同修問我，「法師！四大名山你去朝過哪一個？」「我哪一個山也沒朝。」你要把菩薩的精神都做到了，你已經跟這些諸佛菩薩，套一句宗教的話，已經同在了，你還要朝什麼山？如果你對於佛菩薩所代表的法門，他的精神意義完全不瞭解，你磕破了頭也沒用處。這些都是事實，我們不能不明瞭。了解之後，你才曉得佛法裡頭，哪裡有迷信。宗教裡面有迷信，佛法裡頭沒有迷信。
民國初年，歐陽竟無在第四中山大學，發表一篇震撼的講演，很有道理。第四中山大學就是現在的南京師範大學。他的講題：「佛法非宗教非哲學，而為今時所必需。」那個講演由他的學生王恩洋寫成小冊子，這個小冊子在台灣有流通。我們也曾經印過。這是提醒我們，認清佛法本來面目。它是教學，它是教育，它教我們做一個圓滿、幸福、快樂的人，充滿高度智慧的生活。這是佛教給我們的，佛不提倡迷信。
從這個基礎才能談得上學佛。諸位要知道孝親尊師，大慈大悲，修十善業道，這個基礎才能學佛。我們今天為什麼佛沒學好，說老實話，前面這個基礎沒有。所以你學佛學了幾十年，還是盲修瞎練，還是煩惱重重，你沒有開智慧！起心動念，言語造作，那就跟《地藏經》上所說的「無不是罪」，原因就是沒有把基礎奠定好。從這個基礎上入佛門，一入佛門先受持三皈。
我聽說今天有不少同學，要在這個地方讓我傳授三皈。這個緣很殊勝，這個場所是我們國家高等司法的機構。在這個地方受三皈，意義不同平常，太殊勝了，太難得了。你們在這裡受三皈，拿到三皈證明，要珍惜！這不是普通場所。一定要明瞭三皈真實的意義。傳授三皈是我在此地代表僧團，將佛法修學的綱領、原則，傳授給大家，這叫傳授三皈。三是數目字，三條。三個綱領，三個原則。不管你修學哪一個宗派，不管你修學哪一個法門，這是總方向、總原則，決定不能違背。如果違背，那你就不是佛的學生了。所以三皈的傳授是很隆重的，在佛菩薩面前宣誓，我接受，我願意依照這個原理、原則去修學，做佛陀的弟子，我給大家在這裡做證明。你們在佛像面前宣誓，我給你做證明。所以三皈不是皈依某一個人，皈依某一個人就錯了，大錯特錯了。
皈依什麼？皈依三寶。寶是比喻，比喻稀有，比喻尊貴。這三寶是什麼？佛、法、僧三寶。諸位一聽到佛、法、僧，馬上就產生一個錯誤的觀念。佛是什麼，供在後頭的佛像；法大概就是經典；僧就是和尚，出家人。你要這麼想，全錯了。這是形像，要懂得形像代表的含義，我們才有真正的依靠。佛是覺悟的意思，佛陀是梵語音譯過來的，翻成中國意思是「覺者」，覺悟的人。達摩是梵語，翻成中國的意思是法寶。法寶是正知正見，對於宇宙人生的想法、看法，純正而沒有錯誤。正確的思想，正確的見解。僧伽通常講僧寶，它的意思是清淨。六根清淨，一塵不染。
由此可知，三寶的真實含義是覺、正、淨。覺而不迷，正而不邪，淨而不染。佛教給我們，這是我們學習、修行的總綱領。修行，「行」是行為。我們的思想、見解、言語造作這是行為。行為有了偏差，行為有了錯誤，把它修正過來，這叫修行。哪些是錯誤的行為？迷惑顛倒是錯誤的行為。我們把它修正過來，覺悟，覺而不迷，這叫皈依佛。把我們對人、對事、對物，許多錯誤的看法，錯誤的想法，修正過來，正而不邪，建立正確的知見，這叫皈依法。
第三特別講污染，現在不但環境污染，環境污染我覺得不嚴重。最嚴重的是心理的污染，這個不得了。思想的污染，見解的污染，精神的污染，這個太嚴重了。把這些污染洗得乾乾淨淨，恢復到清淨心。這叫皈依僧。
皈是回頭的意思，回歸。從哪裡回頭？從迷惑顛倒回頭，要依覺悟。從邪知邪見回頭，依正確的思想見解。從一切污染回頭，依清淨心。這是佛教給我們修行的三大綱領，這叫做三寶。初學佛一入門，佛就把修行的綱領、方向教給大家，這叫做三皈的傳授。我們一生能夠遵守，依教奉行，那才是佛的真正的弟子，是佛的好學生。你就可以做社會大眾的好榜樣。這是佛對學生的期望，當然也是我們父母對子女的期望。我們不能夠不明白。
依照這個方向、目標，你用什麼方法去修？方法太多了，那就講到無量法門。任何一個法門，都能達到覺、正、淨的目標，佛雖然說了三個綱領、原則，實在講，這三個是一而三，三而一。因為眾生的根性不相同，所以佛的方法很多。一個目標達到了，其餘的都達到了。正如同我們這個講堂，這個講堂有三個門，沒有進來，在外面是三個；進來，無論從哪一個門進來，你所得到的都是圓滿的，都沒有欠缺。所以覺、正、淨三門，你從覺門進來得到正覺；得到正覺的人，他決定不可能有錯誤的思想、見解，他的思想，他的精神心理也不會有污染。所以覺得到了，必然正、淨也得到了。同樣的道理，心地清淨的人一定是覺悟的，一定是正知正見的。所以門雖然很多，佛在大乘經上講的很好，是法平等，無有高下，殊途同歸。
因此，大乘佛法在中國有八個宗派，八大宗；小乘二個宗派，合起來稱為十大宗。這十宗入門都不外乎這三個原則，我們在此地略為介紹一下。像中國最盛行的襌宗，襌宗是由覺門入。它所標榜的是大徹大悟，明心見性，這叫宗門。除襌宗之外叫「教下」，像天台、賢首、三論、法相，這些稱之為教下。教下一定是依據佛的教誨，依據佛的經論，來修正自己的思想、見解，它從這個門進，從正知正見，從這個門進。我們淨土宗，還有密宗，這二宗是從清淨心入，它修清淨心。所以各人用的方法不一樣，但是得到的成果，決定是相同的。
這麼多法門，隨我們自己選擇，選擇與自己根性相應的法門，程度相應的法門，生活環境相應的法門。自己愛好的法門，修起來就格外容易，格外輕鬆了。佛並不勉強人一定要學哪個法門，佛不勉強的。佛給我們的約束就是三皈，三大綱領這是決定不能違背。覺、正、淨這三大綱領。三大綱領當中，還可以自由選擇，選擇一條就行了。
由此可知，佛陀的教學，的確是非常民主、開放、自由，充分表現了高度的智慧。他從來不約束一個人，勉強一個人，叫你要修哪一門，沒有！我們在一切經典裡面，沒有看到過有這些事情，都是由弟子們自己去選擇。佛是非常慈悲來輔導你，這是諸位一定要曉得，我們皈依的三寶是覺正淨。覺正淨都是講自性的，自性覺、自性正、自性清淨，不是講外面的。
這是佛法真實的智慧，所以佛法教給我們不依外人，也不依靠他，依靠自己。所以大乘經上有說，學佛的人叫「無依道人」。不依靠外面，完全依靠自己。但是我們自己自性還沒有現前的時候，怎麼辦？這個時候我們跟著老師走，老師在前面帶我們走路。到我們自己能夠自立了，我們一定要離開老師，不能一輩子永遠跟著老師，沒有這個道理的。這是佛陀教給我們，我們要有自立的精神，要有自立的理念。所以跟隨老師，接受老師教導的時間期限是有限的，不是永遠的。所以佛不是牽著人的鼻子走，不是要人永遠服從於他，不是的。
所以佛所說的一切經論，可以跟佛菩薩一起來討論的。可以常常在一起開辯論會的，這是我們在經論上常常能看到的。佛講經說法，學生提出質疑很多，與佛辯論的情形，也常常見到的。佛的教學是非常活潑的，非常自由的，這裡面沒有拘束，沒有限制。但是，佛教學的中心是在禪定，禪定就是清淨心。因為佛法是世尊滅度一千年之後傳到中國的。那個時候正是襌的風氣非常盛行，因此襌宗的術語，在社會大眾，就變成口頭語了，對我們的生活，不知不覺就產生了很大的影響。我們叫禪定，而不說清淨心。
但是禪定兩個字的意思要清楚，名詞術語的定義，如果模糊了，那就會錯了。這兩個字，你看六袓惠能大師依照《金剛經》的解釋，外不著相叫做襌，內不動心叫做定。由此可知，禪定並不是打坐，並不是面壁，面壁打坐不叫參襌。參襌在哪裡？行、住、坐、臥，就是在日常生活當中，處世、待人、接物之處，你能夠外不著相，內不動心，都是禪定。正是所謂「鬧且常在定，無有不定時。」行住坐臥都是禪定，這才叫參襌。一般人產生一個錯誤的觀念，認為參襌的人，每一天盤腿打坐，坐在那兒不動，那有什麼用處。
那樣的禪定對我們社會，對於大眾，那真是毫無貢獻。而不知道生活是禪定，工作是禪定。無論哪一個行業，什麼樣的生活方式，無一不是禪定，這個禪定才有作用，這個禪定就是真實的享受。從前方東美先生所謂人生最高的享受。這是佛法，這是我們得到佛法真實的受用。禪定心起作用就是真實智慧，就是高度的智慧。由此可知，一入佛門傳授三皈的意義，佛法裡面講功德利益，你才真正能體會一些，這叫皈依三寶。皈依的是自性的三寶，才真正靠得住。
除自性三寶之外，形式上真的也有一個三寶樣子在那裡。這個樣子有沒有作用？有作用。讓這個形像時時刻刻提醒自己，它的用意在此地。所以佛法裡面這些道具，我們講佛像都是屬於道具。你在《佛學辭典》裡面看，它就是道具。要用現在教育名詞來講，教具，教學的工具。讓你一看佛像，就想起我要覺悟，覺而不迷。看到經書，看到經本，我就要想到正而不邪。看到出家人穿這個衣服，我就要想到我要六根清淨。讓這些形像時時刻刻提醒自己。如果沒有這些形像在你的旁邊，你會忘掉。懈怠、懶惰是我們無始劫來的煩惱病根。這些道具擺在面前都還忘掉，如果沒有的話，那不更糟糕！
你才曉得佛弟子，為什麼要供養佛菩薩形像。供養佛菩薩形像，不是把他當作神明來拜，他會保佑我，你就錯了。讓這些形像常常提醒自己，不要忘了修學的是什麼。譬如供地藏菩薩，一見到地藏菩薩，我要孝順父母，要尊敬師長。你供養觀音菩薩，見到觀音菩薩，我對人、對事、對物要大慈大悲，要真正拿出愛心來關懷眾生，關懷社會。這是佛弟子供養佛菩薩，真正的意義之所在。
每一尊佛號，每一尊菩薩形像，都代表佛門裡頭一個科目。像一個學校開了許許多多的科目，每一個科目用一個名號，用一個形像來做代表，這是教學的藝術。不必說話，形像擺在這裡，你一看就明瞭了，你就曉得應該怎麼做。我們一直到現代，才講求藝術，生活的藝術。乃至於打仗，講戰爭的藝術。看佛教幾千年前，它的教學就走向了藝術化。它用美術、用雕塑、用音樂，乃至於用建築，一個正規佛教教學場所的建築，裡面都含著很深的教學意義在其中。
譬如我們常見的，寺院、庵堂的大殿，正規的建築，你從外面看一定是二層，裡面看一層。它代表的是什麼？外面是外表，外表是二諦，有真諦、俗諦，我們常講世間法、出世間法是二，實際內容是不二。世出世間法是一不是二。一就圓融，一才能得真實受用。所以它代表二諦圓融，性相一如，理事不二，它表這個意思。時時刻刻提醒你，叫你念念不忘，生活在高度藝術境界之中，這才是人生最高的享受，才是真正的美滿。
所以皈依不是皈依某一個法師，皈依某一個法師，那就錯了，是皈依自性三寶。對於形式上的三寶我們尊重，我們要愛護，為什麼？它時時刻刻提醒我們，時時刻刻在教導我們，它有這個功能。這是我們為什麼要供養形式的三寶，道理在此地。這一條裡面，受持三皈之後，佛要求我們必須要做到的就是持戒。「具足眾戒」，持戒是廣義的，不是狹義的。有很多人看到的時候，受持眾戒大概就是五戒、八戒、十戒，出家的二百五十戒，就想到這裡來。這把佛的教誨，想得非常狹窄，不是這個意思。
佛講持戒是廣義的，要用現在的話來講就是守法。必須遵守佛在一切經裡面，教導我們的一些方法，遵守佛的教誨，再延伸。我們雖然是佛弟子，我們不能脫離社會，我們不能脫離人群，我們不能脫離國家，所以持戒裡面就包括國家的法律，地方的規約，乃至於不成文的道德的觀念，風俗習慣，樣樣都要遵守，不可以違犯，入境隨俗。
現代由於交通便捷，大家常常可以到外國去旅行、去觀光，他們的法令規章，跟我們本國不一樣。所以到他那個地方，守當地的法律，當地的人才歡迎你。跟他們的生活要能融成一片，才不會被人厭棄。所以他們的道德觀念，他們的風俗習慣，我們預先要了解，到那裡要遵守他們的。所以受持三皈，具足眾戒，這個眾戒裡面，範圍就非常之廣了，一定要認識清楚。佛的學生決定不能犯過失，決定不能違背規矩，世出世法都必須遵守。
第三句「不犯威儀」，威儀簡單講就是習慣，我們講的禮節。不但要守法不能犯規，還要守禮。在衣食住行，處事待人接物，到哪個地區，那個地區的禮節要懂，要遵守。這是佛教給我們，受持三皈之後從哪裡做起。我們講修行，從什麼地方修正我們一些不當的行為，錯誤的行為，要把它修正過來。修行不是每天念經，每天念佛號，那錯了。
我最近在洛杉磯做了幾次的講演，遇到那邊一些老同修，他們來告訴我，他們也很用功、很精進，受持《無量壽經》，每天念多少次，多少遍。我立刻就把他糾正過來，我說你們是讀誦《無量壽經》，你們沒有受持。他聽了很驚訝，我們怎麼沒有受持。我說受持是要把佛的教訓做到，你做到沒有？我說《無量壽經》上，我說一句話，你答覆我，你有沒有做到。「善護口業，不譏他過」，你做到了沒有？他還算不錯很老實，搖搖頭，我沒有做到。沒有做到，你就沒有受持。受持跟讀誦不一樣，受持是要做到。
為什麼我勸大家先去念經，把經念三千遍，念到會背？經不會背，你怎麼去做？一定牢牢記住，一切時、一切處，起心動念能夠想到佛教給我怎麼做法，能夠想到，能夠記得住。我動這個念頭，該不該動，佛是不是這樣教我的。
特別是我們最近選的這一部經，跟大家在一塊兒研究的。佛實在講是針對我們現前社會生活狀況，教給我們從哪裡下手。「不譏他過」，我們有沒有做到，有沒有記住？現代學佛的人，實實在在講，很普遍的，天天找人家的麻煩，天天看人家的毛病，這是最大的過失。你念佛念了不少年了，為什麼功夫成片都得不到，問題究竟發生在哪裡？發生在你的心不清淨。你天天找別人的麻煩，天天看別人的過失，你怎麼能得清淨心？
佛的教誨的確是一針見血，你要不仔細去思惟，認真去實行，佛法裡面講的殊勝的好處、利益，你怎麼會得到！高度智慧藝術的生活，真的是快樂，佛經上講的法喜充滿。幸福自在美滿是真的，不是假的。你肯聽話，肯真幹，你就得到。現在大家學佛，只學會了念經，只學會了拜佛、念佛，而自己起心動念，言語造作，完全沒有照做。佛幸虧不在世，佛在世看到我們這批學生，都會流眼淚，你們怎麼學的。這是教給我們受持三皈之後，要懂得第一個就是要守法，要守禮，從這個地方做起。
這二條做不到，高級的佛法沒指望了。發菩提心，菩提是梵語，意思是真正覺悟。覺悟什麼？宇宙人生的真相，真的清楚了，明白了。我們去年費了很多的時間，在新加坡完成一部《金剛般若波羅蜜經》。這個錄音帶全部帶回來了，總共講了二百四十八個小時，這樣細講很難得。
這一部《金剛經》裡面講的是什麼？就是宇宙人生的真相。了解真相之後，目的何在？目的是四個字，教我們看破、放下。看破，你的智慧就現前了；放下，你就得大自在了，你真正得到快樂了。為什麼看不破？為什麼放不下？理太深了，事也太密了。這個密是講深密，不是神祕，太複雜了。《金剛經》的經文雖然不多，字字句句都是無量義。它的理論、教義，貫穿一切法。所以無論哪一個宗派，無論哪一個法門，都應當要學習，它是佛門的共同科目，不是哪一宗、哪一派的專門科目，它是共同科目。
然後才曉得你怎樣發心，發心的意思，就是我們在生活當中，我們應當用什麼樣的心態。菩提心，就是跟諸佛如來用同樣的一個心態。生活、做人、辦事，要用現在的話來說，就是高度的智慧，高度的覺悟，用覺心，用智慧心，這是發菩提心。
「深信因果」，善因必定有善果，惡因必定感惡報。這一條是從事上講。佛給我們講宇宙有十法界，十法界是大分，每一個法界裡面，又分十法界，百界，天台宗講的百界千如。愈分愈細，法界無量無邊。無量無邊的法界怎麼產生的？是因果關係產生的，因不同，果就不一樣。所以從大的方面來看，佛跟我們講十法界，當然這個因很複雜，如《華嚴經》上所說「無量因緣」。
但是無量因緣裡面，哪一個因緣最重要？主要的因，佛為我們說出，從上面往下看，佛法界的因是平等，平等心是佛心。我們淨宗《無量壽經》，經題上就是清淨、平等、覺。你就曉得這一部經的標準在哪裡，是叫我們成佛，最高的標準。菩薩的心是六度，辟支佛的心是十二因緣，阿羅漢的心是四諦，天人的心是十善，人道的心是五戒。再往下去餓鬼道的心是慳貪，貪心變餓鬼。畜生道的心是愚痴，是非善惡不能辨別，那是畜生的心。地獄的心是瞋恚，嫉妒。這是講無量的因緣裡面，說出它最重要的一個。
善因一定得善果，惡因一定感惡報。所以因緣果報是自己造的，自作自受。沒有人能夠給你，也沒有人能夠代你受，佛菩薩很慈悲，也沒有辦法代我們受苦。佛菩薩只是說明你現在的苦報怎麼來的，他知道；他能把你的前因後果說出，他不能改變你的因，也不能代替你的果報。整個大乘佛法，也脫離不了因果。
我們看《華嚴經》，賢首清涼大師作的註解，把整部經區別為五重因果，沒有離開因果。這個五重就是大乘佛法裡面，十信、十住、十行、十迴向、十地，五重因果。《法華經》，天台大師判一乘因果。所有一切經論都沒有辦法脫離因果的範圍，因果是個定律，我們要深信不疑。因此，起心動念，言語造作，不能不謹慎，不能不收斂。不要以為我這個起心動念沒什麼，起心動念都是因。一個善念感善果，一個惡念會感惡的果報，怎麼能不謹慎。
所以佛教給我們斷惡修善，這是正說。善惡的標準在哪裡，佛法說的很清楚，凡是自利的就是惡，凡是利益眾生、利益大眾的是善。這個說法，我們初學的人往往很難接受，為什麼利益我自己的，佛都說惡？你要明白佛說法的深意，深就是我們開端的時候講過，「一切眾生都有如來智慧德相」。我們現在為什麼智慧德能都沒有了？迷失了。為什麼迷？因為妄想、分別、執著，這裡面最重的、最嚴重的就是執著。如果一切想利益自己，起心動念有我執在裡頭，我執不破，輪迴就不能脫離。佛說六道輪迴從哪來的？六道輪迴是自己執著變現出來的，不是神造的，不是佛菩薩造的，自己造的。哪一天你把這個執著丟掉了，六道輪迴就沒有了，你就超越了。離開一切分別，十法界超越了。離開一切妄想，無上正等正覺就得到了，就圓滿了。
所以佛的用意就很深，目的是破我們的執著。破執著最好的方法，起心動念想到大眾的利益，不要想自己。大眾有利，我自己也是大眾的一分子，當然自己的利益就在大眾之中。為什麼要常常想到個人的利益，想到個人的利益，充其量，你在佛門只是修福，你沒有功德。佛法裡常講功德，功德哪裡有？你只能修一點福報，而沒有辦法修絲毫的功德。功德一定是破執著，破分別。能夠離一切分別、執著，那你所修的全是功德。功德裡面有福德，福德裡頭沒有功德。
我們今天起心動念，一切所作，是不是都是為眾生想，都是為社會大眾想，而不為自己著想，這是值得我們深思的，值得我們認真去反省的。這是佛的真實教誨，我們要深信不疑，要認真努力去做。
第三句「讀誦大乘」。佛的教訓，佛給我們講的宇宙人生的真相，這些真相的理論，以及如何在這個大宇宙當中生存活動，大乘經上都講得很清楚、很明白，那就是諸佛菩薩做了好樣子給我們看。常常讀誦大乘經典，就是常常聽佛菩薩的教誨，念念不忘教訓，時時刻刻依教修行，這是讀誦大乘的目的。
決不是把這個經念給佛菩薩聽的。現在許許多多學佛的同修，產生了嚴重的錯誤。錯在哪裡？錯在早晚課做錯了。你看許許多多人，清晨做早課，把這些經咒念一遍給佛菩薩聽，好像今天的課誦交代了，沒事了。晚上做晚課，再念一遍給佛菩薩聽。還自以為很得意，我修持不錯，你看我早晚課一天都沒有缺，佛菩薩一定很喜歡我。其實不但你沒有功，你還有過失。過失在哪裡？過失在你欺騙佛菩薩，你所念的經咒，什麼意思也不懂，怎樣去做也不曉得。你的思想觀念，言語造作，絲毫沒有改變，都是老樣子。念這個經咒，早晨騙佛菩薩一次，晚上又騙一次，一年三百六十天，天天騙佛菩薩，你還以為自己有功德，將來墮落到三途，不曉得怎麼墮落的，你說冤枉不冤枉，這叫做愚痴。
所以你要曉得早晨做早課，目的在哪裡？提醒自己，將這個經念一遍，佛在經上講的這些話，我今天一天，生活、工作、待人接物，要依照佛的教訓去做。早晨是提醒你，不是念給佛菩薩聽的。在佛菩薩形像面前念，這是恭敬，佛菩薩雖然不在，我們也以為他在，他來給我作證明，我今天一天不敢違背。晚課是反省，是檢點，我今天一天有沒有造作，有沒有再犯過失。有則改之，無則嘉勉。這樣早晚課才有功德，才有利益，你才是真正佛弟子。如果只念不做，那就是欺騙佛菩薩。欺騙一個平常人都有罪了，佛菩薩又沒有在，泥塑木雕的佛像，你都忍心去欺騙他，你說你該犯什麼罪，這是司法大廈要判你罪的。學佛，多少人學錯了，我們自己明白佛法的道理，依教奉行，得到佛教育的殊勝、真實的利益，我們不能獨享，應當把這個好處，盡心盡力的介紹給社會大眾，這就是末後一條「勸進行者」。
佛法廣利一切眾生，不能有專利。這一條我們今天看到，許許多多的怪現象，從前沒有的。你看佛任何一部經典，到末後都是勸導人流通。流通佛法的功德不可思議，好的教學要普遍介紹，要推廣，盡心盡力去做。我看到現在有許多佛經，或者有人對佛學的註書，我看到後頭版權頁印上「版權所有，翻譯必究」，那就變成專利了。這個與佛法教學的精神，完全違背了，這個過失很重。好的教學，真實的利益，不肯分給大眾共享，這個心量非常窄小。
我學佛這麼多年，我也常常跟大家說，有很多人送書給我，我第一個看的是什麼？看版權頁。如果看到它「版權所有，翻印必究」，這個書我決定不看，免得浪費我的時間，浪費我的精神。為什麼？他心量太小了，他能寫得出什麼好東西。所以流通佛法，宣傳佛法，介紹佛法，是我們佛弟子的義務，是我們的責任。尤其是現在社會大眾，中國、外國大家普遍對佛法的誤會，我們要努力澄清，把佛法本來的面目發掘出來，宣揚出去，破除大眾的誤會，希望大家都能夠愛好佛陀智慧的教學，佛陀給我們真實幸福美滿的生活。我們自己得受用，也能對得起諸佛菩薩，才能真正做到孝養父母，奉事師長，這是孝親尊師最具體的表現。如果不能做到，孝親尊師只落一個空名而已，得不到實際的效果，那就錯了。今天我跟大家報告的，就到這裡告一個一段落。
三福三條總共十一句，是我們學佛入門的基礎，是我們最初下手之處，這裡面的含義，它的深廣，包括釋迦牟尼佛四十九年所說的一切教誨，也可以說四十九年所說的，就是這十一句發揚光大。我們從這個地方奠定基礎，要牢牢把佛的教訓記住。今天底下的節目，是傳授三皈，三皈的意義諸位已經明白。知道皈依覺、皈依正、皈依淨，不是皈依一個法師；如果說皈依一個法師，諸位犯的過失就非常嚴重。佛法是教我們修清淨法、平等法，如果皈依一個法師，對另外一個法師，你就產生分別了，這是我的師父，那個不是我的師父，你就起了分別，起了執著，就錯了。佛是叫我們破除一切分別、執著，對於一切人都要用清淨心、平等心、恭敬心來學習。