學佛答問 （共一集） 新加坡佛教居士林 檔名：21-270-0001
問：「西方哲學家說：我想所以我在，這與《金剛經》中的念起相生而有我相，相當吻合。」
答：確確實實是這樣的。但是這裡面所以然的道理，佛經上說得透徹。要無我，必定除念，《金剛經》上自始至終教給我們要離相、要離念。
問：「法師曾經說過，要去念，最好是能延長念之時間的剎那無念的那一段時間，以至無念而得如如真性見如來。問題是怎樣有效的實際去修延長慧功？得此功夫之後，無處無無處是尚有我執存在嗎？」
答：對，這是一個大問題。無念我們有，但是時間太短，短到我們自己也沒有辦法覺察。要把無念延長，這是功夫，這就是佛法裡面講的禪定。像我們現代這個時代人來修學，可能非常困難，我們得的定是很粗的定，微細深定我們決定得不到。所以這才不得已，諸佛如來給我們開了念佛的法門，唯有求帶業往生。理論一點都沒錯，事實上很難有人做得到。我們在經裡面看到，定功淺深的層次很多，到什麼時候無我的念頭才真正能夠延續？這裡講延長，真正能延長，要到第九層的定功，四禪八定都不行，都沒有辦法，到第九定的時候，佛法裡面才算這是一個初級的標準；也就是超越六道輪迴，阿羅漢、辟支佛所證的境界；在大乘法裡面，就是圓教七信位的菩薩所證。由此可知，這是很不容易達到的功夫，不是一般人能做得到的。如果我們依黃念祖老居士他的講法，他說現代這個時代已經沒有這種人。如果是說得禪定，初禪、二禪也許還有，已經是鳳毛麟角，再往上去恐怕就不可能，做不到了。這是真實的功夫。粗的我執沒有了，諸位必須要曉得，還有極其微細的我執；通常佛經上講的，我執破了，法執還在。試問問：誰執著法執？真的無我了，法執也不存在。等覺菩薩還有一品生相無明沒破，我們要問問，誰的生相無明沒破？當然有個我；沒我的話，那生相無明談不上！由此可知，「我」這個細念真正斷得乾乾淨淨，這成佛了，等覺菩薩還不行。通常我們講粗細念從哪裡分？身見。把身當作我，這是很粗很粗的我執。阿羅漢破什麼？就是不會把這個身再執著是我，是破這個。我見，我們也明白，我見也有淺深次第不同，阿羅漢破我見，也只破幾分之幾而已，往上功夫還長得很，這是我們必須要知道的。身見破了之後，著重在所知障上，但是所知障也有淺深不同，從圓教初住菩薩就破所知障，一直到如來位上有四十二個階段，可見它是有淺深不同。
問：「在行動及反應之間有我，在概念與創造之間有我，在觀念與實在之間也有我。若離相，無我、無無我，我將存在否？將如何視事？」
答：經裡面的意思，你還沒有能夠會通。真正的無我是「我」跟「無我」不二，是真的無我；如果我是一邊，無我是一邊，這兩個觀念都錯了。《金剛經》自始至終跟我們講不二法門，句句「即非」下面就「是名」。如果用「有我即非有我，是名有我」，你把這個句子會通之後，這個問題就解決了。到真正無我的時候，有個真我。我們今天世間一般人執著我，這個我是假我，不是真我。佛法講「常、樂、我、淨」，叫四淨德，這四個是真實的，但是凡夫沒有，凡夫常樂我淨都是妄想。永恆不變叫「常」。我們這個身體剎那生滅，念頭也是剎那生滅，是無常。在凡夫位上的確無常、無我、無淨（清淨沒有）、無樂（樂也沒有）。離相、離念之後，這四個字是真的，統統都有，「常樂我淨」，那才是真我。「我」的定義是什麼？在佛法裡面講有八個意思，八個意思講起來太麻煩，我們講它兩個最主要的意思。第一個是「主宰」，自己做得了主，這是我；做不了主，那談什麼我！我們今天做不了主，我們想年年十八，做不到；我們想青春永駐，做不到，做不了主。可是佛與大菩薩他們做得了主，我們看他在十法界的示現，應以什麼身得度，他就示現什麼身，這個做得了主。第二個要緊的意思是「自在」。這是八個意思裡面最重要的兩個意思，你這個意思沒有，你哪來的我？凡夫執著這個「我」，是假的，是一個妄想。真正離開一切妄想執著，真的我就現前，真我就是真如本性，就是自性起用，那是真的。
問：「念佛功夫與何法界相應？『一念相應一念佛，念念相應念念佛』，這是我們佛門古今大德註疏裡面很多，我們常常可以看見。試問與何佛法界相應？理體深奧，暫略而不聞，自就功夫歷程，試申問之。」他底下有三個問題。
答：你在沒有提出問題，前面這幾句說得很難懂，確確實實理體很深，因此相應也有淺深廣狹的不同。往深處講與自性相應，淺處講心口相應，口裡念佛，心裡想佛，這是最淺的。
我們看他底下這個問題：「初，念心與佛號相應，念心者念佛之心。二者相應時，念心即佛號，佛號即念心，如是功夫增進，則心即佛，佛即心，心佛不二，能念與所念合而為一，能所雙泯，功夫應已達事一心境界。試問此時之念佛，一念相應與佛何法界相應？」
答：佛法裡面講相應講得很多，這個意思有淺深、有深廣不同。唯獨念佛法門裡面講相應，跟其他大小乘講的相應境界完全不相同，這是一個特別的法門。它與什麼相應？它與西方極樂世界相應，與阿彌陀佛心願解行相應，西方極樂世界就是一真法界。生到西方極樂世界之後，三經裡面都講得清楚，得彌陀本願威神的加持，能在一切諸佛剎土十法界自在現身，這是得生淨土之後就有這個能力，可見得他這個相應在事相上講無比的深廣。功夫成片也算是事一心不亂，事一心不亂之淺者。如果我們比照《觀經》裡面講的三輩九品，功夫成片是事一心的下三品。即使事一心的下下品，也就是講心口相應這個功夫得力，就決定往生，生凡聖同居土決定有把握。
一些人念佛功夫不得力，說實在話，就是心口不相應，口裡面念佛，心裡頭還有妄想，這就不相應。古德告訴我們，念佛心中沒有夾雜，沒有間斷，這是初步相應；不夾雜、不間斷、不懷疑，這是初步的相應。這樣的相應，如果每天能夠保持一段時間，這個時間長短不一。祖師大德告訴我們，工作非常繁忙的人，早晚用十念法，十念的時間很短。我以前教給諸位同修的十念，就是十句佛號，時間就更短。時間短，我們要次數多，一天早晚兩次太少。所以我勸同修一天至少要修九次，養成一個習慣，它有很大的作用。前清慈雲灌頂法師教給我們的十念法是早晚課，他那個是一口氣叫一念，這一口氣當中，念的佛號多少不論，盡一口氣為一念，念十口氣，這個當然時間要長一點。他要求的是一個道理，也是要求不懷疑、不夾雜、不間斷，務必在短時間當中求得相應，相應是真正的功夫，這個很重要。
第二個問題：「繼而由此能所不二的境界，進而由有念進入無念，無念而念，念而無念，巧入無生，是達理一心境界。試問此時之念佛，一念相應與何法界相應？功夫到此，已證上乘，往生必然。」
答：其實往生，初初相應往生就必然，那是生凡聖同居土。如果念到「念而無念、無念而念」，那是往生到實報莊嚴土，西方世界四土九品，這個是實報土往生。你問與哪一個法界相應？與西方世界實報莊嚴土相應。事一心功夫淺的與凡聖同居土相應，功夫深的與方便有餘土相應。可是西方世界非常特殊，古來祖師大德講得很多，十方諸佛剎土都是不同的境界，如果用我們現代科學家講的話，他們是不同的時空，不同的空間；我們今天講四度空間、五度空間，他們是不同的空間。但是在西方世界，四土同一個空間，這很不可思議，所謂是一生一切生。我們功夫很差的人，生到西方極樂世界凡聖同居土，實報土的菩薩、方便土的菩薩，我們天天都在一起，這是他方世界沒有的；他方世界如果不是同一個程度，決定見不到。我們現在講是空間不一樣，三度空間裡面的人見不到四度空間，四度空間見不到五度空間。西方世界因為心清淨，得彌陀本願的加持，把時空完全突破，所以西方世界的一真超過華藏世界，超過諸佛剎土的實報土。所以西方世界是平等世界，這是最不可思議的。
第三個問題：「然往生西方世界，入彌陀一真法界之後，功行繼續再破此一句彌陀淨執之後，試問？」
答：那就是契入圓滿的一真法界。一真法界也是分分證，從圓教初住菩薩證一分，破一品無明，證一分法身；法身跟法界一個意思。證一分法身，但是決定是真實，不是虛妄。古人用月亮來做比喻，初三、初四的月牙是分證；最後破這一句名號執著之後，那入什麼？十五滿月的境界，圓滿的境界。這個念不破就不能得大圓滿，這一念破了之後就得大圓滿；換句話說，這一念還沒有破，那一句阿彌陀佛還要念，這就是為什麼《華嚴經》上說，十地菩薩始終不離念佛，這是講修行到了最高的高段。從初地到等覺這十一個位次，他們還念阿彌陀佛，這一句名號還沒有把它捨掉。到等覺捨了之後，就入妙覺，那是究竟圓滿。到圓滿的時候，法界的執著也沒有了，你這個問題也沒有了。如果你還要問，要入什麼法界？你沒有入進去。到那時候，這問題就沒有了；有問題，沒有達到究竟圓滿。到究竟圓滿的時候，那是名相，佛的名號捨掉，法界這個名號也捨掉，什麼一真、十法界都沒有，全都捨掉，那才叫圓滿究竟的一真。我們說圓滿究竟還是個名相，其實這個名相在他們觀念當中沒有。
問：「功夫成片一語，未悉首出於何經何論？」
答：經論上雖然沒有這個文字，但是有這個意思，正如同帶業往生。「帶業往生」這句話，查遍《大藏經》沒有，但是它確實有這個意思，所以帶業往生、功夫成片都是祖師大德們說出來的。我們讀的書不多，但是近代修淨土的，幾乎沒有不讀《印光大師文鈔》，《文鈔》裡面這個話就說得很多。「片」是講成一片，功夫打成一片。過去這些祖師大德，跟我們講過不夾雜、不間斷，其實這些話也不是出在佛經上，佛經上面只有大勢至菩薩教給我們念佛的綱領：「都攝六根，淨念相繼。」如果夾雜就不淨；如果中斷就不相續，「淨念相繼」就不相繼了。你要問不夾雜從哪裡說的？可以說從淨念上說的。不懷疑，也是從淨念上說的。懷疑，你的心怎麼能清淨？夾雜，怎麼能清淨？真正能夠做到「都攝六根，淨念相繼」，當然這一句話裡，功夫淺深差別太大太大。
就像《金剛經》，過去這些大德註疏裡面講的，這個功夫是貫徹到底的。《般若》裡面講的觀照功夫是貫徹到底的，我們淨土宗講持名念佛的功夫是貫徹到底的，「貫徹到底」這句話佛經上也沒有，可是那個意思都在《大勢至圓通章》裡。《大勢至圓通章》一開頭，菩薩自己說：「我與五十二同倫」，這一句話就是貫徹到底。五十二是菩薩的階位，十信、十住、十行、十迴向、十地，五十個，等覺、妙覺，總共五十二個。換句話說，從初發心一直到證得圓滿的佛果，就是用「都攝六根，淨念相繼」，就用這個功夫。我們在《金剛經》裡頭把它歸納，用現代話來講，就是「看破、放下」。那是般若上用功夫，要離四相、四見，用看破、放下這兩種方法交互用功。
念佛法門就是這一句佛號念到底，最淺的初步，我們叫它成片。五十二個位次上，初信位就叫功夫成片；二信位以上就是事一心不亂。我們明白這個說法，當然也能體會到初信位是事一心不亂最淺的，剛剛接觸到事一心不亂的邊緣，但是他就能往生，這樣的功夫就行。這樣的功夫在其他的法門裡面沒用處，其他的法門不要說這個，這是在圓教菩薩位上，從初信到六信位都不行，要證到七信位，才算你超越六道。六信以下的菩薩，還在六道裡輪迴。諸位要知道在六道輪迴就有隔陰之迷，就有退轉，所以修行的時間很長很長，道理在此地。果然能夠不退轉，哪裡要那麼長的時間！就是因為退轉的時間太長，中斷的時間太長。
問：「功夫成片的內容及功用如何，行人如何達至與辨驗之。」
答：剛才講的意思都含有了。功夫成片最容易辨別的，這是我們不能不知道。從早到晚，對人、對事、對物，接觸的時候我們辦事務，事情辦完之後，心裡面就是一句佛號，絕對沒有一個雜念在裡面，這是功夫成片。所以事情來了，佛號放下，去辦事；事也辦好了，佛也念好了。初學的人功夫不純熟，如果說辦事也念佛，念佛也辦事，說實在話，事也辦不好，佛也沒念好。那是要念佛念到上乘功夫的人才行，在一切辦事當中，他也能夠淨念相繼，那是已經到相當高段的功夫，我們初學的人做不到。所以初學的人要記住，這也就是在生活當中去鍛鍊。
我們修行修什麼？就是修這個。一切時、一切處，起心動念就是阿彌陀佛，不會起別的念頭，這個時候叫成片，往生才有把握。一天到晚還有是非人我、貪瞋痴慢這些亂七八糟的念頭，這個不行，這個往生一點把握都沒有。雖然念佛念了幾十年，還是不行，這就是古德講的不老實。由此可知，老實就成片，功夫成片就是老實，不老實是沒成片。所以這是我們可以能夠測驗得到，自己會很清楚、會很明白。我們念佛功夫得力不得力，也就從這裡看，今年比去年的妄念少了，我們念佛的功夫有進步；這個月比上一個月妄念少了，要從這裡去看。如果年年、月月都還一樣，這個問題嚴重。這個佛號念了有沒有好處？有好處，來生變成福報，變成這個東西，不能往生。諸位一定要曉得，《金剛經》對我們的幫助就很大，我們為什麼會有妄念？放不下！為什麼放不下？看不破！《金剛經》幫助我們看破、放下，然後我們念佛功夫就能成片，就能得一心。這是費了這麼長的時間講《金剛經》，目的在此地，希望它幫助我們看破、放下。
問：「如果功夫未達成片，但具深信切願而告命終者能否往生？」
答：蕅益大師說可以。深信切願，說實實在在的話，如果能做到這四個字，我們相信他功夫已經成片了，你們想想看對不對？他信得很深，願很切，一心一意就想到西方極樂世界去，這個地方他當然就不顧了，他還會把它放在心上嗎？如果牽腸掛肚的事情一大堆，說我深信切願，那是你自以為深信切願，不是真的。真的一定是統統放下，不再搞這個，曉得無量劫來就是被這個害了。確確實實這些事情一切都是虛妄的，都不是真實，何必把它放在心上，把自己大好因緣耽誤掉，這是真正可惜。
問：「奉行精要十念法，而精誠一生不缺課者，其功行是否屬於功夫成片的範疇？或不及此，或不拘限於此？」
答：一生功夫不缺是屬於功夫成片，這就是養成一個習慣，這個習慣養成之後，它就會起很大的作用，在臨終的時候他就憑這一個習慣往生。雖然平時他還有許許多多事情要處理，有許多憂慮牽掛，但是在念佛當中，他確實萬緣放下。每天我們用精要十念法，一天九次，一次大概一分鐘的樣子，一分鐘當中能夠叫身心世界一切放下，一天有九次，很有力量。你這一生不缺，養成這個習慣，到最後你真能放得下。最後能不能往生？就看你肯不肯放下，放下就往生。所以四十八願，第十八願是：「臨命終時一念、十念都能往生。」那是一生都沒有遇到過佛法，在臨終時候遇到善友勸他放下，勸他念佛求生，他聽了馬上就接受，馬上就放下，都能往生。由此可知，平常十念是很有作用的。但是念佛的時間無論長短，都要用真誠心、清淨心去念，一定要符合大勢至菩薩講的原理原則：「都攝六根，淨念相繼」，才管用。
問：「一向專念的要件為何？一心專念與一向專念之異同？」
答：一心跟一向意思非常接近，但是它也有不同的地方。「一心」是什麼？沒有二念，這叫一心，我們叫專心。沒有夾雜，沒有懷疑、沒有夾雜就是淨念，一心是淨念。「一向」是一個方向、一個目標，方向就定在極樂世界，一心一意就是要想見阿彌陀佛，這是一個方向。所以它很接近，但是意思也有差別。由此可知，一向容易，一心難，一個方向容易。一向，可以說我們每個人都能做得到；但是一心是功夫，初學的人還不容易達到。
問：「一心不亂與一向專念之關係如何？及其個別之功用何在？大小本，為同部之經典，何以標示要求為不同，旨趣何在？」
答：這是過去曾經有人提起。有一些學佛的同修，看到《彌陀經》上要求的是一心不亂、心不顛倒，他不敢念佛了。為什麼不敢念？他說這個要求太高，我一生做不到，去學別的法門去了，這少數人。大多數的人讀到一心不亂也不求深解，他還能老實念佛，那就很可貴。這個問題既然提出來，我們要曉得，我們現在採取的《阿彌陀經》，都是用羅什大師的譯本，羅什大師是意譯，不是直譯。而《彌陀經》梵文本，原本裡面是什麼意思？原文裡面的意思是一向專念，不是一心不亂，這個諸位看玄奘大師的譯本，你就了解；玄奘大師是按照梵文經本的句子翻譯的，不是意譯的。玄奘法師的譯本跟《無量壽經》講的這個本子意思相同，叫人讀了之後不會懷疑。羅什大師有沒有翻錯？如果要翻錯的話，玄奘大師在那個時候一定會把它提出來。既然玄奘大師看羅什的譯本沒有話說，那當然就完全同意，他並沒有翻錯。
何況玄奘大師的學生，傳法的學生，繼承他的學生窺基大師，中國法相宗的初祖。法相、唯識是玄奘大師從印度帶回中國翻成中文，但是並沒有在自己手上成一個宗派，而在他學生、他徒弟才形成一個宗派，所以他不是法相宗的初祖，窺基是法相宗的初祖。窺基大師給《阿彌陀經》作一個註解，沒有用玄奘的本子，採用羅什大師的本子，這個註解叫《阿彌陀經通贊疏》，就是窺基大師作的。由此可知，師徒對於羅什大師翻譯的是肯定的，決定沒有翻錯。
經文裡頭有這個意思，文字不是這樣，羅什大師就翻作一心不亂。一心不亂我們知道很難得到，為什麼說它沒錯？往生到西方極樂世界真的是一心不亂。我們功夫沒到，沒到不要緊，佛力加持，所以他的說法就沒錯。諸位要曉得，我們念佛到往生的時候功夫加一倍，佛來接引你的時候，第一個是佛光注照，佛光一照就把你功夫提升一倍。我們是功夫成片，一接觸佛光，阿彌陀佛本願威神加持就把我們提到事一心。事一心功夫淺的，實在講，凡聖同居土和方便有餘土，都是屬於事一心不亂；同居土是事一心功夫淺的，方便土是事一心功夫深的。這樣說起來，羅什大師他所講的並沒有錯。了解這個意思，我們就曉得各種譯本的義趣都是相同的。
問：「奉行精進十念法的功行，與一心不亂，與一向專念，應該怎麼解釋法？」
答：十念法是不得已的，是對於現代生活工作非常忙碌之人，而說的一個方便法。方便法養成了習慣，就有很大的作用。一心不亂跟一向專念，這是看你功行的淺深，再淺也是一向專念，與一向專念決定相應。我這個精要十念法十句佛號，只是一分鐘的時間，我這一分鐘的心，決定向西方極樂世界，決定向阿彌陀佛。「阿彌陀佛，阿彌陀佛」，我們一句接一句，十句，這真的是一向專念。一向專念時間久了，功夫深了，就入一心，一心是功夫。
問：「本學會對於一心不亂與一向專念二者做何宣導？」
答：我們宣導的重點要在一向專念，一心不亂是功夫。我們勉勵大家往這個目標趨近，但是入門決定是一向專念，一個方向、一個目標，這個非常重要。
問：「持六字大明咒為專念功課，與念六字洪名佛號，在信願行上有否差異？」
答：理事之差異。兩種方法確實不一樣，但是要拿它做功夫來說，那是相同。什麼功夫？都是要念到一心不亂，六字大明咒也行。念到一心不亂之後，以這個功德迴向求生淨土，也決定得生。《無量壽經》上三輩往生，這一章經文分為四個段落，末後一段就是修學其他大乘法門者，發願迴向往生淨土，統統都得生。念六字大明咒怎麼會不能往生？當然能夠往生。要緊的在功夫，功夫最低限度也要成片，念六字洪名要念到功夫成片才能往生，念六字大明咒一樣，也要念到功夫成片，迴向才能往生。
可是這裡頭稍微有一點差別，就是念六字洪名不迴向也能往生，所以淨宗叫不迴向法門。為什麼不迴向？我念阿彌陀佛，心就在阿彌陀佛，還要什麼迴向不迴向，直接！但是念六字大明咒、念其他就不一樣，你要不把方向對準，你目標不在這個方向上，所以其他一切大乘法統統要發願迴向，也就是要一個方向、一個目標，這個信願才能夠達成。
六字大明咒是觀世音菩薩所傳的密咒。佛法裡面的咒語就跟我們世間的格言一樣，意思非常的圓滿。持咒，實在講它的目標也是在得清淨心、得一心。持咒的方法講求的是三密相應，口念咒，心裡面觀想，手結印，也就是比念佛號麻煩一點。念佛號，我們心裡也想佛，想西方極樂世界，想名號，但是不需要結印，方便太多。它要結印，觀想，你一定要懂得它的意思，你不懂它的意思，你這個觀想就不能得力。
六字大明咒跟阿彌陀佛的名號，意思非常接近。「南無阿彌陀佛」這六個字，「南無」是皈依的意思，完全依靠；皈命的意思，全身投靠。「阿彌陀」意思是無量；阿翻成無，彌陀翻成量。「佛」翻成覺。這一句名號要統統翻成中文，最淺顯的意思就是皈依無量覺。換句話說，我們在日常生活當中，處事待人接物一定是念念之中、時時處處，保持覺而不迷，這就是南無阿彌陀佛的意思。所以念這一句佛號就是提起自己的覺性，不能迷惑；而六字大明咒也是這個意思，它是清淨的意思。《無量壽經》上教給我們修行的三大綱領：覺、正、淨，經題上「清淨、平等、覺」；阿彌陀佛是覺，六字大明咒是清淨。
這六個字發音是「唵、嘛、呢、叭、咪、吽」。我早年學佛，章嘉大師就教給我這六字大明咒，叫我常常念。把這六字大明咒意思告訴我，意思不懂不能觀想，「唵」是身，「嘛呢」是蓮花，「叭咪」是保持，「吽」是意。梵文文法跟我們中國文法不一樣，它句子顛倒，這個句子我們用中文句法是保持身心像蓮花一樣。蓮花出污泥而不染，泥表六道，水表四聖法界，蓮花開在水的上面，四聖、六凡都不染，這一句咒語是這個意思。我們要保持自己的身心像蓮花一樣，它是清淨，所以你念這個咒要知道這個意思。
現在這個社會是大染缸，身心都污染，思想的污染，見解的污染，精神的污染，不得了！身體污染，連吃的東西都沒有一樣是乾淨的。經上講，我們的飲食是苦毒，這一點都不假。李老師從前常講，現在哪裡是吃飯？是三餐服毒。我們吃素的，菜有農藥，你不可能洗得完全乾淨。米，那個時候台灣米裡摻滑石粉，米裡也有毒。真的是飲苦食毒，所以身心都受污染。這個咒語就是念念提醒自己，保持身心清淨，離開一切污染，所以這個咒的意思非常之好。這個在信願行上，差異裡面有無差異，無差異裡面也有小差異。所以念大明咒也非常之好，但是要曉得目的，身心清淨自然就入一心不亂。
問：「《金剛經》講空、不著相，應無所住而生其心。《觀無量壽佛經》講觀想念佛、持名念佛，是心是佛、是心作佛，二者如何圓融其說？」
答：般若跟念佛是兩個法門，兩種完全不同的方式，接引兩種不同的根性；般若是從空入，淨土是從有入。《金剛經》自始至終要破執著，而《彌陀經》教給我們執持名號，不但不破執著，還加強執著；方法、手段不一樣，方向、目標是一致的。正因為在般若法門所說的這個綱領，我們沒有辦法破執著，所以淨宗用一個堅固的執著破其他一切執著，這個法子妙。你既然放不下，給一樁事情給你放不下，其他的要放下，這真的是好辦多了；叫我們什麼都放下，我們真的做不到。統統放下，心又執著空，不是執著有，就是執著空，空有兩邊不執著決定做不到，這是麻煩事。要我們有一個執著，行！其他的不執著，這個我們可以做到，這就方便太多。所以叫你執持名號，堅固的執持名號，名號之外統統放下。特別是打佛七的時候，念佛堂主七和尚的口頭禪，常常掛在口邊的「放下身心世界，老實念佛」。老實念佛就是執持名號，這個不要放下，其他的統統要放下，那就行了，所以這個法門叫萬修萬人去。
而修般若、學禪的，在近代恐怕已經沒有了，不要說開悟的人沒有，得禪定的人也都沒有。得禪定，禪定裡面最淺的是初禪，這是真正得禪定，得初禪。初禪是什麼境界？三界裡頭它屬於色界，超越欲界；換句話說，欲沒有了。欲是什麼？財色名食睡，五欲。財色名食睡他確實不動心，這才是初禪，剛剛得禪定；財色名食睡還動心，沒有禪定。不要看盤腿面壁，坐上幾個鐘點，樣子好像是很定，裡面念頭還是是非人我、財色名食睡，那有什麼用處！真正功夫要問自己，要能表現在生活當中，表現在生活當中他的心真誠、清淨、慈悲。讚歎他就歡喜，罵他就生氣，他還沒有禪定，沒有功夫。真正得禪定的人是絕對不放在心上，你讚歎他，他也不會歡喜；你罵他，他也不生氣，他若無其事，超越欲界。你才曉得禪定不容易。
我初學佛的時候，也很喜歡讀禪宗的《語錄》，性宗的這些經典很喜歡，可是我的老師都罵我，都說這個東西學不得。特別是方東美先生，他看到我在讀《六祖壇經》，他警告我，他說：「六祖惠能，惠能以前，沒有發現一個惠能，惠能以後，也沒有發現一個惠能。那是天才，不能學，學不到。」這話確確實實，真的是事實。性宗的理論的確是非常令人嚮往，非常羨慕，可是事實上做不到。要想真正得到佛法利益，一定要知道自己的根性，找我們可以做得到的，找這種方法來修學，才得真實的利益。
所以一切經的理論都能夠會通，至於說不能會通，都是在妄想分別執著。特別我們這一次讀《金剛經》了解，離開一切妄想分別執著，法法圓融。佛法諸宗，講的方法不一樣，用功的手段不一樣，方向是一樣，目標是一樣，行門功夫上原理、原則統統是一樣，總綱領、總原則就是「戒定慧」、「覺正淨」。沒有不圓融的！不但佛法諸宗圓融，世出世間一切法都圓融，沒有一樣不圓融，最明顯的是與其他任何宗教都圓融。可是那些宗教看佛法是不會圓融，為什麼？他有疑，沒有透徹。
我在多年之前，于斌主教還在世的時候，這些人現在都不在。天主教在台灣輔仁大學後面有一個神學院，我聽說是台灣最高的一個神學院，他們的道場，天主堂的教堂多瑪斯修道院，在那裡面他們辦了一個東亞精神生活研究所，是亞洲主教團的名義來辦，由于斌主教負責。請我去講「佛教精神生活」。我那些學生都是神父、修女，我還有外教的學生，他們對我非常好。那個時候，我很感慨的跟他們講：你們叫我講「佛教精神生活」，你們得的利益不大，應該講你們的經典，那就不一樣了。我講你們的經典，就能把佛法跟天主教圓融。你圓不過來，我圓得過來；你看的不一樣，我看是一樣；你看有差別，我看沒有差別。這個的確可以提升他們的境界。
今年二月一日，澳洲昆士蘭省少數民族事務局，他們的局長邀請我，在他們辦的一個「多元文化論壇」做一次講演。他邀請我，我很歡喜，我從新加坡特地飛到布里斯本去參加這一個聚會。我做了一個半小時的講演，後面有半個小時的研究討論。與會的人員是現在澳洲十四個不同的宗教團體，這是十四個宗教團體的領袖聚會在一堂。這個局長很了不起，他是入澳洲籍的以色列人，是猶太教的教徒。他們的目的：因為現在澳洲開放，許多國家地區移民到那邊，文化背景不同、生活方式不同、宗教信仰不同，現在一下聚集在一塊，「怎樣能夠大家和睦共處，怎樣能夠維繫社會的安全，大家互相合作」，他這個構想好！所以辦這個「論壇」，每一個月聚會一次，來討論我們怎樣能夠和睦相處，能夠互助合作不要互相排斥。我對這個局長很佩服！早年我也有這個想法，所以我很歡喜在那裡做了一次講演，我們如何把不同的地方能夠把它圓融，能夠化解、能夠溝通，來達到社會和諧，消除一切隔閡，達到世界永久和平的目標。這個會場我們剛剛進去的時候，每一個宗教這些人士坐在那裡，他們的神情態度不一樣，穿的服裝也不一樣，那個氣氛叫人有點寒毛直豎，有一點像我們中國小說裡講武林大會一樣。用現代科學來講也講得通，磁場不相同，而且非常強烈，因為他們都是宗教的領袖，不是普通人，所以那個磁場的確不一樣。
我去的時候還有好幾個翻譯，我就輕輕告訴他們，我說你們有沒有感覺，氣氛不怎麼相同？我一個小時講下來之後，這些人非常平和，旁邊人都感覺得到，所以聽眾個個都歡喜。那個局長當時就正式邀請我，要我永久作他的會員，我也就答應了。我不常在，派代表來。澳洲有個淨宗學會，就派代表去參加。每一個月我寫一點東西，讓他們代表帶到那邊翻成英文，送給各個宗教團體，好！許多宗教他不了解、排斥，我們佛教總想送到基督教，送不進去。他們有這麼一個論壇的話，這個都接受，所以我們東西可以介紹給全世界不同的這些宗教，提供給他們做參考。
那天在問題裡頭，有一個猶太教的長老，我講完之後他提出一個問題，他說：「人都有犯罪的行為，這個我們當然承認，自古以來，中國、外國哪有不犯罪？這個犯罪最後審判，你們佛教誰來審判？」我聽了之後，我就告訴他，佛教是教育，佛菩薩是老師，佛教講的是師生關係，學生犯過失，老師只能勸告，沒有懲罰的權力。他說「最後審判權」，我們的審判權是司法部門去做的，我們這是教育部，司法部是你們的上帝；他很開心，我們是一家。把這個問題給上帝，我承認你上帝存在，我承認。你們上帝管懲罰，我們管教育，管勸善規過，犯過的人你們去懲罰。所以我們在一塊聚會非常融洽，非常歡喜，一點隔閡都沒有，這是好的開始。所以這個論壇我很重視它，我希望將來慢慢在澳洲再推廣，其他各城市都應該有，再推展到全世界；尤其現在在美國種族的隔閡，這個麻煩就很大。怎麼樣消除種族的歧見，不同的文化、不同的宗教信仰，我們社會才真正達到和諧。
問：「本性與六道輪迴，《金剛經》的宗旨是離相無住，說不得者永墮六道；經中又稱萬法皆空，唯業不空，且隨身輪迴。我們到底以什麼而輪迴六道？真如本性，靈性，此真如本性最初從何而來？來此目的為何？每人皆有而個個不同。」
答：這個問題可以說一切大乘經裡面都討論到，誰在輪迴？離不開本性；離開了本性就無有一法可得。六道輪迴怎麼來的？我們這次在經裡面也說得相當詳細。六道輪迴是迷了自性變出來的幻相，這是自性流轉六道。這個話在經典上有，可是它的意思很深，也很難體會它的真實義。十法界乃至於一真法界都是自性所現的現相，現相的原理相同，現相存在也是相同的，原理不外乎業因果報，所以說因果不空。萬法皆空，因為萬法是相續相，確確實實沒有自體，確確實實當體皆空，它不是真的存在。我們所覺察到的只是相續相，相續相就是「當體即空，了不可得」，十法界如是，一真法界也如是。
為什麼說因果不空？試問問，因果是不是緣生的？當然因果也是緣生的，真如本性裡頭沒有因果，哪有這個東西！為什麼一定要強調別的都是假的，這個不是假的？我們在《金剛經》上說了很多遍，法相唯識宗強調「唯識是真的，法相是假的」，為什麼識是真的，相是假的？識是能變，相是所變；能是真的，所是假的。因果不空跟他這個觀念完全相同，「因果」，因是能變，你造的業因，這是能變，果報是所變。所以說「眾生畏果，菩薩畏因」，菩薩是覺悟的人，起心動念他就注意在造因，他怕自己因上有錯誤。眾生迷惑，敢造罪業，果報現前了，那個時候害怕來不及了，害怕也得要受。
其實自性當中也沒有因果。但是從第二義講，第一義是講自性，第二義主宰變現十法界的是業因。因是非常非常複雜，非常的繁瑣，在複雜的因素當中，哪一個因最重要？最主要的一個因，佛通常就這個來給我們說法。譬如十法界，我們今天起心動念，我們造的是什麼？我們從上面來說，佛的因是「平等心」；平等心、清淨心，這個因是佛法界，現的這個相是佛法界。「六度心」是菩薩法界。我們用什麼心？如果我們今天用的心是清淨、平等心，你今天住的這個世界是佛法界，你自己成佛了，你看一切眾生、一切境界全是佛法界。你的心是六度心，布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若，你生活用這個心，工作用這個心，處事待人接物統統用這個心，你是菩薩，現的是菩薩法界。「十二因緣心」現緣覺法界。「苦集滅道四諦心」現聲聞法界；這是四聖。
四聖下來是六凡，六凡最高的是天，天是「十善、四無量心」，四無量心是慈悲喜捨。諸天心地善良，對人、對物沒有惡意，他的心是慈悲喜捨，上品十善。阿修羅也算善道，阿修羅的因是修十善，沒有慈悲喜捨，不但沒有慈悲喜捨，他還有一個習氣是好勝好強，「好勝好強修十善」，就變成阿修羅。福報很大，脾氣也很大，報復心非常強烈，這個變成阿修羅。人修「五戒」：不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒，五戒得人身。下面三惡道，「貪心」是餓鬼。鬼道，鬼是貪心變現出來的境界。「瞋恚」變地獄，所以地獄都是一片火，瞋恚之火；基督教他們不講六道，但是他們講地獄，他們說地獄也是一片火光。畜生道是「愚痴」，愚痴就是真假、邪正、是非、善惡分不清楚，顛倒行事。這是從無量業因裡面，佛給我們講最重要的第一個因素。
我們在日常生活當中用的是什麼心？在六道、十法界，我們將來到哪裡去？你如果明瞭通達，你就會清清楚楚、明明白白。雖然這個相是假的，假相怎麼來的？假相是業因變現出來的。業因也不是真的，跟相比較起來，它是能變，相是所變，就這麼回事情。所以佛跟我們講的是因果不空。這一句話是在沒有能夠明心見性之前非常重要，沒有明心見性之前，你沒有出離十法界，十法界苦樂環境不一樣，苦樂環境從哪裡來的？是你心裡變現的。你的心如果善，你現的境界就善；念頭要是惡，變現的境界就惡。說因果不空，就是希望我們在十法界裡頭要往上提升，不要往下墮落，這個說法的用意在此地。這是講自性隨著煩惱流轉到六道，隨清淨就流轉四聖法界。通常講染淨，就是講六道跟四聖法界，這一個標準來說染淨。這是說明六道輪迴怎麼來的，六道輪迴是自己業因果報變現出來的現相。
所有一切現相都是依真如本性為本體，一切法的本體就是真如本性，禪宗覺悟的人、見性的人，真如本性在哪裡？隨拈一物無不是，他真正明白了。這是一切眾生統統有的。因此，我們對於小動物不能輕視，不要瞧不起一個螞蟻，螞蟻的靈性跟我們人沒有兩樣，人要是愚痴會變成螞蟻，會墮落畜生道。畜生道哪一天覺悟，牠就離開，牠就出來。我們每一個人造的業因，一生當中可以說十法界的業因都造，我們也有清淨的時候，也有平等的時候，但是時間很短，有的時候我們也很想學菩薩修六度。所以這個造因，十法界統統都有。
但是哪一個業因去現行、起作用？就是看他的力量的大小，這十法界的種子，哪一個種子力量大。他力量怎麼來的？習氣培養的。這個道理不能不知道，事實真相不能不知道。知道了，說老實話，自己就可以作主，十法界我想到哪個法界去，就可以到那個法界去。因為我們統統都有因，因要結果，當中要有緣。因，我們沒有辦法控制，緣有辦法控制。所以佛法講緣生，他為什麼不講因生？因你控制不了，因是已經過去，但是緣有辦法控制。我們過去造了三惡道的因，貪瞋痴的因，現在我們還沒有到三惡道去，就是三惡道的因是有，果還沒有現前。可不可以不去？可以。怎樣不去？緣斷掉。怎麼斷法？從今以後再也不搞貪瞋痴，緣就斷了。我們跟西方世界阿彌陀佛有因，過去生中曾經念過佛，這個因就在。怎樣去？緣加強，「都攝六根，淨念相繼」，這是緣，我現在可以做；有因、有緣，後來結果就是往生極樂世界。
由此可知，理是一個，總綱領、總原則是一個，但是手段、方法無量無邊。法門無量，法是方法，門是門徑，方法、門徑無量無邊，但是他的總綱領、總方向決定是一個，無論修學哪一個宗派，無論修學哪一個法門。像我們接觸許多外教的朋友，不同宗教的朋友，不同宗教他們最大的麻煩就是成見很深，先入為主，他排斥，你好的根本不接受，這就無可奈何，這是他自己的門關閉住。我們要如何把這個門打開？實在我們藉著佛法接觸的時候，這是最方便；首先我們告訴他佛教不是宗教，不是宗教就好辦了！諸位要知道，世出世間自古以來，中國、外國同行是冤家，我跟你不同行，宗教跟宗教就敵對了。我不是宗教，我是教育，這個事情就好辦多了。我這個教育是什麼教育？我這個教育是智慧的教育。試問問：你們不管學什麼宗教，你要不要智慧？他總不能說我要愚痴就好了，這不可能！他當然說我要智慧，我要聰明，這就是共同的，他需要的，在這個地方建立共識，這就好辦。
佛教經典那麼多，講的什麼東西？宇宙人生的真相；宇宙是我們生活環境，人生就是本人。佛所講的就是我們自己跟自己生活環境的真相，你要不要知道？這個他要知道。要知道，《大藏經》在那裡，你去找去吧！這樣就超越了宗教，把宗教界限打破，種族的界限打破、國家的界限打破了，一切眾生共同的需要，他都需要，從這個地方可以融合。這是佛法實實在在最可貴的地方，我們自己要明瞭，我們才能夠得到真實的受用。得到之後，心量要大，知道「情與無情，同圓種智」，知道「盡虛空遍法界跟自己是一體」，從這個地方生起大慈悲心，無條件的幫助一切眾生。《金剛經》上一再教給我們要為人演說，要把佛法介紹給一切眾生，只是令眾生得利益，與自己沒有關係。現在世間人做什麼，先問與我有什麼好處？我們佛法不問與自己有什麼好處，不問；只問對人有沒有好處，絕對不會想到對我自己有什麼好處，沒有這個念頭，念念只想著對眾生有沒有好處。
問：「師父一再強調心清淨，細胞組織自然恢復正常，身體健康，無須看醫生吃藥。請師父明示對目前醫藥尚無把握的癌症、愛死病、精神異常，和一般所謂的業障病，是否同樣有效？」
答：沒錯，同樣有效，決定有效。如果效果不彰的話，換句話說，他心不清淨。心果然清淨了，他這個體質就恢復到正常；正常就是自然，自然是最健康的。現在我們地球病了，地球怎麼病了？自然生態被人破壞。現在曉得，許多科學家知道，這個問題非常非常嚴重。凡是符合於大自然的，決定是健康；違反大自然，毛病就出來。
從前李老師講經，舉古德一個例子，火烘牡丹。牡丹花是植物，花開得很大，花開得很美，我們中國人稱它作富貴花，表富貴吉祥的意思。這個花在中國黃河流域一帶，大概是三、四月間開花，這是正常的，這是一般培養的，它是按季節來開花。武則天作皇帝的時候，她就打妄想，過年的時候，宮廷到處佈滿牡丹，那多好看！她打個妄想，就有人奉承，替她想主意。想什麼？把牡丹花用盆栽放在溫室裡面，使它提早在正月開花。它確實會提早開花，但是花開出來之後，這棵樹以後就永遠不再開花，只開一次；如果讓它自然去發展，它年年到時候就開花。這種方法逼著它，花只開一次就完了，以後再也不開花，破壞它自然的生態。
我們今天讀佛經，可以說對這些理事相當清楚，我們身體怎麼來的？一切萬法怎麼來的？佛經上告訴我們：「依報隨著正報轉。」依報是自然環境，正報是念頭，念頭清淨現出來就是完全自然的、最健康的。起了妄想、起了分別、起了執著，就變化，就改變，最明顯的改變，十法界，諸位要曉得，本來是一真法界，哪有十法界？為什麼會變成這十種完全不相同的境界？這是極大的一個心理變化，所以佛才講因果不空，才提出這個警告。由此可知，眾生生病，病根在哪裡？根源就是心地的污染。心地污染，佛跟我們講，最嚴重的是三毒：貪瞋痴，貪瞋痴叫三毒煩惱。你有貪瞋痴就是你心裡頭已有毒素，你這個心就不是好心。裡面有毒，外面有惡劣的環境，內外交感，這個人怎麼會不生病？怎麼會不衰老？這一定的道理。心清淨，境界就清淨，身體自自然然恢復到正常。
今天我們講毒，世間最毒的毒藥，佛菩薩可以吃，他吃了沒有障礙，你要說為什麼沒有障礙？毒藥是物質，既然是個物體，也是「當體即空，了不可得」。這個身心都是「當體即空，了不可得」，空與空合，他出什麼麻煩？什麼麻煩也沒有，道理在此地，這是從理上講。相上我們一般講，佛菩薩大慈悲心，大慈悲心解毒，那是從相上講。從理上講就是萬法皆空，了不可得，法也是空的，身也是空的，妄想也是空的，他怎麼會礙事？清涼大師在《華嚴經》上講的，「事事無礙」，真的是無礙。我們凡夫稍稍一點的毒，我們都禁不起，都要送命，原因在哪裡？我們妄想、分別、執著，把身當真，那個毒藥也當真，這就有障礙，事事都有障礙。人家是事事無礙，我們是事事有礙；事事有礙是心不清淨，事事無礙是心清淨。
所以病苦很重的人，他要是真正明白這個道理，如何恢復清淨心？所有一切萬緣統統放下，老實念佛。多少時間有效？給諸位說，三個月就有效。真的很快，三個月見效，六個月就有很顯著的效果。真正能這樣修學，三個月的時候，他精神一定一天比一天好，妄念少了。雖然他有病，他病痛沒有了，他不會痛苦。六個月以後，慢慢他就恢復健康，非常有效果。所以用不著找醫生吃藥，現在醫生沒有醫德很可怕，醫生為了要賺你的錢，看到你的病給你治病，不會給你一次治好，一次治好，他以後就不能賺錢，他慢慢給你治，治的你半死不活，你的錢慢慢不斷的給他，這種醫生很可怕！
我們韓館長在台北，過去她的眼睛是嚴重的砂眼。有一個眼科大夫，在台北市很有名的大夫，去給他看。每一次把砂眼拿一點點，搞了一、兩年都還沒搞清楚，每一次都要去送錢。以後有一個機會到南部去，到高雄，她眼睛又不舒服，高雄有個本省大夫，這個大夫很不錯，一次就給她拿乾淨，她才恍然大悟，原來上了那個名醫的大當。一次可以搞乾淨，他故意留到慢慢來整她，就是叫她月月要送錢給他。有的醫生非常可怕，有病找醫生，那個醫生是牛頭馬面，你找他，真的是麻煩大了。藥如果再用錯的話，這個問題更嚴重。
最安全的方法是老實念佛，恢復到身心清淨。我們中國古人說的一句話很有道理，「病從口入，禍從口出」，吃東西小心謹慎，就不容易感染到疾病。少吃；多吃絕對不是好事情。我們一般最講求身體健康的，吃東西通常吃七分飽就夠了，實在講六分是最好，七分已經就太多了一點。六分，消化容易，只要消化系統正常的話，就絕對不會有大毛病。每一個人的體質不一樣，所以吃東西自己要知道、要小心。過分刺激的東西少吃，這個沒好處，愈是清淡愈好。今天我們就講到此地。