內部講話 （第二集） 1994/6/9 達拉斯佛教會 檔名： 21-186-0002
諸位同修，昨天我們將這個道場往後發展的構想，做了一個簡單的報告。如果這個理想要能夠變成事實，那是要靠我們四眾同修的努力，四眾就是出家的男眾、女眾，在家的男眾、女眾，共同努力。世法、佛法都沒有僥倖的，凡是僥倖成功的，都不會長久，長久一定有真實的修持功夫。這是古往今來中國、外國，我們看到許多事實的證明。
關於修持，佛在經上講得非常之多，這些原則、方法並不是全部要求我們去做的，只要我們在他的範圍之內選幾種認真去做，可以說我們一生都受用不盡。至於怎樣選擇，那在個人，一般說一定是符合自己的根性，也就是說選擇自己喜歡修學的方法，這樣修學就會感覺得很快樂，感到很自在，而沒有一種壓迫感，這就是非常好的選擇。如果我們自己不懂得選擇，在過去，有請老師代選擇的，有的同參道友提供我們做參考的，這些例子也非常之多。不過，一切諸佛菩薩，乃至於祖師大德們，勸我們選擇淨宗這個法門，幾乎是異口同音，這裡面一定有他的道理。現在我們在淨宗也可以說有相當深度的契入，我們明瞭這個法門確確實實適合於這個時代，適合於這個地區絕大多數的人修學，容易成就。但是這個話雖然是這麼說，如果我們把握不住綱領，那還是有問題。說容易，是跟其他法門比較上，它是最容易的，也不是我們想像當中那麼容易。
修行，這個名詞術語的含義，是一定要清楚、要明白，否則的話我們的方向、路子一定會走錯。修行的意義，是修正一切錯誤的行為。在淨宗，我們很清楚的向同修們提出，我們依據經典的教訓，提出日常生活當中五個科目，我們在緣起裡面寫得很清楚。這五個科目，我們又以儒家的「五德」做為這五個科目的修學基礎。這五個科目就是《論語》裡面，孔夫子他的涵養，是他的學生幾乎公認的，孔夫子有五種特長是超越一般人的，這五種就是溫、良、恭、儉、讓。我們從這五個字可以看到孔老夫子的為人，他老人家平常處事待人接物，從這五個字當中，我們能夠知道一個大概，確實是值得人尊敬。溫，溫和、厚道，存心厚道，表現在外面，溫和。善良，恭敬，這個恭敬裡面就有謹慎的意思，無論是處事待人接物小心謹慎，恭恭敬敬的去做，恭敬裡面就是認真負責。節儉，在物質生活上一絲毫不浪費。忍讓，在處人態度上來講，忍讓。
我們要以這個五條做為我們入佛門的一個基礎，入佛門的一個階梯，這是非常重要的，決定不能夠疏忽的。為什麼？因為我們所修學的是大乘佛法，在過去修學大乘，一定是以小乘為基礎。在中國隋唐時代，小乘曾經盛行了一段時期，但是時間不長，唐朝中業以後小乘就沒落了。可是小乘的經典，在我們現在《大藏經》裡面所收的是相當完整，非常豐富。跟現在南傳小乘巴利文藏經做個比較，分量上幾乎是相等的，可見得小乘經在當時翻的的確是很認真。小乘佛法為什麼會失傳了？這麼重要，為什麼中國人把它捨棄掉？這是我們不可以不知道的。
中國從前學佛的這些人都是讀過儒家這些經典的，受過儒家、道家的教育（道家不是道教，這個要搞清楚，道家跟道教是兩回事情），有儒家、道家的基礎，入大乘決定沒問題。儒家的基礎是什麼？給諸位說，歸納起來就是「溫良恭儉讓」，這是大乘菩薩入世的精神；道家的思想是「清淨無為」。儒跟道一配合，的確很像大乘佛法，內心清淨，外面圓融，儒是外面，道是裡面。所以，以儒、道的基礎來入大乘佛法，比小乘確實要殊勝。因為儒道是中國自古以來傳統的教學，我們從小就沐浴在這個環境之中，對我們很熟悉，不陌生。
小乘經從印度翻過來的，小乘經的翻譯跟大乘經做個比較，小乘經遠遠不如大乘。也就是從前翻經的這些法師，在大乘經上是真用心，小乘經上就馬虎了一點，所以小乘經翻的文字翻得不好。我們看起來很彆扭，很不習慣，翻的沒有大乘翻得好。所以，以儒、道的基礎入佛就變成中國佛教的一個特色了。以這個基礎，今天講修學淨宗法門，淨土是大乘，古德對於淨土的讚歎，那不僅是大乘，是大乘當中的大乘，一乘當中的一乘，最圓、最頓的大教，這是隋唐時代這些大德們對於淨宗的讚歎。要沒有相當的根基，你怎麼能夠入門！
在過去，確實，古人講得沒錯，這個法門萬修萬人去。善導大師在《觀經》註解裡面講，一百個人修一百個人往生，一千個人修一千個人往生，一個也不漏。傳到今天一萬個人修，難得有那麼三、五個人往生，這個毛病出在哪裡？出在我們基礎的條件沒有具備，古人具備了基本的條件。也許有人說，古人有很多不認識字的，沒念過書的。不但古時候，現在也有，也有很多老太婆沒有念過書，不認識字的，居然念佛走的時候站著往生，坐著往生，又不生病，又預知時至。雖然不識字、沒念書，但是儒、道的那個精神她真的具足了。你用溫良恭儉讓，那個老太太雖然不認識字，這五德她都有。看她平常處事待人，你能看出來，她心地清淨，對世間名聞利養她都不沾染，這就是道家的精神，她有了。
可見得儒學、道學的薰修，不在乎要念多少書，要認多少字，不在乎這個，像這些我們都必須要理解的。回過頭來看看我們自己，我們自己念了一點書，也認識一些字，我們存心、待人，跟這些老太太比一比，我們究竟哪些地方能強過她的，認真要比較一下，恐怕許許多多的地方不如人！所以人家念佛有感應，我們念佛沒感應，口裡念佛，心裡頭胡思亂想；口裡頭聲聲要求往生，對於這個世間名聞利養還一樣爭權奪利，還樣樣都放不下，哪裡能夠比得上那些人，人家心多清淨！所以，儒、道的精神確確實實是在中國人心裡面、人性裡面，這個在佛法裡面講，這叫性德的流露。
我們今天這個性德不能現前，是儒、道的教育現在沒落了，我們聽不到了，典籍雖然在，真正肯讀、肯研究的人也不多了。而自己煩惱習氣很重，社會的誘惑力量太強，這樣子叫迷失了自性。這是我們雖然發心好心學佛，而得不到像從前人那樣好的效果，原因在此地。所以，五德一定要講求，「溫良恭儉讓」，常常拿這五個字來反省、來檢點，我們時時刻刻不能把這個丟掉，要做到。每天去反省，每天去實行，這叫修行。我們對人，心夠不夠厚道？我們態度夠不夠溫和？你每天能夠檢查一遍，反省一遍，好好的改進，這就叫從根本修，從基礎上修學。能夠具足這五德，這才能入佛門。
入佛門修什麼？世尊教給我們修三福，「淨業三福」，我們在《觀經》裡面講得很清楚，講得很明白。而且世尊明白為我們開示，這三條是「三世諸佛，淨業正因」。三世諸佛是講過去佛、現在佛、未來佛；換句話說，所有一切眾生修成佛果，都是以這三條做基礎，離開這三條你想證果，不可能。我們知道，淨土法門往生就是成佛。你念佛不能往生，你念佛是不是在這個基礎上？如果在這個基礎上念佛，那決定得生；離開這個基礎，你念佛念得再好，也不能往生。你要問為什麼？答案很簡單，你看《彌陀經》、《無量壽經》、《觀經》上，佛一開口，「善男子、善女人」，你是不是善男子善女人？你天天念佛，你不善，你怎麼能往生？生到西方極樂世界，「諸上善人俱會一處」，你這個人不善，你怎麼能往生，不相應！
善的標準是什麼？就是這三條，你看佛說得多具體，一點都不馬虎，善的標準十一句，你要都做到。三福的基礎，就是淨業正因的基礎，實在講就在孝敬。所以孝敬是基礎的基礎，「孝順父母，尊師重道」。為什麼要尊師？是因為重道。道是老師傳的，老師傳授的恩德太大了，沒有法子報答，尊敬之心是自然生起來的，不是勉強的。沒有老師，我們怎麼曉得有這麼好的大道？所以，孝敬是性德。我們今天性德不能現前，性德不彰（彰就是明顯），不能明顯的顯露出來，就迷，迷惑顛倒。
現在人也講到孝道，有些人就問：我為什麼要孝順父母？也沒人教了。他認為孝順父母是沒有道理的，有這種觀念、這種行為，那就是佛經裡頭講的「一闡提」。一闡提是沒善根的人，不是他真的沒有善根，他的善根被迷了、被污染了，一絲毫的作用都不起，等於沒有善根。這是很可怕的一樁事情。為什麼？沒有善根那就無惡不作，他也不怕因果，他根本就不相信因果。他造作，將來有沒有果報？決定有果報。等果報現前的時候，後悔莫及！後悔來不及了，那個時候遲了。所以我們曉得，孝敬是性德，唯有擴充性德，才能夠明心見性，見性成佛。這就是為什麼佛對於「孝親尊師」這樣的重視，這樣認真的教導我們，道理就在此地。我們明白了，就會很歡喜的去接受，很歡喜的去奉行，能有歡喜心，修學就快樂了，就不難了。真正能生歡喜心，必須把這個理搞透徹，他這樣教，對的，完全正確。
孝這個字涵蓋了整個的佛法，可以說釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經，說什麼？就是說一個孝字。這一部《大藏經》就是這個字的解釋，就這個字的註解。這個字真的其深無底沒有止境，廣大無邊。淺而言之，對父母，深而言之，就是自性，禪家講明心見性，所以圓滿的孝道是自性，就是自性圓滿的顯露。中國人造字，他是有原則的，這個原則就是「六書」，六書就是中國製造文字的六個原則。孝這個字在六個原則當中是屬於會意，叫你看到這個字的形象，體會裡面的意思。這個字上面是個「老」字，下面是個「子」字，老跟子合起來，你體會這個意思。老是上一輩，子是下一輩，在這個字的形象裡面，我們一眼看上去，第一個體會就是上一輩跟下一輩結合成一體。外國人沒有這個觀念，外國人有代溝，老一輩是老一輩，底下一輩他不是一個；我們中國人的觀念不是這樣的，他是一體的。
再引伸，你去觀察，上一輩還有上一輩，下一輩還有下一輩，過去無始，未來無終，無始無終是一個真理，決定不能分。所以，中國人祭祖先。過去我遇到外國人，他們很好奇，來問我，為什麼要祭祖先？祖先幾百年、幾千年了，根本就不認識，從來也沒見面，也沒聽說過，為什麼還要紀念他？還要供一個牌位去紀念他。他們沒有這個一體的觀念，一體是性德，豎的無始無終，橫的就是橫遍十方；豎窮三際、橫遍十方是一個整體，就是自性，真如本性。佛在大乘經上告訴我們，虛空法界都是自性變現之物，自性是能變。代表這個圓滿的自性，就是這個「孝」字，這個符號。這個符號是代表圓滿的自性，圓滿的性德。不但釋迦牟尼佛一生講的是這一回事，乃至於十方三世一切諸佛所說的經論，所說的教誨，也離不開這個事實。所以這一個字就涵蓋了全部的佛法，涵蓋了一切諸佛所說的佛法，就這一個字。
孝從哪裡做起？從《地藏經》做起，落實在生活上，就是從很淺近的，「孝敬父母」。三福裡面講的「孝養父母，奉事師長」，從這裡做，給諸位說這叫真修。捨棄這個，你說我一天念十萬聲佛號，念二十萬聲佛號，想求生淨土，只可以說你在阿賴耶識裡頭種善根而已，這一生能不能去？不能去。什麼原因？阿彌陀佛歡迎你去，裡頭大眾不歡迎。為什麼？你不是善人，你到我這兒來把我的團體擾亂了，所以你就沒有感應。你要真正想這一生當中生到西方極樂世界，淨業三福要緊！佛在《觀經》教韋提希夫人，韋提希夫人想求生極樂世界，你看沒有教她念佛，沒有教給她方法，先教「三福」。先把基礎打好，然後再教給你修行的方法，這才講十六觀，十六觀是方法，念佛也是十六觀之一。十六觀就是十六種方法，任何一種方法都可以往生。
我們今天在十六種方法裡取最後的一種，念佛，持名念佛，是第十六觀裡面所講的。可是你要曉得，它是建立在「三福」的基礎上，從這個基礎上，我們發願求生淨土，老實念佛，捨離這個基礎就不能成功！如果有這個基礎，給你說，萬修萬人去，一個也不會漏掉；沒有這個基礎的時候，你怎麼念也不能去，這個要知道。
慈心、善行，經上講「慈心不殺」，舉個例子，慈心的慈悲心範圍非常廣大，而殺害眾生是最沒有慈悲心的，舉一個例子而已。善行，善行的標準，佛講的十善，「身」，不殺生、不偷盜、不邪淫，這是講在家的；出家，不淫欲。「口」，不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語。「意」，不貪、不瞋、不痴。你看善行的標準都給我們講得清清楚楚，我們要認真去做。每天拿這些科目來檢查我們自己的思想、言行，我今天處事待人接物，我到底做到了幾條，違背有幾條，拿這個東西來檢點，這叫修行。不是說每天念念經，念幾句佛號，那是裝模作樣的，古人講「喊破喉嚨也枉然」。那是形式、是表面，我們常講功夫得力不得力，表面不得力，認真去做得力，功夫得力一定要認真去做。
所以慈心、善行是性德自然的流露，諸佛菩薩表現在外面，他自然就是這樣的，他沒有勉強，他沒有去造作，自自然然流露就是這個樣子，所以沒有一絲毫的意見。我們今天意見很多，你問：我為什麼要這樣做？這一句為什麼，就是迷惑顛倒，因為迷惑顛倒才做凡夫，生死凡夫！所以佛也不怪你問，你這一問佛就跟你解釋，破迷開悟！要把你這些疑問統統把它消除，你就覺悟了。覺悟之後，這些行為就是自然的，沒有覺悟是勉強的。在沒有覺悟的時候，勉強去做，勉強做裡面最好的就是老實做，不要去問理由，佛教給我們，我們就這樣去做。為什麼？老實做你更容易覺悟，因為老實人他心定，他心清淨。對佛尊敬，佛教給我們這樣做一定有好處，不要去問理由，反而成功快速；老是問理由，老是要講解，反而開悟的時間拉長了、拖長了，慢了。我們講人的根性有利根、有鈍根。問題很多的人就是鈍根，什麼都不問，老實人利根，這是一般人不懂。
為什麼一個問題沒有是利根？他心清淨，清淨心生智慧；妄想心、分別心裡頭生煩惱，不是生智慧。所以，老實了不起！一天到晚胡思亂想，意見一大堆，問題一大堆的，不老實！他天天生煩惱，這個要曉得。所以什麼都不問，佛怎麼說，老師怎麼說就照做，這個人很了不起。你們看倓虛法師的佛七開示，現在已經寫出來了，最近印的《念佛論》，我們把它附在後面，是有一個同修寫出來的。因為倓虛老法師家鄉口音很重，那個錄音帶我們這兒都有，很多人聽不懂，他有一個同鄉把它翻出來、寫出來了。寫出來之後，我刪改了一下，現在印出來附在這後面，大家一看就明瞭了。
你看他說諦閑老和尚那個徒弟，不認識字的，做鍋漏匠出身的。他就教他一句「南無阿彌陀佛」，就教他老實念，念累了就休息，休息好了就再念，你看這多簡單。他念了三年，站著往生，死了還站三天，等老和尚替他辦後事。你說他開悟了沒有？他一定開悟了，不開悟哪有這種功夫！這就是老實人的好處。他要意見多多：我為什麼要念佛？念佛有好處。到底有什麼好處？那他這個好處就沒有了。他就是相信老師的話，老師教我怎麼做，我就怎麼做，一點都不懷疑，三年有那樣的成就。我們今天三十年都沒成就，就是意見多多，就壞在這裡！妄想分別執著，這個壞了。這是我們的好榜樣，距離我們很近，並不太遠，我們要向他學習。
「三皈」是修行的目標，是修行的方向，是修行的總原則，也是我們修學唯一的希望。三皈的意義是「覺正淨」，覺而不迷，正而不邪，淨而不染，覺正淨達到圓滿了，就成佛了。等覺菩薩還有一品生相無明沒破，就是覺正淨還沒有達到究竟圓滿。所以我說三皈是我們修行人唯一的希望！我們是不是真的希望這個？假如我們希望世間名聞利養、五欲六塵這個念頭超過覺正淨，換句話說，這一生學佛就不能成就。學佛有沒有好處？有點好處，來生的福報，修一點人天福報，要想出離三界，往生不退成佛，很難很難！這是我們今天，我們是內部講話對自己同修，句句講的都是真實話。我們不搞清楚、不搞明白，在這一生要想達到自己想像的那種成就，很難！明白了，了解了，就知道自己應該怎麼去做，怎樣去修，我們的希望能夠實現。
「持戒」就是守法、就是守規矩，這個意思一定要懂得。不能一看到經上講到持戒，就想到五戒、十戒、比丘戒、比丘尼戒，那個範圍太小了，那只是世尊在守法、守規矩裡頭舉幾個重要的例子而已。除此之外，我們應當遵守的太多太多了。佛不需要那樣細說，說一個綱領，說一個原則，其他的我們可以觸類旁通。所以戒律的精神就是「諸惡莫作，眾善奉行」，這是原則。什麼是惡？什麼是善？這也有標準，前面講的十善就是標準。十善反過來就是惡！我們實在沒有辦法找到標準，就用這個，這是最低限度的標準，從這開始修！十善我們天天要做，十惡決定不能犯，這就是持戒。
擴展在生活上，我們現前這個社會、國家的法律，這個地域的人情、世故、風俗、習慣，一些道德的觀念，我們都要明瞭，都要遵守，這叫持戒！所以它是落實修行的功夫，是我們日常生活當中真實的受用。一個守法的人、守規矩的人心很安，心安，理就得到了，理就明瞭了。心安，安就定了，定就開智慧、就明理，心安理就明白了，理就得到了！理得到，心就更安了，你的處事待人接物就更圓滿了；換句話說，顯得更自然，而不是勉強在做，更自然、更美滿。
「發心」，佛教給我們發菩提心，菩提是覺悟。菩提心就是三皈裡面的覺而不迷，這個心要常覺！具體來說就是「四弘誓願」，第一，要知道幫助一切眾生，幫助這個社會，這就是第一條「眾生無邊誓願度」。我們能夠捨己為人，努力朝這個方向去做，這是覺悟。不覺的人為自己，迷人為自己，為自己一家，為自己一個小團體，那是迷人；覺悟的人不是的，覺悟的人為一切眾生，為整個社會。所以他的想法、看法不一樣。我們有這個願心，有這樣的抱負，怎樣能真正做到？要從自己本身修養做起。所以四弘誓願第二個要「斷煩惱」，第三個要「學法門」，斷煩惱，成就自己的德行，高尚的品德；學法門，成就自己的學問、才藝。有道德、有學問、有才藝，你才能夠幫得上人家的忙，否則的話那個願是空願，那是假的。大家發的這個願「眾生無邊誓願度」，自己度自己都度不了了，怎麼能度別人？所以那個願是空的，不是真的。要把這一願變成真實，自己一定要修養品德，要把自己這些煩惱習氣統統改正過來。要廣學多聞，才能夠幫助眾生解決疑難，讓大家都覺悟。最後才「圓成佛道」！
這個教學的原則，教學的過程、次第，一定要遵守。現在許多年輕學佛的人，我們不能說他不認真，不能說他不努力，他也發憤努力，但是他錯了，錯在哪裡？四弘誓願前面兩條他疏忽了，他從哪裡學起？他從第三條「法門無量誓願學」，前面兩條不要了，他錯在這裡。他學一生都不會有成就的，他可以成為現代人所講的佛學家，成為一個佛學博士，他不能斷煩惱，他不能出三界，佛法真實的受用他得不到；換句話說，他也不能往生。真正往生煩惱是要斷的，不斷煩惱怎麼能往生！
淨宗法門比其他法門殊勝一點，其他法門煩惱要斷得很乾淨，才能超越三界。我們這裡不需要斷那麼乾淨，能斷少分就行了，不能說一點都不斷，那不可以的。所以我們這個叫伏斷！能夠把煩惱伏住，根還在，叫石頭壓草，並沒有除根，有這樣的能力就可以往生了。所以，四弘誓願是佛教導我們修學的一個次第，我們修淨宗，我也常常勉勵同修們，在我們這一生當中想廣學多聞，非常困難。不但我們現在人會難，古時候大德也難。還是要求專精，專精容易！
在四弘誓願，我們只學前面兩條，後面兩條，見到阿彌陀佛再說，到西方極樂世界然後我們再法門無量誓願學。那個時候有條件了，第一個條件，壽命長，無量壽，有的是時間，法門再多也不在乎，我有的是時間學。在這個世界我們壽命很短促，沒有那麼長的時間來修學，到那邊老師好、同學好，修學的環境好，沒有障礙。所以在這個世界，我們發心斷煩惱，老實念佛求生淨土；學法門、成佛道那到西方極樂世界再完成。我們把它分成這麼兩個階段，這就容易了，我們的心就定了！否則的話，這個心很難定得下來。
「深信因果」實實在在是斷惡修善，消業障，往生成佛的不二法門，很重要！如果我們自己很冷靜、很細心的觀察現在這個社會，因緣果報你會看得清清楚楚、明明白白。善因一定有善果，惡因一定有惡報，而且報得好快、報得好明顯，我們能看得很清楚。所以，「功過格」，這是明朝末年就很興盛，不但學佛的，在家人都用這個來提升自己品德的修養。他們用功過格，每天認真的來反省、來改過自新，依照這個方法成就的人非常之多。因此我們佛門的大德，就是蓮池大師，他替出家人編了一個功過格，不過名字不叫功過格，叫《自知錄》。《蓮池大師全集》裡頭有，台灣也曾經印過單行本，那是專門為出家人編的，讓出家人天天反省，改過自新。
可是這些東西，真的是五百年前社會所用的東西，他的精神、原則決定不能變更，是可寶、可貴的，裡面的那些條文有很多不適合於我們現代社會了。必須依照我們現代社會的狀況，大眾生活所需要的，在條文上重新修訂，能夠適合於我們現代人，這個方法才能夠推廣。我們看到在台灣印得很多，好像我們櫃台上我也有看過，但是現在印的是很多，真正照這個做的人沒有幾個。原因在哪裡？就是條文是五百年前的，不適合於現代人。
至於我們應當怎麼做法？不一定是要找一個人來做，實在講我們四眾同修抽一點時間，互相在一塊來討論、來研究，把它的每一條念一遍，我們想想現在這一條適不適用？以它的精神、原則，現在這個條文我們應該用些什麼把它修訂一下，這就好。尤其這些東西是自己用的，我不是給別人的，我自己用得很得力，別人要模仿，也可以介紹給他，最重要的還是給自己的，不是給別人的。所以蓮池大師名字定得好，《自知錄》，不是要知人，也不是要人知，自知！這個意思都很好，早晨警惕自己。
我們的早晚課，早課是警惕，晚課是反省。我們淨宗自己定了一個課程，這是跟從前寺院裡用的朝暮課誦不一樣。因為那個朝暮課誦也是幾百年前的社會用的，我們現在念，雖然念，不得力，不曉得是什麼意思，念了不起作用，這個收效果就難了！所以必須要依據我們現代的意識形態、生活方式，我們重新編一個早晚課。我們所採取的，這是我們修淨土的人，我們早課採取《無量壽經》第六品四十八願。四十八願是淨宗的核心，是阿彌陀佛自己說的，淨宗所有的經論都離不開四十八願。所以我們念這個念久了、念熟了，我們起心動念，想一想我們的心願，跟阿彌陀佛的心願，相應不相應？如果跟阿彌陀佛心願不相應，那念佛也不能往生；假如跟阿彌陀佛的心願相應，不念佛也往生。為什麼？心同願同，哪有不往生的道理！跟阿彌陀佛真的是同志，否則的話，有口無心，那個不行。
晚課，我們選擇的是三十二到三十七品，這一段經文裡面，諸位一看就明瞭，都是講善惡的標準，那就是戒律。我們念了之後反省反省，佛所講的這些善行，我今天有沒有做到；佛所講的那些惡行，我有沒有犯。用這個每天來反省，每天來檢點，這就叫修行。所以，經不是念給佛菩薩聽的，是在佛菩薩形像面前，真正做改過自新的功夫，這樣早晚課就得力，就有受用了。一天能改一個過失，三年，不能說聖人，你也是世間的賢人了，那不一樣了！惡的念頭沒有了，惡行沒有了，三年之後，你的身體，你的面貌，決定不一樣。在中國俗話常講「相隨心轉」，現在人講改變體質。改變體質從哪裡改？從念頭上改，你的念頭清淨，你的念頭善良，這個相貌一定非常豐滿，非常慈祥。身體一定健康長壽，這是你現在得的果報！
學佛三年，相貌還是一樣，你沒功夫！這實在講從外表一看就曉得，你修行有沒有功夫，你功夫得力不得力，這就能看到。體質會改變，相貌會改變，真的相隨心轉。所以，哪裡能夠瞞得了人，哪裡能夠騙人！沒有方法去裝，化妝也不行，這實在的！所以，朝暮功課是很踏實的修行方法，時時刻刻要認真檢點。發現自己的過失，就是覺悟了；一天不知道自己的過失，一個過失都找不到，那是迷惑，那是迷！一天能夠發現自己一、兩個錯處，覺悟，這人覺悟了。能把這個過失改過來，這是功夫，這就真修。
所以修行，諸位要記住，不是我一天念多少部經，念多少佛，幾十萬聲佛號，不在那個，那是形式。你的心行一點都沒有改變，那都是做樣子。必須表裡一致，那是功夫，表裡不一致那是假的，那是假相，那是沒有用處的。就是寒山、拾得所諷刺的，你「喊破喉嚨也枉然」，所以要做真實的功夫。讀經就是親近佛陀，就是親承佛訓！讀經的時候，就是在佛的面前，接受他老人家的教訓，要用這樣的心態，你才會有真實的受用。方式，我跟大家說得很清楚，初學的人求根本智。就是讀經的時候，不要分別，不要去思惟，老老實實讀，戒定慧三學一次完成。我讀一個小時，修一個小時；讀半個小時，修半個小時；讀十分鐘，就是修十分鐘，他真修。沒有那麼長的時間，每天有個十幾分鐘、二十幾分鐘，天天不間斷，時間久了就有很好的效果。就怕中斷，如果真的不中斷，每天時間少不在乎，會有好效果。當然時間長是更好，更難得了。
第二種，就是這個基礎已經很穩固了，往上提升就是我們現在念三皈依的時候，「自皈依佛，當願眾生，體解大道」，就是入那個境界了。真的把經裡面所說的意思，跟自己的身心會能結合、融合成一體，那個享受是不可思議了！盡虛空遍法界就是一個自己，會到那個境界，那個境界是佛與大菩薩的境界，那是真實的受用。這是第二個層次的，我們先修第一個層次，然後才能達到這第二個層次。
「勸進行者」就是弘法利生，可是這個地方自己必須要謹慎、要小心。如果我們誤導一個人，那個罪過很重！指他一個正確的方向，那個功德很大！譬如走路走到三叉路口，有個人來問我們，路往哪裡走，我們要是指錯了，不是害到人家走冤枉路？這個罪過就很重。指給他的路沒錯，很正確，他不久就到達了，這個功德就很大。因此我們自己必須有真正修證的功夫，在自己修學證明這個道路正確，沒有錯誤，我們很有信心，指的就不會錯。如果我們自己對這個道路猶豫、懷疑、不覺，就不可以輕易指給別人。
我們自己走錯了，那沒有話說，你教別人走錯了，這個對不起人。這也就是說，我們勸別人修學的法門，自己一定要有真正的修學，自己在這裡頭真正得到受用，得到好處，我們才敢勸人。勸人裡面我們也要曉得，功裡頭有的時候還有過，過裡頭也有功，當然最好的是有功無過，那是最好的。功裡頭帶過，過裡頭帶功，這種情形都有。最怕的是過而無功，那就是佛經常講「以盲引盲」，這是邪道，這個自己背的因果責任很重！在我們現在這個社會裡頭，幾乎隨時隨處我們都會聽說，都會看到，最怕的是我們自己也墮落在這裡面，那就壞了。好在念佛法門，純粹念佛法門是諸佛如來勸導一切眾生，這個勸導法，勸人念佛求生淨土，可以說是功而無過！沒有過失。
我們勸人念佛，這裡面還夾雜著別的些經咒，那就功裡頭帶著有過！這些事實、這些道理都要知道。所以我們介紹給別人的，推薦給別人的，一定是真實的，沒有一絲毫的虛假。我們對得起佛，對得起祖師大德，對得起別人，也對得起自己。這常講弘法利生，不能不知道這些事情！這樣才能夠避免過失。四眾同修大家都曉得這些道理，都知道這個事實真相，彼此在一起互相勉勵，切磋琢磨，這個道場一定會興盛。道場的興盛，絕對不是說這個地方人多，香火盛，收入多，那是假的，那個不叫做興盛，那是世間人看到表面興盛，那不是興盛。什麼叫做真正興盛？這個道場裡面成就的人多，在現前成就道德，成就學問，成就定慧；在將來，成就他往生不退成佛，這叫興盛。
所以，諸位要曉得不可以看表面，表面人很多，香火很盛，財富很足，但是這裡頭道德墮落，沒有學風，將來還是搞六道輪迴，甚至於墮三惡道，這叫什麼興盛！一定要曉得，我們要重質，要重真實的一面，不重形式，要重實質。真正的解決自己的問題，自己什麼問題？生死大事。無論是在家出家，尤其是出家，你為什麼出家？就是為了解決這樁大事情的。無量劫以來沒有辦法解決的，今天遇到這個機會，遇到這個機緣了，要不能把握住，那叫真的空過了，那才叫可惜。這個緣分，佛在經上告訴我們，很難遇到的，常言說得好，「百千萬劫難遭遇」，實際上不止！彭際清居士所講的，「無量劫來希有難逢」，這個話都是真實話，不容易遇到。遇到要空過了，說下一次再遇到，那又要過無量劫。所以一定要懂得珍惜這一個機會，珍惜這個緣分，我們要真做，不要搞假的，不要搞這些熱鬧，不要搞這些表面，我們要真做，要真解決問題，這就對了。
這次這個時間，我停留的時間很短，因為新加坡那邊有一個法會是去年就約定了，所以今年一定要到那邊去，趕到新加坡去，預定七月初我就回來。這一次回來之後，我們這邊有一位非常熱心的同修，對道場盡心盡力的護持，我聽說他有病，所以今天上午我去看他。看他很好，氣色、精神都非常好，我看到很歡喜。我就告訴他，我說我七月回來，我這裡準備講一部《彌陀經疏鈔》，我把講經的功德迴向給你。我說你一定要多住世幾年，要協助這個道場，現在不可以往生。真要往生，要向阿彌陀佛請假，要多住一個時候來協助道場。道場，實在講我們的工作，我們的計畫工作還沒有正式開始，我說決定不能走。他也很歡喜，說好！一定多住幾年。
這是人有善願，佛菩薩一定加持。我們每位同修都一樣，有真誠的善願，自己好好的修，把正法發揚光大。將來我們有計畫在這邊重新整理《大藏經》，做一套分類《大藏經》。我們是在美國，美國的佛教，將來這《大藏經》，名稱可以稱為《美國華語大藏經》，這是名實相副。對美國這個國家的佛教，我們做一份貢獻，這是非常有意義的工作。今天我也告訴他，我說不可以走，這個工作還沒有完成，要等這個工作完成之後才可以走。好，今天時間到了，我們就到這個地方告一個段落，明天我一早就離開，好在一個月以後就回來。謝謝諸位同修，希望我們共同勉勵。