三福六度十大願王 （第三集） 2002/10/28 日本高野山本覺院 檔名：21-144-0003
諸位法師，諸位同學，現在請看「淨業三福」第三條，大乘福。在這個本子裡面一百一十五面，倒數第六行，大乘福。這一條也有四句：
【發菩提心。深信因果。讀誦大乘。勸進行者。】
『菩提』是梵語，它的意思是覺悟，是正確的覺悟。在梵文音譯把它譯作「阿耨多羅三藐三菩提」，我們一般在中國佛教裡面稱為「大菩提心」，就是無上正等正覺。最重要的是「正」字，正揀別不是邪知邪覺，它是正知正覺。
菩提心要是發起，這個人不但是超越六道，而且也超越十法界。為什麼？菩提心是真心，是自性。十法界裡面的有情眾生，十法界裡頭有佛，這個佛（天台大師講藏、通、別、圓）是藏教的佛、通教的佛。這兩種佛都沒有明心見性；換句話說，都沒有菩提心。他們發的菩提心叫相似的菩提心，不是真的；跟菩提心很接近，不是真正的菩提心。真正菩提心現前，是「破一品無明，證一分法身」，是圓教初住菩薩，別教初地菩薩。這樣身分的人，他已經生一真法界，在《華嚴經》上講他生華藏世界，他生極樂世界實報莊嚴土，他不是凡夫，他不在十法界。
諸佛如來、法身大士，他跟我們不一樣的地方在哪裡？用心不一樣，他用真心，我們用妄心。我們要學佛，沒有別的，就是學用真心，決定不用妄心，我們這一生就能成佛。這是華嚴會上善財童子給我們做出的榜樣，善財一生能成就，我們一生也能成就。成就真正的因素，沒有別的，就是用心，一定要用真心處事待人接物。這個在初學是困難，為什麼？無量劫來，我們都是用的妄心，從來不知道自己有真心。現在學佛要用真心，不再用妄心，這是一個很困難的一樁事情。這個困難是可以克服的，不是不能克服的。克服的方法，我自己的經驗是「長時薰習」。
我學佛五十年，五十年天天沒有離開大乘經典，天天讀經，天天講經，不知不覺入這個境界。你要問我，我用多少時間才入這個境界？我跟諸位同學說了很多，大概差不多是三十年。三十年的時間，鍥而不捨，遠離一切過失，才入這個境界，入這個境界之後得大自在。諸位這些年來，你仔細聽我講《華嚴經》，你能夠體會得到，縱然不是很深的體會，能體會到少分，這是得佛法真實的受用，所以這個心非常重要。宗門教下，袓師大德教我們修行，從哪裡修？從根本修。根本就是李老師常講的，要改心、要換心，把妄心換成真心，把凡心換成菩提心。這個心一換，你就走上菩薩道了。
菩提心，《觀經》裡面所講的有三句。第一句叫「至誠心」，真誠到極處叫至誠，這是菩提心之體。第二句講「深心」，深心說的是菩提心的自受用，古大德解釋這兩個字是「好善好德」，這個解釋得也很好，好善好德是自受用，成就自己的德行，恢復自己的性德。第三句是「迴向發願心」， 這是他受用，我們真心處事待人接物，一定是利益一切眾生的。在《起信論》裡面，馬鳴菩薩也說了三句，他說「直心」，直心就是《觀經》裡面講的「至誠心」，經跟論合起來看就很容易理解。第二句也是講的「深心」。第三句講的是「大悲心」，所以我們知道，迴向發願心就是大慈悲心。所以對一切眾生要大慈大悲，對自己要好善好德，這是真心的起用；真心之體是真誠，真誠到極處。
我們這些年來，常常在講席裡面跟諸位同學介紹佛法，菩提心很不好懂，講都很難，能夠聽懂當然不容易。所以我們就換一個方式來講，我用十個字五句，「真誠、清淨、平等、正覺、慈悲」，這個就是菩提心。真誠心是體，就是至誠心；清淨心、平等心、正覺心這就是深心，我把深心講成三句，大家好懂，自受用；慈悲心是他受用的。我說了五句，五句還是一個菩提心。起心動念決定跟這五句十個字相應，心裡面快樂、自在！
我們以真心處事待人接物。但是你一定要曉得，九法界眾生，特別是三途六道，他們用的是虛偽心、染污的心、不平的心、愚痴的心、自私自利的心對我，我要用「真誠、清淨、平等、正覺」對他。我走的是成佛之道，他走的是六道輪迴，他走的是三惡道。我們走的道路不同，我要包容他，我要憐憫他，我還要幫助他。雖然受一切苦難、一切折磨，我還是要幫助他，還是要成就他，這是菩薩事業！
他種種這些侮辱、傷害，有沒有害到我？跟諸位說，如果你用真心，一絲一毫都沒有受到傷害。你們諸位想想，世間人障礙人，障礙什麼？都是障礙名聞利養。你有名聞利養，人家會障礙你。你沒有名聞利養，你沒有五欲六塵，甚至於連這個身都沒有了。所以這個身，他把你消滅掉，把你殺害掉的時候，有沒有障礙到自己？沒有！為什麼？這個身捨掉了，立刻就換一個身，入這個境界得大自在，隨類化身，隨機說法。所以這個身就像一件衣服一樣，你把它破壞掉，丟掉了，馬上再換一件新的。所以捨身受身在覺悟的人比穿衣服還容易，比穿衣服、脫衣服還容易。六道凡夫很苦，他執著這個身是我，所以為這個身吃盡了苦頭。要覺悟，菩提心現前，大覺大悟，大徹大悟。
世尊示現在我們這個世間是來幫助我們覺悟的。第一部經，二七日中在定中宣講《大方廣佛華嚴經》。佛為我們說些什麼？示現些什麼？我們在大經裡面看到，佛一開端就把毘盧遮那佛以及華藏世界無量無邊的法身菩薩，他們的生活環境、修學環境，這是依報的果，展現給我們看，那個生活環境多美。然後再把正報，正報的果，依起的果，就是他依照什麼個道理、什麼個方法成就的依正莊嚴，他所依據的理論跟方法，這個果：差別的果、圓融的果、平等的果、出現的果、成行的果、法界的果、證入的果；前面六品經裡頭，從「世主妙嚴品」到「華藏世界品」，總共十卷跟我們講果。所謂「舉果勸樂生信分」，清涼大師把全經分作四分，這是一個大單元。我們看到這樣殊勝的果報，生起無比羨慕之心，我要去！極樂世界在哪裡？極樂世界在華藏的中心，沒有離開華藏，是華藏的一部分，華藏世界裡，精華的一部分，決定要去！
到第六品，「毘盧遮那品」，我們快要講到。「毘盧遮那品」講什麼？講因。你看到果報，這麼好的果報，這些果報是什麼因緣成就的？跟我們講依報的因、正報的因、依起的因、差別的因、圓融的因、平等的因、出現的因、成行的因、法界的因、證入的因，我們修因就能證果。所以《華嚴》第二個大單元是「修因契果生解分」。這是我們常常講的，我們起心動念要跟因相應，要跟果相應。
因與果，跟諸位說，說得最簡單的，就是自性、性德，一定要與性德相應。性德是什麼？初學的人很不容易體會，我們用這十個字來解釋菩提心就好懂多了，那就是真誠心。古人講的，人一定是自欺而後才欺騙別人。哪個人會自己欺騙自己？六道凡夫都欺騙自己，用妄心就是欺騙自己，欺騙自己的真心，欺騙自己的性德。你本來是一尊佛，你欺騙你的佛性。所以是先欺騙自己，然後才會欺騙別人。古人講的話很簡單，裡面的道理很深很廣，義理無有窮盡。想想看，我們在沒有學佛之前，沒有得到佛法受用之前，哪一個不是自欺欺人？只要你還有妄想分別執著，你就是自己欺騙自己，你肯定欺騙一切眾生，你用妄心！
學佛從哪裡學起？就從這個地方學起，這就是古來袓師大德常常講的「從根本修」。我要學，學不欺騙人，不欺騙人就不欺騙自己；學從不欺騙自己很難，先學從不欺騙別人。從哪裡下手？從十善業下手，我要道道地地的把十善業落實，我要做到。我在日常生活當中，起心動念決定與十善業道相應。因為我知道十惡是違背性德，殺生、偷盜、淫欲，性德裡頭沒有；妄語、兩舌、綺語、惡口，性德裡頭也沒有，就是你真心裡頭沒有這個東西；貪瞋痴慢，真心裡頭也沒有，那個從哪裡來的？妄心來的。如果我們一條一條的去斷，那很麻煩，生生世世都斷不了。聰明人，從根！古人講「尋枝摘葉」，像一棵樹，你要把這棵樹砍掉，一片一片葉子摘下來，一枝一枝去鋸掉，你要費多少事情？那個辦法很笨！聰明辦法就是把根挖掉，就完了，一切都解決了。所以從根本修，這才是聰明人。
根本就是從真誠心修。別人對我不真誠，為什麼？那是正常的，一點都沒有錯。他是凡夫，他沒有緣聞到佛法，他沒有真正修學，這是我們可以理解的。我要用凡心，也要用妄心對付他，我錯了！我跟他一樣搞六道輪迴，搞三途惡道，我錯了，他沒錯！他是三途中人，他是六道裡面的可憐憫者，我怎麼能跟他走？我要跟佛走。佛的心真誠，對於一切眾生決沒有絲毫欺誑，佛的心清淨，決定沒有絲毫染污，這一點要學。
我們家裡頭有一個法師，他的名字我一下想不起來，他叫悟什麼？是從夏威夷來的。悟威，不是悟勝。他從美國回到新加坡的時候，告訴我：某人說師父怎麼怎麼不好。他只說了一句，我就說：不要再講了。為什麼？我們阿賴耶識裡頭決定不要把別人不善的地方裝進去。把別人不善的東西裝在我們阿賴耶識，我們的阿賴耶識變成一切不善的垃圾桶，你這不是大錯特錯嗎？我永遠記住那個人對我的好處，你說我這個多快樂！多自在！他一天對我的好處，我生生世世記住他；他一百天、一千天對我的壞處，我清淨心裡頭痕跡都不著。諸位要懂，清淨心是這樣修的！
六袓大師在《壇經》裡面講：「若真修道人，不見世間過。」所以我不看報紙，我不看電視，為什麼？那裡頭垃圾太多，我決定不想被它染污。我只記別人之善，決不記別人之惡。別人用惡念惡行對待我，我理解。為什麼？古人常講「人無千日好，花無百日香」，這個世間人情事理是多變的，今天好了，明天就惱了；明天惱了，過兩天他又好了，他是無常的，變幻無常！我們了解事實真相，一般人不了解。所以永遠記住人的好處，知恩報恩，古大德教給我們「受人滴水之恩，常思湧泉為報」。如果我們人人都能這樣存心，修清淨心，修平等心，全世界的人都有福。這個社會會安定，世界有和平，人民有幸福！
一切眾生之福，是誰給他的？我們自己認真修行，就是賜福給他。如果我們隨順自己煩惱，那你就是增長災害。眾生夠苦了，你還加一分痛苦給他。有沒有果報？當然有果報，果報是決定不能避免的。《華嚴》講十種因果，剛才我念的，依報因果、正報因果，到法界因果、證入因果。所以起心動念要與真心相應，真心本來清淨。六袓大師講得好，「本來無一物，何處惹塵埃」，本來清淨，本來平等，本來覺悟。現在為什麼不覺悟？是你迷了自性，你違背了良心。真心就是中國人講的良心，你有良心，你違背良心！真心是慈悲、大慈大悲的，是能夠捨己為人的，是能夠幫助虛空法界一切眾生。
我們知道這個真心（我講的這五條十個字，大家比較容易懂），我們的心要擴大。我的真誠心遍虛空法界，我的清淨心遍虛空法界，我的平等、正覺、慈悲都遍虛空法界，虛空法界是我的心相，剎土眾生是我的身相。諸位要入這個境界，你想想看，什麼人能夠破壞？沒有人能破壞。沒有人能把虛空消滅掉，沒有人能夠把整個宇宙裡面所有的星球、所有眾生消滅掉，不可能！沒有。他自己是裡頭的一分子，這個就是《華嚴經》上講的「清淨法身」。佛教導我們，目的沒有別的，就是教我們在這一生當中證得清淨法身；入一真法界，證清淨法身。
修因一定要與性德相應，我這五十年來，總結存心、修行，總共寫了二十個字，起心動念一定要與「真誠、清淨、平等、正覺、慈悲」相應，我們是正確在菩薩道上修，沒有偏離。我們的言行，也就是大菩提心落實在生活當中，落實在工作裡面，落實在處事待人接物，就是「看破、放下」。什麼叫看破？對於宇宙人生的真相，性相、理事、因果，清清楚楚、明明白白，這叫看破。所以看破不是容易事情。
要怎樣才能看破？一定要放下。我常常教同學，你們要真正得佛法受用，在這一生當中了生死出三界，現前得幸福快樂、自在解脫，你首先要放下自私自利；這是違背性德的，我們一定要放下，從這裡開頭。因為自私自利是所有一切罪障的根本，這個東西不放下，你就不可能不造罪業。就像《地藏經》上所說的：閻浮提眾生，起心動念無不是罪。這話是真的，你這個罪業天天在增長，你沒法子消除。所以首先要把自私自利放下。怎麼個放下法？起心動念想到利益眾生、利益社會，把這個念頭轉過來，這是大乘法，比小乘法好修。大乘法就是轉過來，我不再想個人的利益，我不再想我這個道場的利益、我家庭的利益，我所想的是整個社會、整個世界、整個虛空法界一切眾生的利益。心量大了，「心包太虛，量周沙界」，這個心是真心，本來心量是如此。
要放下名聞利養，名聞利養是非常不好的緣。我常常教導我們自己同學，我們大家是凡夫，我們要想在這一生當中順順利利的成就。我的成就，我常常跟大家講，我這一生機緣好，遇到韓館長，所以我能夠不管人、不管事、不管錢，她去管，這樣樂得清淨。現在管不管？現在還是不管，我決不會上當！現在在圖文巴建了一個道場，因為年輕法師們沒有拿到身分，政府規定道場負責人一定要澳洲公民，或者是澳洲永久居留，這樣子搞得我們現在還沒有辦法，不得已要掛個名。事實上，這些年輕同修他們自己負責管理，我掛個名，另外請兩個居士掛個名。現在積極的希望他們趕快爭取到永久居留跟公民身分，我們這個名就讓出來了。現在是掛名不管事，裡面是由他們大家自己做主，重要的事情告訴我一些，我覺得沒有錯誤的，照辦就行了。
所以古人、佛門有個諺語，你要想害一個人，想整一個人，讓他墮地獄，你就叫他做當家，叫他做住持，叫他管人、管事、管錢，肯定墮落；害人，不是利人！古時候寺院叢林裡面的執事，不要說是住持、當家這種執事，裡面小的職工，都是菩薩化身再來的，不是凡夫；凡夫受不了，受不了這個誘惑。所以菩薩來成就大家，這個修行人有福，感動佛菩薩示現來替他服務。現在人沒有福報，所以佛菩薩不來了。什麼人來了？妖魔鬼怪來了。所感動來的，我們仔細觀察，都是一些阿修羅、羅剎。這是真的，一點都不假。這話不是我說的，曇鸞法師說的，南北朝時代的人。《往生論》的註解，《往生論》的古註就這一種，曇鸞註的，註解裡頭講到，末法時期，「羅剎為君」，君就是領導。
所以這一切事理因果，我清楚，我明瞭。阿修羅、羅剎他也有佛性，他的性也是本善，他將來還是要成佛；不過造作罪業，他要在地獄裡受果報。果報受完之後，他的善根發現，諸佛如來還是照顧，還是要度他。不過就是成佛的時間晚一點，他要受盡他的果報，他所造作的，那一定要負責任。就跟在社會上，我們做錯了事情，被法院判刑，判刑就是受果報。你一定要刑期滿了，你才能出監獄，你才能重新做人，這個道理是一樣的。所以三途不是不善，是善的，是消業障的處所。你造作無量無邊罪業，到哪裡去消？到三惡道去消業，業障消盡了，你再出來。
你阿賴耶裡面有佛的種子。種子成熟，就是你能夠真正相信、真正懂得、真正肯依教奉行了，佛菩薩來幫助你。從這個地方去觀察，世間沒有一個人不是好人，人人是好人，事事是好事。造作無量無邊罪業，墮阿鼻地獄也是好事。造業是什麼？是你一時糊塗，你違背了性德。你既然造業，當然受報；報盡了，佛菩薩還來度你。他怎麼不是好人？怎麼不是好事？所以宇宙之間沒有一個是錯誤的，我們看到都歡喜，看到十法界、看到三途地獄都生歡喜心。我們在期待、在祝福他的刑期趕快滿，滿了之後，他就出來了，他是好人，他是未來佛。所以佛眼看一切眾生，一切眾生都是佛，善人看一切眾生都是善人，惡人看一切眾生都是惡人。「境緣無好醜，好醜在於心」，這是蕅益大師講的。我們用什麼眼光來看這個宇宙？看一切眾生？佛眼看的統統是佛，沒有一個眾生不是佛。不但他是未來佛，他現在就是佛，是個糊塗佛，是個違背性德的佛。
所以我們自己修行境界到某一個程度，不要問人，自己很清楚。自己眼睛當中，果然一切眾生都是佛，一切眾生都是善人，造五逆十惡也是善人、也是佛，我們自己跟佛已經很接近了。心得清淨，心得平等，心生智慧，不迷惑了。心地慈悲，能夠捨己為人，真正是一般宗教裡面講的犧牲奉獻，都從菩提心生。修行，就是修正我們自己錯誤的思想、錯誤的見解、錯誤的行為。錯誤的標準是什麼？違背性德就錯了，這是一個絕對的標準；與性德相應，就對了。諸佛如來、法身菩薩他們的思想、見解、行為與性德圓滿相應。十法界裡面的眾生與性德就產生偏差，愈往下偏差愈大，到三途幾乎是一百八十度的偏差。
我們今天要想把我們自己這些偏差修正過來，恢復到與性德相應的標準，那就是底下講的『深信因果，讀誦大乘』。「因果」，廣義的來說，我們在《華嚴經》上看到十種因果，依報因果、正報因果、依起因果到證入因果。如果是狹義的來講，「念佛是因，成佛是果」。確確實實「深信因果」它的精義（最精華的義理）是狹義的說法。我們在《華嚴經》上看到「十地菩薩始終不離念佛」，十地菩薩，始終，始是初地，終是等覺。所以到什麼時候才真正修學念佛法門？登地之後，那個時候完全通達明瞭。
我們今天雖然修淨土法門，修念佛法門，我們的心跟菩提心不相應，我們的願跟彌陀的願不相應；心跟願不相應，念佛念得再多也不能往生。古大德說的話沒錯，「喊破喉嚨也枉然」。如果你是菩提心，確確實實你的心是「真誠、清淨、平等、正覺、慈悲」，你的願是跟阿彌陀佛四十八願願願相應，那你一聲佛號就一聲佛，念念與阿彌陀佛相應，哪有不成佛的道理！理跟事我們都要懂得。
「讀誦大乘」是幫助我們提升境界唯一的方法。讀誦大乘，是親近諸佛如來！現在社會不能親近，人事物都是魔障，都不如法。我們要保持自己的「清淨平等覺」，唯一的方法是親近諸佛如來。諸佛如來在哪裡？在經典。只要有時間我們就讀誦，我們在思惟。在日常生活當中，把經義，經裡面的道理、方法、境界，落實在自己生活當中，落實在處事待人接物。我們過佛菩薩的生活，就不再過這個世間輪迴的生活，這一點很要緊！
最後一句『勸進行者』。前面十句都是自利，這一句是利他；一句不少，十句不多。用什麼利他？就是用前面的十句：孝敬、尊師重道、慈心不殺、修十善業；受持三皈、具足眾戒、不犯威儀；發菩提心、深信因果、讀誦大乘，用這個來勸導一切眾生，所以一就是十，十就是一。《華嚴經》講的「一多不二」！如果我們前面十條做不到，你就沒有辦法「勸進行者」；前面條條都做到，自自然然就勸化一切眾生。這一句也是清涼大師在《華嚴經》上給我們講，最後的一個大單元，「依人證入成德分」。
我們自己要恢復性德，不能離開群眾，不能離開十法界眾生。十法界裡面有順境、有善緣，順境善緣裡面要不起貪痴，在這裡斷貪心，斷愚痴；在逆境、在惡緣裡面，要斷瞋恚、斷嫉妒、斷傲慢。成就自己的「戒定慧」三德，成就自己的「覺正淨」三寶，真修行人！離開大眾，你到哪裡修？你修不到！所以，善人惡人、順境逆境都是我們的恩人。問題就是你自己會轉境界，你不要被境界轉了；你被境界轉，你是凡夫，那你苦難無邊。你會轉境界，就是善緣順境裡頭，不起貪痴，不起心，不動念；逆境惡緣裡面，不起瞋恚，不生嫉妒，永遠遠離妄想分別執著。妄想是無明煩惱，分別是塵沙煩惱，執著是見思煩惱，永斷煩惱，我們自性本具的智慧、德能、相好統統都恢復了。
「淨業三福」這三條十一句，圓圓滿滿包括了一切諸佛全部的佛法，這是佛法裡頭的總綱領、總原則，大總持法門。佛在最後說了幾句，「如此三事，名為淨業。乃是過去未來現在，三世諸佛淨業正因」，這句話說得好！我們不從這個地方下手，你就沒有門可入。
諸位法師，諸位同學：時間過得很快，我們這一次的講經法會，就剩下現在這兩個小時、明天早晨兩個小時，這四個小時，我想跟諸位介紹印光大師傳心的法要。
他老人家一生，自己修行、教化眾生只有十六個字，這十六個字可以說是世尊末法九千年，眾生修行證果（證果就是往生）唯一的祕訣。大師是西方世界大勢至菩薩再來的，他是來救度末法九千年苦難眾生，為我們指示出一條修行成功的大道，所以我們決定不能夠疏忽。如果違背這十六個字，肯定在世尊這一會上，包括末法九千年，你肯定還是繼續搞生死輪迴，這一點我們必須要認識清楚。所以他這十六個字就非常非常的重要，我們一定要重視它、要理解、要認真努力學習，希望在一生當中能有成就。他的四句話是「敦倫盡分，閑邪存誠，信願念佛，求生淨土」。但是我這個地方跟諸位介紹，後面兩句沒有遵照祖師的說法，這什麼緣故？祖師是說淨土宗的，專修淨業，我們現在面對的是整個佛教，是十大宗派（這是在中國，要是包括外國的，還不止），就是包括佛門所有宗派，所以我們用：
【敦倫盡分，閑邪存誠，孝慈智願，無上菩提。】
這個不但把佛法所有法門包括進去了，也可以說，把世間所有一切宗教也都包括在其中。這個道理要能夠明瞭、能夠相信、依教奉行，就是後面所說的「修大道，養大德，履大行，證大果」，佛祖自行化他之大事畢矣。
『敦倫』，敦是什麼意思？倫是什麼意思？為什麼「敦倫盡分」是大道？中國古德常講的道德仁義，儒家常說：道失而後有德；德失掉，而後有仁；仁失掉，而後有義；義失掉，而後有禮；禮要是失掉，天下就大亂，一切秩序都不正常，人民要受很大的苦難。所以道、德、仁、義、禮，「道」是最高的，它是什麼意思？「敦倫盡分」是儒家講的，「倫」是同類，我們常講「人倫」，就是現在一般人講「人類」，我們這是一類，這叫同倫；「敦」這個字就是誠誠懇懇、恭恭敬敬對待我的同類，諸位想一想這個意思，是不是跟佛法裡面講的「隨順性德」是一樁事情？所以「敦倫」確確實實是隨順性德，這是大道。在佛法裡面講的道，隨順自性這是道；違背自性，失掉了道，道沒有了。
諸佛菩薩行「道」，這是最高層次的；十法界裡面權教菩薩，我們常講的聲聞、緣覺、菩薩跟十法界裡面的佛，他們是行「德」，比「道」次一等，換句話說，接近道，是相似的道，不是真實的道，這是四聖法界。天道裡面只有「仁」、只有「義」，仁義是天道；「禮」是人道；禮沒有了之後，那就是三惡道，禮失掉之後，人心是什麼？貪瞋痴，無禮無義，貪瞋痴慢是畜生道、是餓鬼道、是地獄道。所以，你行的是哪一條道？這個「道」當道路講，你走的是哪一條路？唯有佛菩薩行的是大道，這個大道是成佛之道，究竟圓滿的大道，要隨順性德，誠誠懇懇、恭恭敬敬的做人，對待一切人。
現在我們同學們，我想很多人都聽《華嚴》，聽了《華嚴》，這個「倫」的意思就擴大了，不只人是我們的同類，除人之外，所有一切畜生、餓鬼、地獄，上面到諸佛菩薩，十法界有情眾生跟我們是同類，這個「倫」的範圍太大了；不但十法界有情眾生跟我們是同類，《華嚴經》上說到「情與無情，同圓種智」，這個意思說明無情眾生跟我們也是同類，無情指的植物、礦物、山河大地、虛空法界，確確實實跟我們是同類，同在哪裡？同一個根生的。「唯心所現，唯識所變」，所以遍法界虛空界一切剎土眾生跟我們是同倫，我們的真誠恭敬也要遍虛空法界，這才是大乘教裡面「敦倫」的真實義。這個道理、事實真相，《華嚴》講得透徹。我們讀了《華嚴》之後，我說了兩句話，「虛空法界是我們自己的心相」，我們的真心，真心像什麼樣子？虛空法界是自己的真心；「剎土眾生是自己的法身，是自己的身相」。我們這個身體是小宇宙，小宇宙跟外面大宇宙是一不是二。小宇宙不小，大宇宙不大，在華嚴境界裡面沒有大小、沒有遠近、沒有長短，宇宙確確實實是一不是二。所以諸佛菩薩「心容虛空法界、身合剎土眾生」，合而為一，這是事實真相。
這個理事，我們凡夫沒有辦法體會得到，原因在哪裡？凡夫的心量太小，小到什麼程度？小到自己不能容納自己，這個話是真的，一點都不假。自己不能容納自己，他還能包容別人嗎？這個現象是什麼？好比我們這個身體，我們身體是個大宇宙，我們今天這個身，是我們身體裡面的一個細胞，這個細胞出了毛病，生病、反常，我們自己不能包容自己，就是我們這個細胞反常了。反常，是不是能夠把它去掉？不可以，決定不能用外科手術把它割除，割不掉的，要怎麼樣？一定要幫助它恢復正常，這是健康的。所以在醫道裡頭，中醫跟西醫不一樣，西醫是切除不要它了；中醫不是的，中醫一定要讓它恢復正常。怎麼樣恢復正常？覺悟就正常了，事實真相了解就正常了。
為什麼自己不能容納自己？自己不能像虛空法界一樣？迷失了自性。我們在經上，諸位也常常念到，「自性彌陀，唯心淨土」，你要是聰明，你要是會用，如果你遇到一個冤家對頭，這個人是張三，自性張三，這問題馬上就結了，怨懟立刻就消除，親愛精誠馬上就生起來了。覺迷在一念之間，一念迷，要墮落無量劫，要受苦；一念覺，就是諸佛如來，就是法身大士，你的恩惠遍及虛空法界一切眾生。覺迷雖在一念之間，苦樂懸殊，功過無法形容，我們走覺路還是走迷路？我們自己應當要認真去思量。
所以大乘法裡頭的「敦倫」，是以真誠恭敬心，與盡虛空遍法界一切生物和睦相處，知道虛空法界是自己，不是別人，一切諸佛如來是自性變現的，法身菩薩也是自性變現的，地獄餓鬼畜生還是自性變現的，離開自性，世間無有一法可得，也沒有世間可得，這個道理《華嚴》裡講得透徹。所以人的一生遇到《華嚴》，那是希有難逢，「開經偈」是武則天替《華嚴經》寫的：百千萬劫難遭遇，我今見聞得受持，願解如來真實義。千萬不要把意思解錯，解錯了，你就迷了。迷，你一定墮落，這一墮落，那要受億萬劫的苦難，罪受完之後，你才能回頭，億萬劫在我們說起來是很長的時間，在《華嚴經》裡面那是微不足道。所以，凡聖境界不一樣。
『盡分』，是說盡自己的本分，也就是我們常講的盡心盡力。為我們的同倫服務，服務項目很多，無量無邊，總而言之，就是布施供養，布施供養全部都包括了。布施供養裡面，最重要的是法供養，我們在《普賢菩薩行願品》裡面看到，佛舉例子跟我們說明，以大千世界七寶供養，都比不上法供養，所以一切供養當中，法供養最。為什麼？財供養是救人的身命，法供養是救人的慧命，身命是很短暫的，實在講，在整個佛法裡面來說，身命並不重要，慧命重要。學佛的同修都知道，身命失掉了，在一般狀況之下，正常狀況之下，四十九天他又去找一個身，他又得一個身，所以身的得失是很平常，不希奇。法不容易遇到，真的叫「百千萬劫難遭遇」，所以法供養的福報，確確實實是沒有辦法形容，那個福報之大，諸佛菩薩都說不盡。
我們相信如來是真語者、實語者、如語者、不誑語者、不妄語者，我們相信佛的話真實，決不是欺騙我們，決不是在這裡嚇唬我們，佛不會用這種手段，那種手段是人會用這手段，佛菩薩不會用這手段。我們如果發現佛菩薩有一次是用方法來誘騙我們，我們可以把全部佛法否定，為什麼？佛的心是妄心，不是真心。這些事情在從前讀書人、世間的君子一生都不敢做，為什麼？有一次這個記錄，你的一世都沒有人相信你。現在因為九一一事件之後，這個世間恐怖分子到處鬧事，我們常常旅行，海關檢查比從前嚴格很多，澳洲的海關我們知道，如果你進去有一次帶違禁品（他們不許進入的）被查到，電腦上你就有記錄，以後你每一次進去，都要徹底檢查，全身都要檢查，麻煩大了，為什麼？你只要有一次記錄，沒有人再相信你，給自己帶來麻煩。世間人尚且如此，佛菩薩哪有那麼愚笨！不可能。佛菩薩句句話都是真實話。
佛告訴我們布施供養的福報，你看佛在經上常講，迦葉尊者，無量劫前以一缽飯供養一尊辟支佛，就這一次，以一缽飯誠心誠意、恭恭敬敬的供養，他得的果報是九十一劫不受貧窮之報。佛並沒有說他得富貴，但是九十一劫他這個物質生活不會貧乏，他總是有，得這樣殊勝的果報。如果是法布施，他的果報就無量無邊，諸佛如來稱說不盡，所以一切供養當中，法供養為最。佛陀在世的時候，佛門的規矩，出家人是出去托缽的，每天接受在家弟子的供養，吃一缽飯，這一缽飯不能白吃，沒有白吃的道理，在家同學對出家同學是財供養，出家同學對在家同學是法供養，要回饋。所以你接受這一缽飯之後，一定要給他說法，這是規矩，絕對沒有說接受供養之後，不說法就走了。你們諸位在《楞嚴經》上看到，釋迦牟尼佛接受供養之後，沒有說法就走了，匆匆忙忙走了，那些國王大臣跟在後面，為什麼釋迦牟尼佛反常？釋迦牟尼佛是為了趕緊去救阿難尊者，然後就說這個《大佛頂首楞嚴經》。決定要說法的，要有法供養。一切供養中，法供養為最。
反過來，你就曉得，法供養的功德這麼大，如果破壞佛法，破壞別人聽經聞法的因緣，那個果報恰恰相反，也不可思議，墮地獄，這是應當的，地獄出來之後，生生世世，那就不知道有多長的時間，得愚痴果報，變畜生，變什麼樣的畜生？沒有眼睛、沒有耳朵。我們看到這些蜎飛蠕動，看到之後為什麼會生憐憫心？知道牠過去世造作惡業，牠今天受這個苦報，那牠也是菩薩，牠展示給我看的，讓我看了之後，提高警覺，我不敢做這個惡事，不敢起這個惡念，為什麼？我如果起這個惡念、做這個惡事，我將來跟牠一樣，牠在這個地方現身為我說法。這個就說明順逆境界、善惡之緣，都是佛菩薩，都是來教導我的，都是提醒我的。善人順境我們應當要學習，逆境惡緣我們要警惕，有則改之，無則加勉。
所以一切眾生都是我的善知識，一切眾生對我都有恩德，他布施恩德給我，我知道怎麼學習、我的路應該怎麼走法。沒有這些芸芸眾生現相給我看，我怎麼可能保持念念覺而不迷？不可能的事情。凡夫業障太重，轉念就迷惑，所以要許許多多一切境界來提醒，讀了《華嚴》才知道，情與無情永無間斷的在提醒自己、在警惕自己，使自己在菩提道上精進不退。所以這個因，就是我們盡心盡力、誠誠懇懇，對於盡虛空遍法界一切眾生布施供養，布施供養每個項目都要做，隨緣隨分要做。但是不要忘記，最重要的是法供養，我們自己不能說法，把佛法介紹給他，都是法供養，我現在送一本經書、送一片光碟，都是屬於法供養，功德都不可思議。
『閑邪存誠』，「閑」是當作預防來講，意思是說，我們時時刻刻要防止邪知邪見，要防止惡的念頭、惡的造作，這是大德；這個「德」，跟我們現在講得失的「得」是一個意思。大德，你得到的是最大的、最圓滿的，是什麼？性德，你得到了。所以你要懂得防止邪知、邪見、邪思惟。佛教我們修八正道，學習八正道就是「閑邪存誠」，「存」是存心，這個「誠」就是我們前面所講的「真誠、清淨、平等、正覺、慈悲」，要常常存大菩提心，大菩提心是我們自己本有的真心，不是從外頭得來的。現在佛菩薩教我們「存誠」，是因為我們迷失真心太久了，無量劫來迷失了自己真心，不知道「真誠、清淨、平等、正覺、慈悲」是自己的本性、是自己的真心，不知道；以為虛偽、染污、不平、愚痴、自私自利，以為這個是真心。
所以現在有多少人，連許多學者，我們在一塊談起來，講到人性，他們異口同音都說人性本來就是惡，這在觀念上就產生錯誤。但是這種錯誤決定不能怪他，我們給他分析，人性有本性、有習性，本性是善良的，習性不善。但是迷失本性太久了，把習性當作本性的人，那是大有人在，而且非常普遍。在中國最著名的，孟子主張性善，荀子主張性惡，我們知道孟子、荀子是賢人，不是聖人，賢人所說的都是習性，習性裡頭有善、有惡；聖人不是這個說法，我們在《論語》裡面兩次讀到「性相近，習相遠」，聖人沒有說性善、沒有說性惡，只說性相近。相近是什麼？一切眾生的本性都是一樣的，沒有善惡，沒有善惡叫真善。所以《三字經》上頭一句話教人「人之初，性本善」，那個「善」不是善惡的善，如果把它解釋為善惡的善，那你就解錯了，你不懂得聖教的意思，那個「善」是遠離善惡兩邊，是真善、純善。善惡的善是相對的，相對的已經不善，迷了才相對，覺了沒有相對。
我們學佛，什麼時候對於一切人、一切事、一切物沒有相對，相對的念頭斷掉了，你沒有證得真性、沒有達到明心見性，你也差不多，非常貼近了。你還有對立，我跟人對立，只要你有對立的念頭，你想明心見性，難了，難在哪裡？你這個關口不能突破，這個對立就是把虛空法界變成了多維次的空間，現在科學家講多維次空間，佛法裡面講無量無邊的法界。說實在話，十法界不是真的，六道也不是真的，「真的」是什麼？一法界，沒有對立，所以叫一真法界。我們什麼時候到一真法界？把所有一切對立都放下，我們就入一真法界，只要有一樁事情對立就不行，你就墮落在十法界裡頭，你就墮落在無量無邊法界裡頭。
一法界裡頭，跟諸位說，沒有真妄、沒有三際（過去、現在、未來）、沒有十方、沒有三世，所以入這個法界，入進去之後，無量劫之前的事情你知道，無量劫之後的事情你也知道，我們現在講這個人神通廣大。佛給我們講這是本能，每個人都一樣，「一切眾生皆有如來智慧德相」，那個德就是能力，德能相好，一切眾生跟諸佛如來沒有兩樣，完全相同。「但以妄想執著而不能證得」，錯就錯在這裡，因為你有妄想、你有分別、你有執著，把一真法界變成十法界（佛家講這個「十」不是數字，是代表無量無邊），你自己把自己的一真法界變成無量無邊法界，那有什麼法子！不是別人製作給你受的，你自己變現出來的，自己做的當然還要自己解除，所以佛菩薩再慈悲也幫不上忙。佛菩薩只能夠教導你，只能把事實真相告訴你。
所以，佛菩薩對於一切眾生能夠做到的是「開示」，「悟入」是自己的事情。聽了佛的開示，自己要能夠悟、要能夠入。我們聽了開示，為什麼不悟？為什麼不入？那就是：一個是沒有真正聽懂，往往是把意思曲解，那造罪業了；另外一個是煩惱習氣太重，克服不了自己的煩惱習氣，起心動念還是妄想、分別、執著當家作主，這很可憐，用什麼方法來克服？方法有，就是「一門深入，長時薰修」，這八個字好。無論修學哪一個法門，《三字經》上教人：「教之道，貴以專」，無論哪個法門，因為各人緣分不相同，只要把緣分抓住，我哪怕就學一門，我就學一部《阿彌陀經》，我這一生受持，心就定在這部經上，定在佛的名號上，往往根性利的三年五載，根性鈍的二十年、三十年，他會開悟，悟了之後，無論世出世間法，一接觸就通達，確確實實「教之道，貴以專」。
現在很多同學不曉得，你們要廣學多聞，錯了！廣學多聞是什麼時候？是悟後起修，那什麼人呢？一真法界裡面的法身菩薩，那個時候廣學多聞，它有階段的，沒有開悟之前「一門深入」。現在難在哪裡？難在師道沒有了，教的人不會教，學的人不會學，於是乎都學雜、都學亂了。雜亂，你的意志不能集中、精神不能集中，所以你浪費了時間、浪費了精力，學一生，學得很龐雜，雜亂無章，你怎麼會開悟？你怎麼會得利益？這個是今人不如古人，原因在此地。古人一門深入，他在這一門當中，他要不開悟、不見性，他絕對不會去學第二門，人家這點厲害，所以他們能有成就。我們不懂這個道理，聽人家說這些話，在書籍上看到這些文字，我們不以為然，這就是邪知邪見。怎樣去防止邪知邪見？怎樣存心？與性德相應，這真正是大德，你所得到的，是自性圓滿的智慧、圓滿的德能、圓滿的相好，德能跟相好就是我們今天講的福報，你的福報跟諸佛如來一樣大，你要不懂得閑邪存誠，那你就得不到。